論“跨界”時代傳統文化的定位

【摘 要】本文針對方興未艾的“國學熱”思潮，通過對弘揚中華文化，建設有中國特色社會主義先進文化內涵的界定，分析了當代對于中國傳統文化定位出現的過高、過低以及排斥馬克思主義等幾種錯誤傾向，闡明了在“跨界”時代對傳統文化進行準確定位的幾個原則。

【關鍵詞】跨界 傳統文化 文化軟實力 定位

文化是一個民族的靈魂支柱，具有增強民族凝聚力和創造力的引導作用。從80年代的文化熱到90年代文化熱的第二次悄然升溫，以及世紀之交“國學熱”的形成，加上當下“跨界”時代的文化創新、弘揚中華文化、推動文化大發展大繁榮，其中有一個根本分歧，就是馬克思主義、中國傳統文化、西方文化之爭。要客觀看待這一論爭，必須在新的形勢下，用新的觀點審視、更新、豐富傳統文化（即中國傳統文化，以下皆同），給它一個恰當、準確的定位，解決好馬、中、西三者之間的關系，只有這樣，才能真正創造出中華民族的堅持社會主義先進文化前進方向的新文化。

《禮記·明堂》注云：“傳，傳世也。”《漢書·賈山傳》師古注引如淳云：“統，繼也。”傳統文化者，世代相傳相繼之文化也。一個民族的傳統文化是不可能取消的，它是歷史的既成事實，不僅保存在各種經典傳世之作中，而且積淀于當代人的價值觀念、思維方式和生活方式之中，傳統文化繼承的原則正是建立在這個基礎之上的。因此，傳承創新便成了提升國家文化軟實力的核心力量和時代精神。然而，人類實踐對文化的價值需求處于變化之中，每一階段實踐都可能對傳統文化提出新的價值要求，而傳統文化自身又不能生長出新價值，實踐主體必須對傳統文化進行改造，創造可以滿足其需求的具有創新價值的文化，正如錢穆在《現代中國學術論衡》中指出的：“歷史傳統中必有不斷之現代化，每一個現代化亦必有歷史傳統之存在。”這種價值的更新與改造是當下的“跨界”時代對傳統文化提出的迫切要求，也是建設我國社會主義先進文化的必經之路。作為社會主義國家，我們建設的是有中國特色的社會主義先進文化。這就決定了我們的文化，無可選擇地必須是以馬克思主義為指導的社會主義文化。在當代，我們要加緊建設的新型先進文化，應該是以馬克思主義為指導、充分汲取西方文化和中國傳統文化的優秀成果，與社會主義的經濟制度和政治制度相適應的文化形態，以加強實現中華民族偉大復興的理想信念。

但是，在如何建設我國社會主義文化、如何對待傳統文化的問題上，西化論者鼓吹全盤西化，本土文化論者鼓吹堅持中國固有文化，而馬克思主義者提倡以馬克思主義作為觀察問題的基本理論和方法，可謂聚訟紛紜。而在當下“跨界”時代浪潮中，究竟要給予傳統文化以怎樣的定位呢？首先讓我們對目前幾種錯誤傾向的原委稍作分析。

一、對傳統文化期望值過大，定位過高

近年來，國外許多國家掀起了“儒學復興”的熱潮。例如，日本有許多研究孔孟思想的學會和研究所，他們把研究中國儒家思想與日本現代化結合起來，認為應在新的現代化論的框架中，重新考慮支持日本人行為方式的儒教性因素的有效性，主張并激勵人們在發展經濟的進程中充分運用儒家思想及倫理精神。在新加坡，政府發表了充滿儒家倫理精神的《共同價值觀白皮書》，把“忠孝仁愛禮義廉恥”作為必須堅決貫徹執行的“治國之道”。而在遙遠的英美等國家，亦有“新儒學”的復興。如英國著名歷史學家阿諾德·約瑟夫·湯因比（Arnold Joseph Toynbee，1889年～1975年）在《展望21世紀》一書中，就對中國傳統文化大加贊揚，認為“在漫長的中國歷史長河中，中華民族逐步培育起來的世界精神”，可以“成為世界統一的地理和文化上的主軸。”在阿諾德·約瑟夫·湯因比看來， 21世紀是中國人的世紀。主要是指中華文化尤其是儒家思想引領人類走出迷誤和苦難，走向和平安定的康莊大道。他認為以中華文化為主的東方文化和西方優秀文化相結合的產物，將是人類未來最美好和永恒的先進文化。

中國傳統文化是世界文化寶庫中的瑰寶，理應受到全世界的重視。然而，對于其定位過高，把它作為未來社會的精神主宰，作為當下“跨界”時代現代化進程中的文化核心與主體，甚至把它當成拯救文明墮落的最后一劑靈丹妙藥，卻是片面的。確實，西方現代化進程中出現的城市化使人們遠離自然，家庭結構的松弛改變了人們的血緣紐帶和人際關系，使人們渴望親情和鄉情；過度的欲望、消費，使人們向往淡泊自尊；環境的惡化和都市的喧囂，使人們倡導回歸自然。西方某些學者們期望借助對中國傳統文化特別是儒家倫理道德思想的引入，在高科技的高度現代化的工業社會上嫁接一個和諧淳厚的人際關系，從而對中國傳統文化有了新的估價和期待。

不過，企圖通過中國傳統文化來完全化解資本主義現代化進程中出現的矛盾是不可能的。首先，西方現代化進程中的問題是社會問題。以生態危機、價值觀念和道德觀念的危機、家庭結構的解體以及各種各樣的社會問題表現出的危機狀態，不是簡單的文化危機，而在于它的社會結構本身，沒有任何一種外來文化能使西方擺脫現代化進程所陷入的困境。根本解決矛盾的手段和途徑存在于資本主義社會自身。其次，盡管在歷史上，中國傳統文化如四大發明對西方產生過重大影響，可在西方資本主義現代化的進程中，西方文化對中國的影響，遠遠超出中國文化對西方的影響，這種影響是在戰爭、資本和商品的輸出、文化侵略的背景下進行的，更何況還有大量中國先進知識分子主動向西方學習先進科學和社會理論。再者，也不能將韓國、日本等國家的騰飛歸功于儒學，中國幾千年來以儒學作為其民族精神的核心，仍然產生了貧困與落后現象，即便是在“內圣外王”的宋代，國家依然是積貧積弱，生產力本身的發展進步是根本性的因素。儒學決不是萬能的，它能否成為全球精神家園的歸宿，還必須審慎地畫一個問號。

二、對傳統文化一味挑剔，定位過低，甚至主張放棄

持這種主張的人，往往對傳統文化一味抨擊，而對西方文化和觀念意識不加分辨地一味贊賞，這是一種不負責任的態度。任何民族的傳統文化中都蘊涵著自己的民族精神，一個民族能否自立于世界民族之林，物質力量的大小固然是一個重要的因素，但單憑物質力量是遠遠不夠的，還需要依憑本民族的民族精神和文化軟實力來支撐。在歷史長河中，任何一個民族都難保其物質力量長盛不衰；一度領導世界經濟潮流，擁有雄厚物質力量而稱雄一時的民族，在另一個歷史時期卻可能衰落不堪，被迫將領先地位讓給其他新崛起的民族。但是，只要這個民族具有優秀的傳統文化和建立于這一文化基礎上的聰明才智與頑強的民族精神，這個民族就有生命力，就必定能東山再起，努力趕上時代發展潮流，重建輝煌的物質文明。張岱年曾指出，中華民族的基本精神可以用《周易·大傳》的兩句話來表達，即是“自強不息”、“厚德載物”，這可以說是中國文化的基本精神，可稱為“中華精神”。正是憑借這樣一種頑強、寬容的精神，中華民族克服了前進路上一次次挫折，屹然挺立在世界的東方。以上只是中國以儒學為中心多元互補文化的一個方面，傳統文化所創造、保存下來的瑰寶可謂取之不盡、用之不竭，對其不加分別的批判不是一種理性的態度。

而所謂的“全盤西化”也是根本行不通的。因為個體的人一旦出生，就已經落入某種文化環境中了，這是他無從選擇的。每一個人都是在文化中生存和活動并參與文化的創造的。這種行為又必須轉化為知識、價值、意義才能內在地控制人的行為。所以，文化活動首先就是體現“文化形成的形式和習慣”、傳遞前人生存活動的經驗和教訓的傳統文化，正如伽德默爾（ Hans-Georg Gadamer）的看法，人作為有限的存在，是處于傳統文化之中的，不管他是否了解這種傳統文化，也不管他是贊成還是反對，他都不可能超越傳統文化的觀念意識。我們始終只能在傳統文化中進行理解，不管意識到與否，傳統文化總是影響并形成我們——始終是我們的一部分。它當然不會是躲在久遠的過去，而是存在于人的每一個成長階段，存在于人當下生存活動的方方面面里。傳統文化是我們進行思維的前提。因而，躲避傳統、全盤西化根本是不可能的，在文化形態的選擇上必須給我們的傳統文化留出一席之地。

三、不論是將傳統文化定位過高還是過低，二者在有一點上是相通的，那就是排斥馬克思主義

鄧小平曾經指出：“我們要向資本主義發達國家學習先進的科學、技術、經營管理方法以及其他一切對我們有益的知識和文化，閉關自守、故步自封是愚蠢的。但是，屬于文化領域的東西，一定要用馬克思主義對它們的思想內容和表現方法進行分析、鑒別和批判。” 1馬克思主義作為指導思想與方法論，它和傳統文化的關系究竟如何呢？

首先，馬克思主義對中國來說不是單純的外來文化。馬克思主義作為世界無產階級的理論是一種具有國際意義的學說。馬克思和恩格斯是德國人，但馬克思主義并不是僅屬德國人的德意志文化。它屬于全世界的無產階級和進步人民，因為它所揭示的是人類社會發展的普遍規律，是放之四海而皆準的普遍真理。為全世界和人類美好未來而指明道路的學說應該是人類共同的財富，并不能因為它開始產生于別的國家或民族而加以拒絕。我們是把馬克思主義作為共產黨人的世界觀和觀察世界、改造世界的基本理論與方法來接受的，而不是把它作為德國人的文化形態來接受的。第二，對中國人而言，馬克思主義就包括中國人自己的創造和發展，例如毛澤東思想、鄧小平建設有中國特色的社會主義理論。這已經是中國化的馬克思主義，它本身就應該是中國當代先進文化最重要的組成部分，是它的核心和靈魂。馬克思主義與中國具體實際相結合一直是中國共產黨人思想理論上努力追尋的境界，經過半個多世紀的成功探索和經驗積淀，至黨的十七屆四中全會提出不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，首次把“三化”結合在一起，作為黨的思想理論建設的根本任務。在“跨界”時代和任務根本轉換時期，馬克思主義中國化的重要性尤其凸顯。第三，至于說馬克思主義是西方文化，以馬克思主義為指導就是全盤西化，這種說法不值一駁。事實恰好相反，正因為中國共產黨人以馬克思主義為指導，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，才能深刻批駁全盤西化的理論，懂得要實事求是走中國人自己的道路，建設有中國特色的社會主義。只要堅持以馬克思主義為指導，就永遠不會故步自封，不會走全盤西化的道路。

因而，中國的傳統文化在當下“跨界”時代的現代化進程中的定位，應遵循以下原則：一，在國際上，中國是一個獨立的主權國家，應該本著平等對話、平等互利的原則進行文化交流。既汲取西方優秀文化成果，同時也向西方國家宣傳中國傳統文化的精華。而且，隨著中國在世界上經濟和政治地位的變化與提高，中國文化必然發揮越來越大的作用，以嶄新的姿態出現在世界民族之林，這也將會促進我國社會主義現代化的腳步。二，在國內，要加強建設社會主義先進文化，必須從傳統文化中汲取優秀的文化因子，培養我們的民族自尊心、自豪感和歷史責任感、使命感，使其既發揮精神家園的作用，又能適應政治、經濟全球化的大環境，成為促進我們社會發展的動力。三，對傳統文化的定位，最重要的一個原則是：必須堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論及“三個代表”的重要思想作為傳統文化現代化的指導。因為我們建設的是中國特色的社會主義先進文化，要使其具有中國特色，必須傳承中國的傳統文化；而要保持社會主義性質，則必須以馬克思主義作為指導，這是對傳統文化進行定位以及批判、繼承的根本原則。

面對中國傳統文化研究的熱潮，面對建設社會主義先進文化的艱巨任務，我們必須加強對傳統文化的普及工作。因為，目前我們的傳統文化教育相對薄弱，優秀的文化傳統、價值觀念以及民族精神，在新一代年輕人當中正在逐步淡化；而西方的生活方式、價值觀念產生了極大影響，甚至產生了有的孩子只知道“貓王”，而不清楚四大發明，只追求享樂而缺乏社會責任感等現象。繼承和弘揚本民族優秀的思想文化，同時有選擇地吸收外來文化中的優秀成分，將這些成分融入自己民族的文化中去，使其產生優化民族精神的作用，是一個民族保持活力的重要途徑。不過，欲正確決定棄取，解決好外來文化“為我所用”的問題，必先知“我”為何物，才能進行對比和鑒別。如果自己對本民族傳統文化知之甚少，不通國情民情古今之變，何來消化外來文化的能力？若無消化外來文化的能力，該棄的不棄，該取的不取，其后果將是災難性的。