論《淮南子》的文與質(zhì)

摘要：《淮南子》以道家思想為主，同時借鑒、吸收了儒家的部分觀點(diǎn)。在文質(zhì)關(guān)系問題上，它的確強(qiáng)調(diào)了\"質(zhì)\"的首要地位，但它并沒有擯棄\"文\"，相反，對\"文\"也相當(dāng)重視。首先從先秦各家文質(zhì)觀出發(fā)，詳細(xì)探討它對\"文\"與\"質(zhì)\"的理解和使用，《淮南子》是\"以質(zhì)為本\"、\"先質(zhì)后文\"、\"文不可缺\"、\"文質(zhì)統(tǒng)一\"。

關(guān)鍵詞：《淮南子》 文飾 質(zhì)樸辨證統(tǒng)一

“文質(zhì)”是中國古代文論中極為重要的一對范疇，實(shí)質(zhì)上是文學(xué)作品內(nèi)容與形式的關(guān)系問題。文與質(zhì)的關(guān)系，可以說是伴隨著中國審美觀念的形成發(fā)展而源遠(yuǎn)流長的。在先秦時期的儒家、道家、法家、墨家等各家都已形成了自己的觀點(diǎn)。不能武斷說《淮南子》的“文質(zhì)”范疇是源于哪家哪派。

在先秦，以孔子為代表的儒家在文與質(zhì)的問題上主張文質(zhì)統(tǒng)一。“文勝質(zhì)則野，質(zhì)勝文則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”(《論語.雍也篇》)這句話本事針對“君子”個人的修養(yǎng)而言的，但其中也論述了文質(zhì)的關(guān)系。孔子雖然主張文質(zhì)統(tǒng)一，但其質(zhì)本文末的思想也是很明顯的。“志足言文”、“情信辭巧”、“人而無仁如禮何，人而無仁如樂何”，強(qiáng)調(diào)了質(zhì)的重要性。在道家、墨家、法家談到文質(zhì)關(guān)系，均采取尚用不尚文的態(tài)度。道家從老子“道法自然”的學(xué)說出發(fā)，尚質(zhì)棄文甚至。《莊子.達(dá)生篇》說：“且夫失性有五：一曰五色亂目，……二曰五聲亂耳，……三曰五臭熏鼻，……四曰五味濁口，……五曰趣舍滑心，……此五者，皆生之害也。”認(rèn)為外在的“文”是有害的業(yè)，是絕棄的對象，強(qiáng)烈反對文采。《墨子.大取》云:“夫辭以類行者也;立辭而不明于其類，則必困矣。”就是說，“立辭”只要合乎邏輯就行了。墨家重質(zhì)輕文可見一斑。在《韓非子.解老》篇中說:“和氏之壁，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待物而后行者，其質(zhì)不美也。”由此看來，在“文質(zhì)”關(guān)系論上，法家、墨家與道家是站在同一條戰(zhàn)線上的。

《淮南子》對文與質(zhì)的理解具有明顯的融合色彩，既繼承了儒家文質(zhì)統(tǒng)一論，也吸收了重視自然美的觀點(diǎn)。可以說是尚質(zhì)重文，把真情、內(nèi)容置于首位；同樣重視“文”，認(rèn)為文是“質(zhì)”的外在表現(xiàn)形式，是對“質(zhì)”進(jìn)行適當(dāng)?shù)奈娘椉庸ぁ！痘茨献印肥窃谏匈|(zhì)前提下的文質(zhì)結(jié)合、文情統(tǒng)一。

一、質(zhì)為根本，先質(zhì)后文

從崇尚自然的觀點(diǎn)出發(fā)，《淮南子》認(rèn)為，與文相比，質(zhì)是根本的東西，有質(zhì)才有文。《本經(jīng)訓(xùn)》“鐘鼓管簫，干戚羽旄，所以飾喜也。衰絰苴杖，哭踴有節(jié)，所以飾哀也。兵革羽旄，金鼓斧鉞，所以飾怒也。必有其質(zhì)，乃為之文。”中的“質(zhì)”指真實(shí)的情感內(nèi)容，“文”指與情感內(nèi)容對應(yīng)的禮儀形式，應(yīng)先有情感內(nèi)容，后有相應(yīng)的禮儀形式，由內(nèi)而外，先質(zhì)后文。《繆稱訓(xùn)》“錦繡登廟，貴文也；圭璋在前，尚質(zhì)也。文不勝質(zhì)，之謂君子。”其中，“質(zhì)”指內(nèi)在的純樸感情，“文”指外在儀式。“文不勝質(zhì)”即指不能以外在的儀式掩蓋內(nèi)在質(zhì)樸的感情。《道應(yīng)訓(xùn)》“酒肉以通之，竽瑟以娛之，鬼神以畏之。繁文滋禮以弇其質(zhì)，……”中“質(zhì)”即本質(zhì)，也可指真情，“文”指外在禮儀。姜太公譏諷、含蓄地說了“以文弇質(zhì)”的弊害。旨在證明“文”不能勝“質(zhì)”。 《詮言訓(xùn)》“使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質(zhì)揜，邪巧則正塞之也。”“飾其外者傷其內(nèi)，失其情者害其神，見其文者蔽其質(zhì)。……故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。”“文”指文采，“質(zhì)”指質(zhì)樸。文采與質(zhì)樸為兩種截然不同的風(fēng)格，二者不能共存。“文”與“質(zhì)”也只能二者取其一，表現(xiàn)文采必然遮蔽質(zhì)樸。《說林》說：“ 白玉不琢，美珠不文，質(zhì)有余也。”指出具有質(zhì)美的東西是自然美好的，是不需過多文飾的。從這些例子足以表明《淮南子》中不論“文”指外在的禮式還是文飾加工，“質(zhì)”指內(nèi)在的情感內(nèi)容還是本質(zhì)本性，它都強(qiáng)調(diào)“質(zhì)”的至高無上，主張“文”要服務(wù)于“質(zhì)”的需要，不可超越。

質(zhì)樸是一種大美，質(zhì)是一種不假文飾的天然美。《俶真訓(xùn)》說：“古之文，有處混冥之中，神氣不蕩于外，萬物恬漠以愉靜，攙搶衡杓之氣，莫不彌靡，而不能為害。當(dāng)此之時，萬民猖狂，不知東西，含哺而游，鼓腹而熙，交被天和，食于地德，不以曲故是非相尤，茫茫沉沉，是謂大治。于是在上位者，左右而使之，毋淫其性；鎮(zhèn)撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布而萬物蕃殖，賞罰不施而天下賓服。其道可以大美興，而難以算計(jì)舉也。”

二、文不可缺，質(zhì)美需文飾

《淮南子》以毛嬙、西施為例，生動說明了文的重要性：曰:“今夫毛嬙、西施，天下之美人，若使之銜腐鼠，蒙蝟皮，衣豹裘，帶死蛇，則布衣韋帶之人，過者莫不左右睥睨而掩鼻。嘗試使之施芳澤，正娥眉，設(shè)笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環(huán)，揄步，雜芝若，籠蒙目視，冶由笑，目流眺，口曾撓，奇牙出，靨搖，則雖王公大人，有嚴(yán)志頡頏之行者，無不憛悇癢心而悅其色矣。”(《修務(wù)訓(xùn)》) 它指出如果毛嬙、西施這樣的美女佩戴丑陋的裝飾，也會引來路人側(cè)目，令人生厭；如果她們經(jīng)過精心打扮顯得容姿更加美麗，就連“王公大人有嚴(yán)志頡頏之行者”也會油然而生愛慕之心。僅此一例，足以說明質(zhì)美仍須“文”飾。《俶真訓(xùn)》也說：“百圍之木，斬而為犧尊，鏤之以剞劂，雜之以青黃，華藻镈鮮，龍蛇虎豹，曲成文章，然其斷在溝中，壹比犧尊、溝中之?dāng)啵瑒t丑美有間矣。”

相比韓非所說：“和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之。”這種質(zhì)美需文飾的觀點(diǎn)要全面得。《淮南子》注重質(zhì)美兼取文飾，主張文與質(zhì)巧妙結(jié)合，不能偏廢，對法家“好質(zhì)惡飾”思想有所修正和發(fā)展。

文飾增益質(zhì)美還具體表現(xiàn)在《淮南子》一書的字里行間。《淮南子》雖然旨近老子，卻不像道家強(qiáng)烈反對文采。首先，它以“道”為中心，旁征博引，深入淺出，“多為之辭以抒其情”、“博為之說以通其意”。在語言運(yùn)用上，它“有小有巨，有微有粗”。“雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。”“繁”，通“樊”，“繁然”，指繁多，是說繁復(fù)、詳盡的文字?jǐn)⑹觥Ｔ凇痘茨献印分袑ξ淖质褂玫目季浚诖丝陕愿Q一斑。此外，《淮南子》論“道”毫不枯燥，用辭多彩，華麗多姿，運(yùn)用了大量的修辭手法，如比喻、排比、對偶、對比等。尤其是比喻的運(yùn)用相當(dāng)精巧微妙，《原道訓(xùn)》篇中以水喻道。為形容、傳贊“道”，此篇連用13個分句從不同角度來描寫水，豐富多彩，具體形象，恰如其分。比喻的運(yùn)用在其它篇章中同樣精妙。至于排比、對偶、對比等在書中更是數(shù)不勝數(shù)。這些修辭手法的運(yùn)用，使語言表達(dá)富有邏輯性、變化性，極大地提高了語言的表現(xiàn)力和說服力，更巧妙形象地表達(dá)其“道”的本質(zhì)。

三、文質(zhì)結(jié)合，文情統(tǒng)一

從崇尚自然的觀點(diǎn)出發(fā)，《淮南子》特別強(qiáng)調(diào)文與質(zhì)相結(jié)合、文與情相統(tǒng)一。《詮言訓(xùn)》：“飾其外者傷其內(nèi)，失其情者害其神，見其文者蔽其質(zhì)。無須臾忘為質(zhì)者，必困于性；百步之中不忘其容者，必累其形。故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。”《繆稱訓(xùn)》也說：“文者，所以接物也，情系于中而欲發(fā)外者也。以文滅情則失情，以情滅文則失文，文情理通，則鳳麟極矣，言至德之懷遠(yuǎn)也。”此處的“文”，指的是音樂的外在形式。音樂的產(chǎn)生緣于抒發(fā)情感的需要，好音樂可以更好地表達(dá)感情。內(nèi)在真情與外在形式相輔相成，不可偏廢。

如果用外在形式掩滅內(nèi)在真情，那就失去了真情；如果用內(nèi)在真情掩滅外在形式，同樣也就失去了必要的形式。這就是“文情理通” ，它是音樂的極致，內(nèi)在真情與外在形式的有機(jī)交融。內(nèi)在真情與外在形式契合一致，就會“心哀而歌不樂，心樂而哭不哀”(《繆稱訓(xùn)》)。相反，“言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂優(yōu)以淫”(《齊俗訓(xùn)》)，就足以亂國、亡國。言說的目的是為了表達(dá)某種思想感情、觀點(diǎn)態(tài)度，以打動對方，引起對方的共鳴，從而使得交際順利、圓滿地進(jìn)行。所以，“文情理通”同樣適用于言說修辭。

人的思想感情是自然形成和流露出來的，外表的聲音與行為是和感情相對應(yīng)的。“喜怒哀樂，有感而自然者也，故哭之發(fā)于口，涕之出于目，此皆憤于中而形于外者也。譬若水之下流，煙之上尋也。夫有孰推之者？故強(qiáng)哭者雖病不哀，強(qiáng)親者雖笑不和。情發(fā)于中而聲應(yīng)于外。”(《齊俗訓(xùn)》)打動人、感染人的言說都應(yīng)該而且必須與所欲表達(dá)的感情對應(yīng)一致，即“出言副情”。“副”，即符合。“出言以副情，發(fā)號以明旨”，指說出的話與真情相符，發(fā)出的號令要闡明旨意。話語與真情相符和便做到了內(nèi)在感情與外在形式的契合一致。

《淮南子》“文情理通”、“出言副情”的修辭主張。后被司馬遷繼承并進(jìn)一步的發(fā)揮。《史記.屈原賈生列傳》：“其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠(yuǎn)。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容。”指《離騷》文約辭微，稱小指大，言近意遠(yuǎn)，正是中國文學(xué)史上“文情理通”的典范之一。

綜上所述，可得知《淮南子》在廣泛吸取先秦各家“文質(zhì)”關(guān)系論的基礎(chǔ)上，揚(yáng)棄了道法墨“重質(zhì)輕文”的偏頗，力主“文”“質(zhì)”結(jié)合、“文”“情”統(tǒng)一，提出了“文情理通說”和“出言副情說”。雖基于儒家的文質(zhì)觀，又融匯了各家“文”觀念，試圖總結(jié)比較注重感情又不放棄外在形式的“文”“質(zhì)”關(guān)系說，這對后世的影響也是不可忽視的。

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