從魏晉儒學(xué)的發(fā)展看士人飲酒之風(fēng)

摘要：魏晉士風(fēng)任達(dá)，士人個性張揚(yáng)，放蕩不羈，在史書中多有記載。但這種任誕行為背后卻有著深層的原因，本文試從魏晉儒學(xué)發(fā)展的角度著手，就飲酒這一風(fēng)氣，探討其背后的文化和政治根源。

關(guān)鍵詞：魏晉 士人 飲酒 儒學(xué)

魏晉時期社會動蕩，各種矛盾尖銳，政治上的混亂與黑暗使魏晉形成獨(dú)特的文化風(fēng)尚和社會風(fēng)氣：飲酒、服藥、寬衣履屐、玄談……然而這些瀟灑狂放、個性張揚(yáng)的行為背后卻有著深層的文化和政治根源。就飲酒一項(xiàng)而言足可以看出，由于漢魏文化的變遷，以及魏晉政治的黑暗而導(dǎo)致士人矛盾的心理和任誕的行為。

在魏晉任達(dá)的社會風(fēng)氣下，飲酒變得放縱，不加節(jié)制，在這一時期及以后的史籍中都可以找到大量的例子：

《后漢書·孔融傳》說孔融：“賓客日盈其門。常嘆曰：‘坐上客恒滿，尊中酒不空，吾無憂矣。’” 孔融還做有《難曹公表制酒禁》，措辭激昂，為飲酒辯護(hù)，結(jié)果積嫌成忌，遭曹操殺害。曹植更是嗜酒到縱情恣性的程度，《三國志·陳思王植傳》載：“植任性而行，不自雕勵，飲酒不節(jié)。”

竹林七賢之一的阮籍，本來“不樂仕宦”，因步兵廚“有貯酒三百斛”，竟然毛遂自薦，主動要求出任步兵校尉，終日飲酒，最后酒盡離任而去①。

東晉的畢卓，是一位飲酒的名家，他為吏部侍郎時，常常飲酒廢職甚至曾因醉盜酒，為掌酒者所覆。畢卓常謂人曰：“得酒滿數(shù)百斛船，四時甘味置兩頭，右手持酒杯，左手持蟹鰲，拍浮酒船中，便足了一生矣”②。

另一位飲酒名家劉伶，“常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鋤而隨之，謂曰：‘死便埋我。’”③其迷戀就如此，哪怕遺形骸、傷身也在所不惜。更有甚者因飲酒過度而死，《世說新語·任誕》劉注引《晉安帝紀(jì)》：“（王）忱少慕達(dá)，好酒，在荊州轉(zhuǎn)甚，一飲或至連日不醒，遂以此死。”

士人飲酒達(dá)誕的例子在史料中隨處可見，在此不再過多贅述。士人沉湎于飲酒只是表面現(xiàn)象，其背后卻有著多方面的深層原因，本文試圖從三個方面來淺析這一現(xiàn)象：

首先，政治的黑暗和儒學(xué)地位的衰落，使得魏晉士人價值觀發(fā)生變化。

東漢末年，儒學(xué)的衰落既是由自身發(fā)展的局限所導(dǎo)致，又有其社會原因。

東漢后期，儒學(xué)發(fā)展走向迂腐、繁瑣，“說《堯典》，篇目兩字之說，至十余萬言”④，使得儒學(xué)失去了理論創(chuàng)新的活力，為讀經(jīng)之士厭棄。士人開始尋找一種新的形式來表達(dá)自己的思想，這就為玄學(xué)的發(fā)展打通了道路的出口。

自漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)以來，儒學(xué)就一直居于顯學(xué)的地位上。儒學(xué)所倡導(dǎo)的禮制、等級制度是漢朝大一統(tǒng)的精神基石。幾百年的大漢王朝統(tǒng)治使三綱五常的等級觀念深入人心，尤其成為士人立身、處事、傳教的基本原則。直到東漢末年，外戚宦官專權(quán)，自董卓霍亂京都后，分裂、動蕩就一直貫穿與這一歷史時期。君忌臣、臣弒君，人心趨利，相互殘殺，對儒家禮教地踐踏和蔑視司空見怪。面對這種局面，儒家變得束手無策，其權(quán)威性和有效性開始受到質(zhì)疑。

動蕩的社會環(huán)境使儒學(xué)失去了發(fā)展舞臺，這時的國家統(tǒng)治理念中名法思想占絕對優(yōu)勢：曹操“好法術(shù)”，“天下貴刑名”；諸葛亮治國尚名法思想。特別是曹操“唯才是舉”的選拔人才標(biāo)準(zhǔn)，“負(fù)汙辱之名，見笑之行，或不仁不孝而有治國用兵之術(shù)，其各舉所知，勿有所遺。”這是對兩漢以來儒家任人思想的否定。

一直以來，以儒家倫理道德相標(biāo)榜，積極入世的士人，在這種殘酷的現(xiàn)實(shí)面前飽嘗的是理想的破滅和信仰的彷徨。飲酒可以說是他們找不到精神寄托和現(xiàn)實(shí)出路的一種消極應(yīng)對，“何以解憂，唯有杜康。”曹操的這句詩也許正是這時士人的寫照吧。但也正是這種消極避世的生活態(tài)度，使一些處于政治風(fēng)浪中的人得以自保。

其次，魏晉時期，禮教失去精神內(nèi)核，流于形式，成為統(tǒng)治者禁錮人的個性，具有強(qiáng)烈政治色彩的清規(guī)戒律。

曹操集團(tuán)采取名法之治的治國方略，為天下一統(tǒng)奠定了基礎(chǔ)，但也導(dǎo)致了一些弊端的產(chǎn)生：政局不穩(wěn)，內(nèi)部離心離德。曹丕執(zhí)政后認(rèn)識到戰(zhàn)亂之時，需以刑名法術(shù)作為統(tǒng)治手段，一旦國家建立，社會教化，秩序的穩(wěn)定，政權(quán)的鞏固，都必須依靠儒術(shù)。因此他試圖以儒家禮教來消除弊政，采取了一些崇儒措施：封孔子后代為宗圣侯，修繕孔廟，奉孔子祀，立太學(xué)，置《春秋榖梁》博士等。

司馬炎禪魏得天下，“崇儒興學(xué)。經(jīng)始明堂，營建辟雍，告朔班政，鄉(xiāng)飲大射。”⑤開太學(xué)，置博士，祭祀孔子，開皇帝親自講儒家經(jīng)典之制度。

魏晉初期雖都重視儒學(xué)，但是動蕩的社會秩序已不適合儒學(xué)發(fā)展，“綱紀(jì)既衰，儒道尤甚”。且魏晉采取崇儒的措施是為了消除名法之治的弊端，以儒輔法。因此，魏晉政權(quán)并沒有放棄法治，對儒學(xué)的尊崇是有限度的，他們采取的各項(xiàng)措施大多流于形式，成為空殼。《魏書》中記載：“于時（黃初中）太學(xué)初立，有博士十余人，學(xué)多偏狹，又不熟悉，略不親教，備員而已”。

再者，魏晉政權(quán)的取得本來就不合乎禮教，是建立在血腥掠奪之上的，尚儒只是給他不合法取得的政權(quán)披上合法的外衣罷了。總之，他們所倡導(dǎo)的名教是虛偽的、形式的，是有悖于儒家倫理道德標(biāo)準(zhǔn)的。而魏晉名士在當(dāng)時那種黑暗的環(huán)境下要來反抗這個虛偽的“名”和禮法的束縛，就必須以柔和的方式進(jìn)行，飲酒就是其中的一種。

阮籍喪母，卻仍然飲酒食肉，引起了禮法之士的不滿，在司馬昭面前告狀，“明公以孝治天下，而阮籍以重喪，顯于公坐飲酒食肉，宜流之海外，義正風(fēng)教”。阮籍“飲啖不輟，神色自若，”以“禮豈為我悲設(shè)也！”來回答“禮法之士”的非議。⑥阮籍實(shí)際上是以表面上的不孝行為來反抗司馬氏倡導(dǎo)的虛偽“禮制”。

因此，魏晉名士實(shí)際上是另類的儒家踐行者，因?yàn)樘匾暼寮宜枷耄圆艜怨终Q的行為來反抗虛偽的名教，以率性的方式把自己的真情實(shí)感表達(dá)出來。

第三個原因就是儒學(xué)的玄學(xué)化。

魏晉以降，玄學(xué)發(fā)展并趨于興盛，玄學(xué)雖然崇尚虛無玄遠(yuǎn)，但卻離不開現(xiàn)實(shí)的學(xué)術(shù)土壤。因此，玄學(xué)家以研究儒家經(jīng)典為跳板，從中發(fā)揮玄理。

漢代經(jīng)學(xué)，眾說紛紜，古文今文，相互辯論，遂使經(jīng)有數(shù)家，家有數(shù)說，其為章句，多達(dá)百余萬言。經(jīng)學(xué)步入魏晉以后，在玄學(xué)的影響下，逐漸趨于玄學(xué)化，“祖尚玄虛”，“多衍空理”。這一變化開始于曹魏正始年間，其中一個重要的表現(xiàn)就是解釋儒家經(jīng)典的過程中注入了較濃郁的道家精神和玄學(xué)思辨方法。例如，何晏的《論語集解》在釋《論語》“回也，其庶乎！屢空。”時說：“其于庶幾每能虛中者，唯回，懷道深遠(yuǎn)，不虛心，不能知道者。”孔子所說的“空”本來是指顏回經(jīng)常貧困之意，而何晏卻把它解釋為道家所說的“虛”的境界。

儒學(xué)在玄學(xué)化的過程中，豐富了儒學(xué)的內(nèi)容，同時也推動了玄學(xué)的發(fā)展，一個突出的表現(xiàn)就是清談。清談作為一種學(xué)術(shù)討論活動，它在解放思想，宣揚(yáng)個性，促進(jìn)社會風(fēng)氣和學(xué)術(shù)思想的轉(zhuǎn)變起了重要作用。魏晉士人在這種學(xué)術(shù)氛圍中，言必及玄，好老莊自然。思想上的任達(dá)表現(xiàn)于外便是行為的怪誕，而且通過飲酒至醉可以進(jìn)入一種美好玄妙的境界中，擺脫種種束縛實(shí)現(xiàn)形神合一。《世說新語·任誕》載：“王佛大嘆言：‘三日不飲酒，覺神形不復(fù)相親。’”陶淵明在《孟府君傳》中也說酒可以讓人“漸進(jìn)自然”。

總而言之，魏晉名士沉湎于飲酒，包含著一代士人對現(xiàn)實(shí)的不滿和韜晦心計，惟有以酒才能“獨(dú)醒”于濁世。也從側(cè)面反映了儒學(xué)在魏晉的發(fā)展情況。盡管這種任誕的行為被后來人扭曲模仿，但它所代表的這一時代知識分子的精神，卻是無法被復(fù)制的。

注釋：

[1]（唐）房玄齡：《晉書·阮籍傳》，中華書局，1974年版。

[2]（唐）房玄齡：《晉書·畢卓傳》，中華書局，1974年版。

[3]（唐）房玄齡：《晉書·劉伶?zhèn)鳌罚腥A書局，1974年版。

[4]（漢）桓譚：《新輯本桓譚新論》，中華書局，2009年版。

[5]（唐）房玄齡：《晉書·荀崧傳》，中華書局，1974年版。

[6]（唐）房玄齡：《晉書·阮籍傳》，中華書局，1974年版。