試論中西傳統文化中智慧觀的比較

摘要：在全球化的大環境下，人類的智慧觀也開始呈現出趨同的一致性。而縱觀中西兩大文化體系千百年的發展，諸多的不同值得我們研究和探索。本文將著眼點放在傳統文化上，從智慧的獲得方式，智慧的管理手段，以及智慧的導向作用上，對比了中西方的不同智慧觀。并得出了三對特點：積累的、神賦的；道德統治的、意志統治的；修身的，擴張的。

關鍵詞：智慧觀 對比 中西文化

1、引言

智慧，一直是人區別于動物，甚至是人區別于人的一個重要尺度。人們對智慧的普遍認識和看法，廣泛流露于古代經典的文學著作之中。并在當今人們生活的具體方面都有呈現。本文嘗試從智慧的獲得、智慧的管理，以及智慧的作用三個方面來闡述中西兩大世界文化體下，人們智慧觀的根本差別和看法。

2、關于智慧

辭海中，“智慧”一詞有如下的定義：“對事物認識、辨析、判斷處理和發明創造的能力”；而對“智力”一詞的解釋如下：“通常稱‘智慧’。指學習、記憶、思維、認識客觀世界和實際問題的能力”。由此可見，智慧通常體現為一種能力，并且是一種非機械的，對其他事物的反應能力，并以此區分人的智慧和動植物的智慧。早有《荀子·王制》曰：“草木有生而無知”，近有科學研究植物動物的智力，但仍很少稱其為智慧。可見，智慧的外延廣于智力，是人的一種存在方式；人們通過理性思維、合理使用語言、信仰、直覺等來獲得智慧。

“智”早在古代為會意兼形聲字。從日，從知，知亦聲。“知”的后起字。本義為聰明，智力強。《淮南子·俶真》中“智者，心之府也”；《方言》中“知或謂之慧”；而佛教中的“慧”意譯為“智慧”，即“般若”，如 “慧眼”指佛教的五眼之一，能夠看到過去和未來的智慧之眼。

代表歐洲傳統的希臘語中的“智（sophia）”指哲學家的天賦。哲學家用“智”來投身當時社會生活不斷追求真理；“實踐智慧（phronesis）”在哲學上指在確定目標及達到目標的手段中的智慧，意指政治家的才能；“知識（episteme）”意指一種科學知識的形式，在掌握控制自身行為準則的人們身上得以展現和發展。西方心智哲學和心理學家斯騰伯格對“智慧”的定義：以價值觀為中介，運用智力、創造性和知識，在短期和長期之內通過平衡個人內部、人際間個人外部的利益，從而更好地適應環境、塑造環境和選擇環境，以獲取公共利益的過程①。

3、智慧的獲得：中國人智慧是積累的，西方人的智慧是神賦的

從出土的甲骨文和青銅銘文上可以看出，“智”被寫成“知”，由“矢”和“口”構成，象征著一個人像飛矢一樣快速地獲取知識，說明在古代中國人的認識里，智是從知發展而來。這樣的認識論實際是一種“知而獲智”的智慧觀，并暗含了“轉識成智”的思想。

從字形上看，“智”字在“知”的基礎上添了一個“日”字作底，表達“日積月累”之意，更形象具體的體現了“轉識成智”的思想。《荀子》有云：“所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智”。孔子在《論語·季氏》里，雖然承認“生而知之者”，卻更強調“學而知之”和“好學近乎智”，而學的過程簡單說就是知識積累的過程，由此可見孔子思想也贊同“知而獲智”的觀點；子又曰：“致知則智明，智明然后能擇”，這就是對“知而獲智”觀的一種簡明解釋。

對比西方傳統文化典籍不難發現，關于智慧的獲得和出處，與中國傳統文化觀有著較大差別。西方文化建立在“神”的基礎之上，無論是《圣經》的一神論，還是希臘神話中的多神，都是統治和掌管人類的高級力量。《圣經》中的上帝是人類的造物主，賦予人類包括智慧在內的一切；而希臘神話中有專門的智慧女神雅典娜，是智慧與美的象征。在這樣強烈的以神為基礎的文化傳承中，西方傳統的智慧觀認為：人的智慧是神賦予的。猶太民族自古被認為是上帝訂約的“特選子民（the Selected People）”，被認為是富有智慧的民族，而猶太人也是最信仰《圣經》的民族之一。猶太民族的智慧精神以其特殊的身份標志得以保存：散居各地而文化留存。

《傳道書》中認為：“因為多有智慧，就多有愁煩；家增知識的，就加增加憂傷”，此觀念是貫穿整個宗教思想的，從上帝禁止人類吞食“智慧樹”之果，到亞當經受不住誘惑而獲得“智慧”，上帝無時無刻不再告訴人類，唯有上帝主動賦予的智慧才不會帶來災難。當然《約伯記》也展現了上帝所通融的另一種智慧：質疑的智慧。這從上帝對約伯的偏愛即可看出，即上帝要求猶太人對他絕對崇拜，但又不希望是一種盲目的崇拜。這看似為悖論，實則不然，上帝對智慧擁有了絕對的權利，正如上帝對愛、對真理都有絕對的控制權一樣，哪怕質疑智慧本身的智慧都是上帝賦予的。人只能在上帝賦予的智慧下分辨善惡美丑；愛上帝，才能得智慧的守護。

4、智慧的管理：中國人的智慧在道德統治下，西方人的智慧在意志的統治下

同樣受傳統文化觀念影響，從無可質疑的神那里獲得的智慧，是絕對的智慧，是不以人的意志為轉移的。所以當這種智慧觀被統治階級利用時，西方社會就成服于“絕對意志”、“君權神授”、“以法為綱”這些不曾在中國社會社會中占據主導的意識形態。葛拉西安的《智慧書》被認為是一種典型的西方式邪惡的智慧，若不適當地以中國的傳統道德加以規范，它有可能讓邪惡者變得聰明，讓聰明者變得邪惡③。它建立在西方“人性惡”的基礎之上，是基督教“原罪說”的直接產物。西方人尤其看重智慧，自十七世紀以來，對理性的呼喚有增無減，到了培根的時代，更是以一句“知識就是力量”的激昂口號掀起了酣然巨波，人們紛紛打著科學理論的旗幟，滿足著自我意志的膨脹。從圈地運動的領土擴張到次世界大站，一個世紀的歷史證明，西方在意志支配下的純智慧缺少的正是中國式的道德約束。野蠻的戰火毀滅了一個又一個文明，而唯有中國的五千年歷史綿延至今。難怪早在上世紀末，孔漢斯（Hans Kung）曾提出了“三大現存的宗教源流體系”的理論，中國的各種宗教傳統被稱為“智慧型宗教”，以區別于中東的“先知型宗教”和印度的“神秘型宗教”②。

而在傳統中國文化中，理性的地位遠不如仁德重要。人的本質規定性特征是“德”而非“智”，而且“德”還被看作是“智”的根源。早期典籍對智慧和道德進行探索，認為二者聯系緊密。《淮南子·覽冥》中有語：道德上通而智故消滅也。

因為中國的智慧觀在事實上從屬于道德觀，所以它在追求實施等諸多方面都少了些外擴的沖擊力，而傾向于內斂的智慧觀，實踐的智慧觀念；而西方純粹意志下的智慧觀則更具有激發力，人們在追求智慧的同時就被賦予了更強的欲望。

5、智慧的作用：中國人的智慧用于修身養性，西方人的智慧用于征服擴張

對智慧獲得方式和管理手段的不同帶來了不同文化下的人們對智慧作用的不同認識。典型的中國傳統文化中，追求智慧被認為是修身養性的途徑。孔子在《論語》中的相關論述記載了他關于完美生活的兩個標準：智、仁。他說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽”。孟子也提出“知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也”。《韓非子·顯學》中更是直言：“智，性也”。可見，“知（智）”只是修身的途徑，而修身才是根本的追求。

這與西方智慧觀有著絕大不同。我們可從古希臘哲學家對“智慧”的探索中窺見一斑。首先，古希臘哲學家對智慧的探索在于對其本原的研究，是本體論認識，是純粹的脫離人的意志的認識。這就從根本上決定西方傳統文化不可能將“智慧”的作用發揮到對自身的修養。因為在認識之始，它就脫離于人之外存在。其次，古希臘哲學對智慧的探索使亞里斯多德認為哲學智慧是研究“第一原因”的知識，開拓了思維從具體到抽象，是西方理性以及科學技術萌發的基礎。這兩點不同，決定了西方傳統下的智慧觀的導向是外擴的、探索的，從而在一定程度上促進了西方智慧下的征服和霸權行為。

6、 結語

綜上，從智慧獲得的角度說，中國人相信智慧的可積累性，而在西方人眼中，純粹的智慧來源于神，是神授的。從智慧的管理手段來說，中國人認為智慧是從屬于道德的，沒有道德的智慧只能是邪惡，而不是智慧，而西方人的智慧是由絕對意志統治的，是受理性而非道德約束的。從智慧觀的導向作用來看，中國人追求智慧的最高境界在內，在于自我的修養養性，而西方人追求智慧的最終目的在外，在于外擴的追求，目的的實現。

參考文獻：

[1]Sternberg， Robert J．(2004).Words to the Wise about Wisdom： A Commentary on Ardelt’s Critique of Baltes．Human Development. Vol. 47．

[2]Hans， Kung Julia， Ching．(1989) Christianity and Chinese Religion． US： Doubleday and Collins．

[3]巴爾沙塔·葛拉西安著．張廣森譯 《智慧書》，海南：海南出版社，1998年．