儒家傳統倫理觀對大學生道德信仰教育的啟示

摘 要：我國的教育事業一直在蓬勃發展，但不容樂觀的是現今大學生的道德信仰問題卻較為突出，主要表現在道德信仰核心價值缺失、道德規范失位、道德實踐無力等主要方面，這些道德信仰問題究其根本原因是功利主義在大學生中泛濫。面對此種狀況，立足于我們自身的文化本位，挖掘儒家傳統倫理觀所具有的豐富道德內涵，探索當代大學生道德信仰教育的方案，將是合理而適當的路徑。從分析當代大學生道德信仰存在的問題入手，然后對儒家倫理觀的內涵進行總結，結合其實踐意義，指明其對當代大學生道德信仰教育啟示，希望有助于大學生的思想政治教育工作。

關鍵詞：儒家； 傳統倫理觀； 大學生； 道德信仰

中圖分類號： G642 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2012）06-0099-04

隨著中國改革開放事業的不斷發展，中國的教育事業也取得了長足的進步。但不可否認的是我國的教育事業特別是大學的思想政治教育卻面臨著巨大的挑戰。據相關資料顯示，在大學生中存在著很大程度的信仰問題，而思考產生這一問題的根源及解決方法成為當代的一個重要課題。面對此種狀況，很多學者都希望從現代西方教育家的理論中去發掘資源，然而卻忽視了中國傳統儒家思想所具有的豐富道德內涵對當代大學生道德信仰問題解決所具有的重大實踐意義。

一、功利化趨向中當代大學生道德信仰存在的問題

“信仰在歷史長河中被賦予不同的文化內涵，但嚴格地講，它是人對精神層面追求的堅定與執著，是人能動的認識世界、掌握世界的一種特殊方式。它以限定的觀念形式指導著人的社會歷史實踐。道德信仰作為人道德活動的前提，它內在的要求必須以對道德的信仰為基礎，以對善的終極追求為目標實現人之為人的價值追求。如此構成了道德信仰的完整內涵。”[1]信仰的缺失不僅會導致人思想上的混亂，而且會導致人在實踐中失去行動的方向。

隨著全球化時代的到來，中國的現代化建設在物質層面獲得了前所未有的成績，但西方各種思想文化、價值理念的傳入，市場經濟本身所固有的功利主義邏輯對中國的傳統文化造成了巨大沖擊，我國公民特別是大學生的思想道德狀況陷入到令人擔憂的境地。當前，“功利化”已經成為在現代社會流行的關鍵詞，在這種情況下，人們的精神世界被物質欲望占領，道德信仰的崇高位置面臨著被物質利益代替的危險。“社會現實生活中出現了大量奉獻與回報相背的現象，使道德成了獲取幸福的障礙，道德就失去了應有的感召力，人們對道德信仰就自然會瓦解。”[2]大學生作為中國當下和未來發展的根本力量，也同樣受到了現代性困境的沖擊，很多大學生已經被“功利化”邏輯捕獲，導致其道德信仰的缺失。當代大學生被影響主要體現在學習、情感、社會責任等方面。首先，在學習上，學生的明確目的只學習有用并盡可能產生最大利益的課程，對哲學、藝術、文學等提升其思想道德素質和理論修養的學問不予理睬，或者這些人文科學只是他們用來提升其市場價值獲得人們承認的一種功利性的手段。因而學習不是以求真求實為標準，僅僅是以功利為目標。其次，在情感上，在學生中流行“學習好不如嫁得好”的功利化愛情觀，消費、享樂成為衡量成功與否的標志，因而很多人處于一種價值虛無主義的狀態。最后，大學生普遍的缺乏一種社會責任感，他們對何為公民的權利與義務，何謂正義與善缺乏清醒的意識，奉行只要事不關己便高高掛起。而反觀國外發達國家的公民教育，大學生都具有強烈的權利意識、參與意識及責任意識。因而培育大學生的責任意識已成為當務之急。

道德信仰的有無絕不是一個小問題，相反它直接決定著人們的所思所想并對人與人之間的社會關系的和諧穩定具有舉足輕重的作用。中國大學生中普遍存在著信仰危機及功利化趨勢，將直接關涉著我國教育的未來發展方向，而對于正在高調進入現代階段的中國來說，“功利化”所帶來的問題已經昭然若揭，醫治此癥結，已成為無法回避的時代課題。因而只有認真地面對這一問題，才可能找到解決問題的辦法。當下中國社會的發展顯然與西方現代性的進展存在著時間的錯位，當西方社會出現現代性的危機并進入到對現代性問題的反思時，中國才剛剛開始現代性歷程。而面對作為現代性危機重要體現的道德信仰危機時，西方社會顯得力有未逮，甚至到今天西方社會仍然面臨著道德信仰危機的侵擾。那么在中國，當我們正在開始現代化時，怎樣避免現代性的消極方面，如功利主義邏輯及道德信仰危機？對于延續了幾千年的文明古國，我們不僅要立足于當下現實，不斷地吸收西方社會的優秀成果，更不要忘記我們優秀的文化傳統，只有從我們本來生命傳統出發，發揮我們優秀的文化傳統，才是克服當前信仰危機問題的根本途徑。

傳統中國是一個倫理型社會，儒家倫理觀在中國文化的綿延中占據了中心位置，它不僅在人們的思想意識中具有核心地位，同時亦是人們在現實的社會生活中所遵循的基本倫理準則。由此，在現代的轉型中，如何發揮儒家傳統倫理觀在建構現代社會中的積極作用，將直接關系到中國現代化的成功與否，而在這其中，通過對儒家傳統倫理觀合理性內涵的挖掘，探求克服功利化趨向中大學生道德信仰缺失問題的路徑，則具有重大的現實意義。

二、儒家傳統倫理觀之道德信仰核心與踐行

從詞源學的角度看，在中國古代漢語中，“倫”有次序之意，“理”包含著合理。“將‘倫’和‘理’結合在一起，成為‘倫理’一詞，其含義是：人們在處理人與人之間的相互關系時所應遵循的道理和準則。”[3]王海明在《倫理學方法》中也指出，“所謂倫理，就其在中國的詞源涵義來看，便是人際關系事實如何的規律及其應該如何的規范。”[4]由此可見，“倫理”注重的是“人倫”，強調的是“人與人之間的關系”，通俗一點說，就是為了實現人們之間共同生存的目的，人如何與人交往和溝通。在倫理上，儒家思想是以仁、義、禮、智、信為中華民族的道德發展奠定發展基礎的。儒家強調以“仁”為核心道德范疇，在行為動機上約束人，提高人的道德品質和善的觀念；以“禮”為行為規范，規范人的行為方式；同時在與他人交往時，應遵守“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”的原則。從道德信仰與倫理之間的內在關聯，可以分析出儒家確立其道德信仰的核心價值是“仁”，而“禮”和“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”則分別構成踐行儒家道德信仰的行為規范和交往準則。

1.“仁”——儒家傳統倫理中道德信仰的核心價值

在儒家傳統倫理觀中“仁”無疑是最為核心的范疇，這也自然成為儒家傳統倫理觀之道德信仰層面的核心。從人性的角度看，“仁”是人應當具備的關于善的觀念和優良的品性。《論語》中，從血緣親情、“仁者愛人，泛愛眾而親仁”、仁政等多個角度對“仁”的理解，實質上回答的就是人何以稱之為人的問題，正如馮友蘭所言：“《論語》中言仁處甚多，總而言之，仁者，即人之性情之真的及合禮的流露，而即本同情心以推己及人者也。”[5]“仁”也是美好品德的總稱。子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”（《論語·子路篇》）“剛、毅、木、訥”是人真性情的質樸表達，是君子的品格，接近于仁德，也是仁德之人常具備的特征。因此，一言以蔽之，《論語》對“仁”的解釋所揭示的是“為人之道”，即“仁者，人也。”（《中庸》）

首先，是從血緣親情的角度對“仁”的闡釋，《論語·學而篇》中，“有子曰：‘君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！’”[6]所謂“孝悌”，就是孝敬父母、尊重兄長、尊敬長輩。程頤的解釋是：“仁主于愛，愛莫大于愛親，故曰孝悌也者，其為仁之本與。”由此得出，有德之人應該以孝敬父母、尊重兄長、尊敬長輩為自己行為的基本出發點，從此出發，“仁道”才會有建立的可能，這就是 “仁之本”。

其次，從“仁者愛人，泛愛眾而親仁”角度看。“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵篇》）朱熹釋：“愛人，仁之施。”可見，“愛人”就是“仁”自身的一種表現，“愛人”是對人的一種“博愛”，不僅僅是對父母表現為孝順的愛和對兄弟表現為敬重的愛，而且是對朋友表現為信義的愛及對陌生人表現為同情的愛，也是對君主表現為忠誠的愛。此外，《論語》從仁政的角度以“仁”作為根本要求從而來規范統治者的行為，勸誡君主能從“寬、信、敏、公”出發去愛自己的臣民，促使其施行仁政。社會上下人們都能以“仁”要求自身，做到“恭、寬、心、敏、惠”，“能行五者于天下，為仁矣”[7]，社會呈現出互相關愛的和諧景象，這就是“仁”在社會中的顯現。

2.“禮”——儒家傳統倫理中踐行道德信仰的規范

通過“禮”規范人們的行為方式，踐行“仁”的觀念，實現“仁”的價值。“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’”（《論語·顏淵篇》）顏淵向孔子提出關于何謂“仁”的問題，孔子回答說以“克己復禮”作為自身的行為規范便可以達到“仁”。“克己”是要克制一己之私欲，“復禮”是要在“禮”的規范下行事，若將“克己”與“復禮”相結合起來便是“為仁”，“為仁”就是實行仁德，也就是“為人”、為君子。

“克己復禮”的行為準則是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，如若不合“禮”之事，就應該不要看、聽、說以及做，這也是“克己復禮”的行為細則。“為仁由己，而由人乎哉？”表明從個人的內在動機來講，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”的行為主體是自己而不是別人，只有自身以此標準來作為行動標準時時督促自己的行為，才能做到“克己復禮，天下歸仁焉”。另外，孔子也強調從道德旁觀者的角度，用“禮”作為外在的行為評價標準來對他人的行為進行評判。例如“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’”（《論語·八佾篇》）“八佾”是天子之樂，而季氏只是士大夫，以大夫之身份用天子之樂，是為“僭用”，這正是“非禮”的行為，因此，孔子說，“是可忍，孰不可忍”。這就是用“禮”的標準尺度來評判季氏的行為不具備合法性與合理性，從而對季氏進行譴責。總之，“禮”既是評判人自身內在動機和目的是否合理的標準也是衡量他人行為是否合法的尺度。

3.“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”——儒家傳統倫理觀中與他人交往時踐行道德信仰的原則

《論語·雍也篇》中，子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也。”首先自己要樹立“圣人”的觀念和意識，要達到“通達”的境界，然后由自己出發，貫穿“推己及人”的邏輯引導別人也和自己一樣去樹立成為“圣人”的意識，追求“通達”的境界。這就是所謂的“己欲立而立人，己欲達而達人”。簡而言之，個人應該樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，在與人交往的過程中也應該立足于高尚的道德境界引導別人樹立正確的世界觀，追求崇高的道德目標，從而實現社會中大家的和諧共在。

“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”（《論語·衛靈公篇》）人終生都應遵守的人生格言是：自己不愿意和不喜歡的事情不要強加給別人。這是從否定意義上給人與人的交往樹立的消極性原則，也是一種底線原則。如果只從一己私利出發去和別人交往，遵循自己私人利益的至上原則，為了自己的一己私利而不惜損害別人的利益，就會打破人與人之間的和諧交往，使人際關系陷入惡性循環之中。“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”遵循的是“克己顯真”的行為原則，克服自己的私欲，在人際交往中保存自己純真的性情和高尚的人格。換而言之就是個人應該意識到自己的存在是以他人的存在為前提的，社會不是單個人自己的世界而毋寧是個人與他人同在的社會，只有從共在的前提出發，人與人之間以真誠的情感和崇高的品格來以誠相待，社會中人與人之間才會是和諧而美好的。

三、去功利化思考中儒家傳統倫理觀對當代大學生道德信仰教育的啟示

以儒家傳統倫理道德為代表的中華民族的文明精髓，是當代中國文明建設的“根”，也是重建大學生道德信仰的重要價值依據。離開民族傳統道德文明，大學生的道德信仰重建只能返回到初級階段。因此，批判地繼承儒家優良的傳統倫理觀有利于實現大學生樹立崇高的道德信仰的高端目標。

“道德發展表現在兩個方面，一是個體德性或道德品質的完善和進步，二是作為道德標準的道德規范的合理性和科學性的發展。”[8]在批判地繼承儒家傳統的倫理觀的基礎上引導大學生建立正確的道德信仰應該首先聚焦在大學生道德品質上的塑造，結合我國精神文明建設，就可以將“仁”與社會主義核心價值體系相結合，正確引導當代大學生確立道德信仰的核心價值；然后從道德標準的道德規范合理性和科學性方面引導，將“禮”與社會主義法制相結合，樹立正確的行為規范。確立完道德信仰的核心價值和正確的行為規范后，將“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”的原則貫徹到人與人的交往實踐中，那么借助于儒家倫理之善就可減少功利主義對大學生道德信仰的影響，重建當代大學生的道德信仰。

1.“仁”與社會主義核心價值體系相結合，正確引導當代大學生確立道德信仰的核心價值

黨的十六屆六中全會提出構建“社會主義核心價值體系”，其內容是：“馬克思主義指導思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀，構成社會主義核心價值體系的基本內容。”社會主義核心價值體系既繼承發揚了中國的傳統文明美德又立足于當今社會主義精神文明的發展方向，它在所有的社會主義價值目標中處于主導地位，是社會主義制度活的靈魂。儒家倫理經典中基于血緣親情、“仁者愛人”及仁政基礎的“仁”雖然包含了封建倫理的“三綱五常”，有其封建保守的一面也是我們應該擯棄的一面，但其更關注于心性雙修的修養方式卻是我們應該繼承和發揚的。儒家的“仁”致力于將外在的倫理內化為自身的品德，超脫于“實然”與“應然”層面，試圖從更高的“本然”層面闡釋人倫道德的重要性，倡導人的道德主體性和道德能力。將社會主義核心價值體系與儒家“仁”的理念相結合，引導大學生確立道德信仰的核心價值就應該在傳授儒家經典倫理思想時著力于強調人的道德主體性和道德能力。同時在馬克思主義大眾化的進程中，注重將人的道德主體性的確立貫穿于培養大學生中國特色的社會主義共同理想、愛國主義的民族精神、改革創新的時代精神及社會主義榮辱觀的進程之中。當人的道德主體性與道德能力借助于儒家關于“仁”的理念深入了大學生的頭腦，轉化為踐行中國特色社會主義核心價值體系的動力時，功利主義的邏輯和信仰危機將會逐漸在大學生的思想中被清除，而這毋寧是一個長期的內化過程。

2.“禮”與社會主義法制相結合，樹立正確的行為規范

我國致力于法治社會的建設，所謂法治是指，擯棄“人治”實行“依法治國”，崇尚法律在社會生活中的權威，真正實現法律面前人人平等，從而實現“法治”。“禮”是儒家傳統倫理觀中的行為規范，它作為中國傳統道德文明最重要的規范準繩規范著個人生活與公共生活，促進社會風尚的文明化；它同時又對個人道德價值做出評判，通過“克己復禮”約束人的行為，督促人的德行符合各種禮儀要求，這也正是我國以德治國的題中之義。將依法治國與以德治國結合起來，既對大學生進行法律常識、法制知識的教育，也不忽視從德育上對大學生進行“禮”的傳統倫理知識的輸入和傳達。扎根于中華民族這個“禮儀之邦”，并從我國當今新時代對文明的呼喚出發，重建大學生的道德信仰應該將“禮”的規范和評判尺度的作用發揮出來。正所謂無規矩不成方圓，大學生多一點道德規范意識和掌握一些道德規范的標準和尺度，在反省自身行為、觀察社會現象以及他人行為就可以建立自己的道德評判體系，不再人云亦云甚至陷入價值虛無主義的泥潭。如果說道德規范對于人的行為是以軟力量發揮作用的，那么法律則一定是以硬性指標規范人的行為。大學生要建立良好的道德信仰，對自己在這個社會中的行為有清醒的認識和定位，也一定不能忽視法律的各項規定，知法也不違法。在生活中有時也難免出現人情道德與法律相左的狀況，這就需要大學生應該堅持法律優先，人倫次之。當然，這種狀況是偶爾的，在正常狀態下，大學生應該將遵守法律與道德規范結合起來相輔相成，規范自身的行為。

3.在人與人的交往實踐中，“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”

大學生的道德信仰建構在頭腦中，體現在人與人的交往實踐中。儒家倫理中的“己所不欲，勿施于人”則可以構成人與人交往的倫理底線原則。損人不利己、損人利己都是功利主義邏輯和道德信仰缺失在人與人的交往實踐中的產物，肅清功利主義邏輯對建構大學生道德信仰的阻礙就應該從倫理底線原則著手，逐漸引導大學生的道德情操向終極關懷邁進。“己欲立而立人，己欲達而達人”正體現了一種超然通達的境界，自己在找尋崇高的位置時也帶領別人探索崇高的價值，在我與他人共在的基礎上實現每個人的全面發展。

在底線倫理與終極關懷之間，大學生的道德信仰建構就具有了明確的發展路徑。當大學生處于功利主義邏輯控制之中時就依然處于“實然”而無法自拔，當遵循底線倫理原則時大學生就超越了“實然”層面上升到了“應然”層面即“我應當這樣做，應該去遵守行為規范”，當大學生最終能將終極關懷作為自己的人生使命和價值情操時則道德信仰的建構就處于“本然”層面即“我真的愿意如此去做”。當然底線倫理與終極關懷為大學生的道德信仰的重構僅是提供一條發展的路徑，至于如何讓大學生能自覺地去遵循底線倫理和追尋終極關懷這依然需要我們付出巨大的努力。

參考文獻

[1] 任建東.道德信仰論[M].北京：宗教文化出版社，2004：34.

[2] 汪玉娣.當代大學生道德信仰狀況調查研究[J].銅陵學院學報，2011（2）：114.

[3] 堯新瑜.“倫理”與“道德”概念的三重比較義[J].倫理學研究，2006（4）：21-25.

[4] 王海明.倫理學方法[M].北京：商務印書館，2003：3.

[5] 馮友蘭.中國哲學史（上冊）[M].上海：華東師范大學出版社，2000：60.

[6] 朱 熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983：48.

[7] 論語·陽貨[EB/OL].http：//baike.baidu.com/view/6860342.htm

[8] 劉卓紅，鐘明華等.開放德育論——大學生思想政治教育繼承借鑒與批判創新研究[M].北京：人民出版社，2008（1）：111.

[責任編輯：張俊華]