社會性別視角下苗族女性形象社會地位研究

摘 要：以社會性別為分析視角，以黔東南苗族民間作品為切入點，多層面地剖析作品的女性形象，發現女性形象多為受人尊重和贊美的對象，擁有和男性相對平等的社會地位，享有大致相等的權利。她們社會地位的擁有和權利的獲得是民族文化認同與苗族女性在現實生活中重要地位的決定作用共同影響的結果。

關鍵詞：社會性別；苗族民間作品；女性形象； 社會地位

中圖分類號：I207 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2012）03-0085-06

目前，學界關于苗族研究的文獻很多，涉及苗族歷史、苗族文化、苗族語言、苗族教育等多方面，成果豐碩。但是，對苗族民間作品的女性形象進行分析研究的成果并不多見。現有文獻中，《苗族女性文化》（1995）對神話中的女性始祖、傳說中的青年女性、愛情故事中的女性、古歌中的女英雄四類女性形象進行寫實性描述；《苗族文學史》（1981）、《苗族民間詩歌》（2008）兩部作品著重介紹《仰阿莎》、《娥嬌與金丹》、《久宜和歐金》等8首影響較大的愛情敘事詩，并對《仰阿莎》詩中的女性形象仰阿莎進行較為詳盡的分析。此外《苗族文學史》還介紹了部分嘎百福歌的女性形象；單篇文獻研究方面，在知網上搜索到與苗族女性形象相關的文獻僅見潘定智的《試論黔東南苗族愛情敘事長詩》、洪樺的《試論苗族愛情敘事詩歌的悲劇性》、龍初凡的《試論〈仰婀莎〉的藝術形象》、余勇的《最美麗的歌——解讀苗族長篇敘事詩<仰阿莎>》等幾篇。且研究成果多集中在對單篇作品或某類體裁作品女性形象類型分析和作品藝術性的分析上，而從社會性別視角對作品女性形象的社會地位及其成因進行闡述的文獻少見，這是少數民族女性形象研究的一個不足。貴州省黔東南苗族侗族自治州是國內最大的苗族聚居區，苗族文化的豐富性和完整性居全國各苗族地區之首。且在20世紀50年代末60年代初，貴州省民間文學工作組編印的27集苗族民間文學資料集中黔東南地區的就達18集，具有較強的代表性和典型性。基于以上原因，筆者以黔東南苗族民間文學作品為切入點，以社會性別為分析視角，將女性形象放置到社會文化背景下，系統深入地剖析女性形象的社會地位及其成因，使少數民族女性形象研究進入到一個更深更新的層面，為民族民間文學研究提供一種新的視角。

一、黔東南苗族民間作品的女性形象擁有和男性相對平等的地位

社會性別是女性主義學術和理論研究的核心概念，指男女兩性在社會文化的建構下形成的性別特征和差異，即在社會文化長期積淀中形成的對男女差異的理解，以及在社會文化中形成的屬于男性或女性的群體特征和行為方式[1]。社會性別理論認為，在社會發展中女性與男性處于平等的主體地位。因此，在精神上女性應該獨立自主，擺脫依賴男性的軟弱心理；在處理與男性的關系上，應當與男性結成彼此尊重平等相處的伙伴關系；在對待國家和組織的態度上，應該主動爭取自己的權益，不能成為一種工具[2]。運用社會性別理論來考察分析黔東南苗族民間文學作品的女性形象（以下簡稱作品的女性），可以看到女性擁有與男性相對平等的地位。作品的女性形象大都具有鮮明的女性主體意識，具有獨立地位、享有獨立人格、獨立意志和獨立愿望。當愛情婚姻出現問題時不是哭泣或詛咒，而是奮起抗爭以獲取應有的權利和地位。她們相對平等的地位主要體現在她們享有和男性大致相等的權利上。

（一）情歌中的自由戀愛權

情歌是苗族民間文學的重要組成部分。唱情歌是苗族青年男女談情說愛的主要形式，從陌生到認識、相知、相戀進而成婚的全過程都要吟唱情歌。據學者統計，苗族情歌中的女主人公占2/3左右，她們面對意中人表現更為主動率真，唱出的情歌大膽而熱烈，毫無忸怩做作之態。如：“淺水深水一起過，千言萬語一起說，離開別人沒關系，離開阿哥呀！簡直就像誰扯掉我的心！”① ①苗族文學史編寫組編.民間文學資料第八集·黔東南、湘西苗族情歌[C].貴陽中中印刷廠，1959：42.女子以最質樸淺顯的語言深深地打動心上人，讓人為之感嘆。從情歌可以窺見作品的女性和男性的地位平等，都享有自由戀愛的權利。唱情歌時，既可以男唱女答，亦可是女唱男和，無論哪種方式都沒有性別歧視。女性意識是女性主義批評的一個專有名詞，是指女性從自我主體的角度出發自覺地把握自身的生存狀態和社會地位，并在自己世界觀的指導下選擇人生方向、追尋生命意義和發出自己的聲音[4]。情歌中的女性意識到了自身的地位和價值，當愛情降臨時不是傻傻等待、被動接受，而是充分行使話語權盡情表達對愛情的理解與感悟。

（二）婚姻理辭、離婚歌中的離婚自主權

理辭就其內容而言，主要有季節理詞、民事糾紛理詞、喪葬理詞等。婚姻理辭是民事糾紛理辭中的一種，用于調解各種婚姻家庭糾紛。當出現難以解決的糾紛時，男女任何一方都可請理老來主持調解，理老則用理辭來勸導雙方和好，對于執意要離婚的在演唱完“劈筒歌”后判決離婚。如，《離婚理辭·女方理老的說理辭》講述妻子無法忍受夫家的無理行為，跑回娘家請理老來闡明離婚的緣由：“米不給我舂，水不讓我挑；先前還整我，以后就懷恨；公公裝耳厚，婆婆做臉黑……我才回到自己家，我才跑到自己屋；……我上山找大樹，出門找理老。” ……“論情是你錯，論理是你輸……”[5]這位女性通過理老旗幟鮮明地反對夫家的無理以及解初痛苦婚姻的堅決態度，最后成功離婚。

離婚歌是青年男女的一方或雙方表示忠于愛情，決意解除封建包辦婚姻，希望達到自由結合的歌。如，《離婚歌》：“山坳不踩就不矮，不如意的婚姻不離就不脫……假使離不脫，妹妹就請大家來講理，妹妹要像打雷一樣的講理。只要妹妹下決心，踩到哪里哪里都會矮，說到哪里都會贏。……假如山谷有水，哥哥象妹妹一樣的真心，我們就在游方場上定終身。”[6]歌中的女子向戀人表明自己堅決解除包辦婚姻的態度以及對對方的忠貞愛情。

從以上婚姻理辭和離婚歌可以看見女性同樣享有離婚自主權。“如果說只有以愛情為基礎的婚姻才是合乎道德的，那么也只有繼續保持愛情的婚姻才合乎道德。……如果感情確定已經消失或已經被新的熱烈的愛情所排擠，那就會使離婚無論對于雙方或對于社會都會成為幸事”[7]。作品中女性形象的“離婚”行為既是苗族社會對女性婚姻自主權的維護，更是女性充分行使離婚自主權以獲得重新追求幸福的體現。

（三）愛情敘事詩、逃婚歌中對婚姻自主權的爭取

苗族婦女的婚姻自主權主要包括三方面的內容，第一是指苗族女性按照自己的意愿選擇丈夫結婚的權利；第二是婚姻破裂后的離婚自主權；第三是離婚或丈夫死后還有再婚的自主權。此處特指作品的女性形象采取各種辦法與不合理的婚姻制度進行抗爭，甚至是犧牲生命也要爭取自己選擇丈夫的權利。

古代愛情敘事詩《久宜和阿金》[8]講述久宜和阿金相愛卻遭到氏族的反對，幾經抗爭后氏族才同意買牛祭祖分支開親。可是在姑表婚習俗的重壓下，阿金被迫嫁到舅家。面對才五六歲的丈夫，阿金要求退婚，卻因久宜家無力支付舅家索要的巨額外甥錢“白銀三百兩，騾馬三百匹，水牯三百頭，鴨子三百對，花布三百塊，差點不允許，多了也不要”，二人還是不能成親。人們有感于舅權制對幸福婚姻的摧殘，紛紛支持她們斗爭迫使舅家降低禮金，使得兩人最終成親。

逃婚歌是反映青年男女在情投意合之后，婚姻方面受到家庭的阻攔，雙方表示愿意逃走他鄉成婚的歌。苗族逃婚，多數是女子主動，逃婚歌也多是女子所唱。如，《逃婚歌》[9]：“我倆逃走吧！逃不出去呀！ 順河逃走吧！順河逃走好，河水淹腳印，……大概逃走了，逃婚有道理，有理就要逃！”逃婚歌唱出了女性對婚姻自主權的爭取。從某種意義上講，逃婚是苗族婦女爭取婚姻自主、反對用婚姻損害自身利益的有力法寶，對爭取婦女地位和自身的解放起到了一定的積極作用[10]。

從社會性別視角來看，作品的女性已經“意識到社會中應該有自己身為女人的一個合法、獨立的生存空間”，部分女性甚至“已經意識到身為女性的我們應該也能夠做自己命運的主人、生活的主人”[11]。當婚姻自主權要被剝奪時，她們并非俯首帖耳、沉默不語而是進行不屈不撓的抗爭，并得到社會的認可和支持，從而爭取到選擇丈夫的權利。

二、黔東南女性形象具有相對平等地位的成因分析

社會性別理論認為，考察女性問題，應該將其放在男女兩性共同塑造的社會角色和權力結構中，而不能將女性問題孤立地割裂開來[12]。曹端波認為“每一個文化因素最適用的功能是在它的文化系統之中，如果一個文化因素放到另一個文化系統中，它便可能失去其原有的意義與功能”[13]。故而，從社會性別視角出發，將作品的女性形象放置到苗族社會文化背景下分析，發現女性形象相對平等地位及相應權利獲得的原因主要體現在以下三個方面：

（一）母系社會的女性崇拜意識促進兩性和諧相處理念的樹立

在母系社會，由于女性承擔的雙重生產任務（物質生產和人類再生產）超越了男性的生產能力和認識能力，男性為女性的自然創造力和崇高的社會威望所懾服產生了對女性的崇拜心理。這種崇拜一方面以一種無形的力量發揮著潛移默化的教化和說教功能，使得苗族人民的相互認同感增強產生凝聚力；另一方面讓男女兩性在共同信仰下和睦相處，建立一種和諧的性別理念。如，黔東苗族神話中的始祖女神“蝴蝶媽媽”以其很強的生殖繁衍能力成為始祖崇拜對象，并對苗族人民的日常生活產生影響。在大型椎牛祭祖活動儀式上，巫師往往要唱《妹榜妹留》（即《蝶母歌》），講述“蝴蝶媽媽”的一生；苗族女性服飾中蝴蝶的紋樣最為常見；此外，苗族古歌中女性的身影不但隨處可見，而且往往被視為主導地位貫穿全詩。《運金運銀》詩開篇直言：“運金做什么？運銀做什么？運金給媽媽，運銀給媽媽，媽媽得金銀，裝滿柜和箱；媽媽造房屋，好比龍宮殿……”。從詩里行間不但可以看出苗族女性合法的文化地位和價值，還可看到尊重女性的觀念存在苗族人民的集體無意識中，并對兩性和諧相處理念的樹立產生深遠而又積極地影響。

（二）傳統習俗為男女平等奠定良好的現實基礎

習俗是指人們在群體生活中逐漸形成并共同遵守的習慣和風俗，是人類生活中最早產生的一種社會行為規范。習俗構成一個民族的民風中涉及社會上遵從或違禁的規范，具有強大的約束力，讓人們遵照執行[14]。黔東南苗族聚居區很多傳統習俗中蘊涵著對苗族女性的關懷和保護，為男女平等奠定良好的現實基礎。

1.游方與依歌擇偶婚戀習俗給予自由戀愛的權利

游方和依歌擇偶習俗沒有性別先后和優劣的設定，更沒有性別貶損和排斥的尊卑主張，在游方活動構建起的自由交往空間里，既可以等待對方詢問的歌聲，有選擇地回歌作答，也可以主動放歌聯絡心上人，約定交往直至婚配結合。

（1）游方活動構建自由平等的交往空間。游方是黔東南州苗族青年男女社交和娛樂的一種重要形式。新中國成立以前，黔東南苗族青年男女的自由戀愛主要通過游方來實現，而游方活動得到社會的認可和保護。游方的年齡通常不受限制，在十五六歲行完成人禮之后，就可以在游方場里通過游方活動來結交異性選擇伴侶。有的地方即使是已出嫁的女性只要還沒懷孕都可參加游方[15]。

（2）依歌擇偶婚戀習俗賦予自主選擇權。史載苗族的婚姻是“先唱歌而后聘娶”，也就是有“依歌擇偶”的婚戀習俗。即男女青年以對歌的形式交往， 通過對歌來了解對方的人生觀、價值觀，從而決定是否繼續交往乃至成婚[16]。民間有“姑娘能歌不愁嫁，男兒能歌不愁娶”之說，在對歌時問得巧妙或對答如流，則被視為英才可以收獲愛情。反之，不但不受歡迎還很難找到對象。《西江苗族婦女口述史研究》（1997）中就有一段話佐證：“訪談人：以前的擇偶標準是什么？被訪談人：那時都是農民，也看漂亮，漂亮的才喜歡，看誰嘴甜會唱歌。我那七十多歲的伯媽，就是伯伯唱歌唱不贏她才娶她。” [17] 依歌擇偶習俗對女性最根本的支撐是賦予女性與男性一樣具有對愛情自我做主的權利，故而情歌中女子的歌詞顯得率真、熱烈。

2.習慣法賦予自由離婚的權利

苗族文化格外重視家庭的重要性，講究夫妻和諧相處。一旦夫妻不睦，雙方均可提出離婚。根據苗族習慣法，男方向女方提出的離婚條件是女方“腳不踩丈夫的席，頭不進丈夫的被”，女方向男方提出離婚的條件是“米不給女舂，水不給女挑，公公‘打谷倉’，婆婆‘吹曬架’”。可以看出，離婚的主要原因是夫妻感情不和[18]。黔東南苗族地區男女都享有離婚自由的權利。女性在離婚、再嫁、續弦、入贅等問題上不受任何歧視和干預，如果女方提出離婚除賠償男方的財禮錢及婚禮相關費用外沒有其他糾葛。如果男方提出離婚則要補償女方名譽上的損失，且不得索回定親時的彩禮。苗族男女離婚自主權的擁有無疑體現了苗族人民對美滿和諧家庭生活的向往和追求。

3.逃婚習俗對女性逃婚行為的默認

苗族青年男女在游方中感情深厚互定終身，卻遭到一方或雙方家長的反對，于是兩人約好逃婚。逃婚的方式主要有兩種：（1）如果是女方父母單方反對，那么兩個戀人商量好之后，由男方以“搶婚”方式先把姑娘搶到家中，再請媒人到女方家報親、說合之后議定聘金，舉行婚禮。如女孩被父母察覺后軟禁在家，則逃婚失敗[19]；（2）雙方父母都反對，兩人一起逃到異鄉組建自己的家庭。逃婚代表了苗族青年男女對愛情堅貞不渝的道德標準和共同愿望，姑娘的逃婚行為往往得到女伴們的祝福、支持并保密，而社會輿論對這種逃婚行為也并不給與譴責。

4.爭取婚姻自主權的行為得到支持

黔東南苗族地區倫理習俗中“舅權為大”。馬克思指出：“世系按女系計算，繼承權按女系實行，由舅傳甥，除去高級酋長外，一般說來，舅父在家族中享有最高的權利。”[20]姑舅表婚制指的是姑舅表兄妹之間有優先婚配的權利，有交互姑舅表婚、舅表婚和姑表婚三種基本形式。黔東南苗族地區盛行的婚姻形式是姑舅表單方優先婚，同時嚴禁姨表兄妹通婚。這種婚姻制度的最主要特點是它的強制性， 主要體現在擇偶優先權上， 尤其是舅家的優先權[21]。舅舅有權優先娶姑媽家的女兒為媳婦，即便是舅家沒有兒子或者是堅決不愿意娶時，也要在支付“舅爹錢”之后外甥女才能出嫁。由于姑舅表婚制是舅權制的一項主要內容，因此， 舅權制與姑舅表婚制持久存在并作為社會習慣法的監督而執行，一旦違法立即有相應的社會控制手段加以制裁，這在很大程度上剝奪了青年男女的婚姻自主權，勢必激起苗族人民的強烈不滿和激烈反抗，堅決支持那些敢于沖擊不合理制度的人，并為她們提供必要的幫助。

5.“不落夫家”習俗給予苗族女性一定的關懷和愛護

“不落夫家”習俗又稱為“不坐家”或“長住娘家”，指姑娘出嫁后要在娘家住幾年時間。自由戀愛結婚的到夫家住一月半月之后就回娘家“坐家”；包辦婚姻在結婚當天或次日即回娘家“坐家”。坐家期間，每逢過年過節或農忙時由男家去接來住一段時間，有小孩后就不“坐家”。“不落夫家”習俗從某種意義上來說有利于促進苗族女性的身心健康發展，構建和諧家庭，促進社會和諧。

（1）有助于從姑娘到媳婦角色的轉換。為繁衍后代，苗族普遍存在早婚習俗。女性一般十五歲左右結婚，生理上仍處于身體成長時期，心理上還不能適應從姑娘到媳婦角色的轉換，結婚后就“坐家”難以承擔家庭主婦和社會角色。在“不落夫家”期間，她可以與昔日女伴密切來往交流初為人婦的感受，豐富作為妻子角色的持家經驗，這就給了女性一個“緩沖”期，一個充分的生理、心理調適期去實現角色的轉換，是對女性的很好保護。

（2）為強化女紅技藝，提高地位奠定基礎。在“不落夫家”期間，苗族女性除了向母親學習操持家務外，更重要的一個任務是提高女紅技藝。她們利用這段時間備齊自己和丈夫家人的衣料，制衣、做鞋、做背孩子的背帶等，準備得越豐富，手藝越精湛，就會得到夫家的尊重，家庭地位就會提高。

（3）提供深入了解男方的機會。苗族女性婚后雖不“坐家”，但在農忙季節會到夫家參加生產和家務勞動，男方也隨時到女方家幫忙，對男方的了解不斷加深。如果感覺無法相處的，可以提出離婚。經過“不落夫家”一段時間相處后的婚姻家庭往往更為穩定。

（4）享有較高的社會地位和社交自由。在“不落夫家”期間，女子在夫家的地位較高，來要請回要送。在臺江縣，每逢過年過節或農忙季節，都是夫家的母親去接回來，如果沒有母親則由姐妹去接。同時，女子仍然擁有一定的社交自由，可以游方結交異性。

（三）生活中女性的重要地位決定兩性地位的相對平等

婦女的地位是一個內涵復雜的概念，包括家庭、社會、經濟、政治、宗教和習俗地位等。由于地緣環境及其相應生存方式的制約，使得農耕文明中比較穩固的依據性別分工的“男耕女織”“男主外，女主內” 的界限常常被打破，從某種意義上說，苗族女性在應對外部生活環境的挑戰時承擔了更多的責任與義務，也就決定了作品中女性形象相對平等地位與權力的獲得。

1. 苗族女性在生產勞動中起重要作用。作為古老的農耕民族，受農耕文化相對固定性與封閉性特點的制約，使得苗族女性必須參到社會生產勞動中，與男性一起勞作以維持生存的基本需要，這也就決定了女性在生產勞動中的重要地位[22] 。

2.苗族女性有較多的家庭自主權。苗族小家庭的自然分工通常是男主外，女主內。凡涉外的要務都由丈夫出面解決，而家中的一切事務，小至曬谷舂米、挑水做飯、紡紗織布、染布縫衣、喂養禽畜，大到兒女婚事都由妻子來料理，因而，苗族女性享有較多的家庭自主權，夫妻基本處于平等的地位[23]。

3.苗族男女在婚姻中的地位基本平等。苗族的婚姻崇尚自由，以自主婚為主。以戀愛求偶活動為基礎而締結的婚姻約占婚姻總數的80%。在戀愛過程中苗族女性往往占據主動地位，而結婚后夫妻齊心協力創造家庭財富，共同享用財富，夫妻之間的地位大體上是平等的 [24]。

4.共同承擔對子女的家庭教育。苗族社會是一夫一妻制小家庭，夫妻共同承擔對子女的家庭教育。父親教兒子學習開荒種樹、耕田犁地、吹笙擊鼓，母親教女兒學習耕耘收割、紡紗織布、刺繡蠟染、唱歌跳舞等，逐步掌握生存的基本技能和知識，明白做人的準則，學會與人交往[25]。通過父母的言傳身教，潛移默化中習得本民族的信仰、價值觀、道德規范及種種謀生技能。

三、結語

以社會性別為分析視角，以對黔東南苗族民間文學作品的分析為切入點，對作品的女性形象進行較為系統深入地研究后發現，作品的女性形象擁有和男性形象相對平等的地位，享有大致相等的權力。她們社會地位的擁有和權利的獲得是民族文化認同與苗族女性在現實生活中重要地位的決定作用共同影響的結果。文化是一套共享的理想、價值和行為準則。苗族傳統文化注重追求人與人之間的和諧，“和為貴”的思想滲透到苗族人民生活的方方面面，從意識形態上建構起兩性和諧相處的理念，使得苗族社會信仰、習俗中都蘊含有尊崇女性的態度和性別平等的“積極自尊”，為作品中尊重女性、提升女性意識起到導向作用，也在某種程度上保證了女性自主展現與自我選擇的權力，為兩性地位的平等搭建平臺、奠定良好地基礎。而現實生活中苗族女性在生產勞動、家庭管理、婚姻、子女教育等各個方面所起的重要地位，使得她們成為社會品質的最高典范，決定了她們在苗族民間文學作品中相對平等社會地位和各項權利的擁有。

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