傈僳族婚姻變遷研究（1949—2011年）

摘 要：自中華人民共和國成立以來，怒江傈僳族的傳統婚姻在國家法和基督教的影響下發生了深刻的變遷。怒江傈僳族經歷了從自然婚姻向法制婚姻，從世俗婚姻向宗教婚姻的變遷過程。怒江傈僳族的婚姻變遷既是社會制度建構和外來文化沖擊的結果又是傈僳族文化自覺和個體意識崛起的表現。

關鍵詞：傈僳族；婚姻變遷；世俗婚姻；宗教婚姻

中圖分類號：K28 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2012）03-0073-07

“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也”[1]。古人把婚姻理解為兩個家族的聯姻，增強家族勢力和傳宗接代、以嗣香火的重大人生禮儀。可是，現代婚姻絕非如此簡單的言語所能概括，如現在出現的“丁克家庭”，它就無法解釋。哈維蘭認為婚姻是：“社會認可的一個或多個男人（男性或女性）與一個或多個女人（女性或男性）的關系——相互之間有持續的性接觸的權力”[2]。哈氏增加了對一夫多妻和一妻多夫特殊婚姻的補充，強調了性占有的重要性，然而其對法律認可的忽視是值得商榷的。巫昌禎認為：“婚姻是指為當時的社會制度所確認的一男一女互為配偶的結合”[3]。巫教授這一看似準確的定義同樣經不起推敲。因為，現在美國的有些州已經將同性婚姻合法化，這顯然顛覆了其婚姻的定義。社會制度的不斷變化決定了婚姻制度的不斷變化，也許人類永遠無法給婚姻一個完美的定義。自中華人民共和國成立以來，在國家法和基督教等因素的影響下，怒江傈僳族婚姻經歷了一個深刻變遷的過程。

一、怒江傈僳族的傳統婚姻

俗話說“一方水土養育一方人”，生活在不同地理環境中的民族會形成了獨特的民族文化，獨特的民族文化會孕育出不同的婚姻形式。傳統上，怒江傈僳族長期生活在相對封閉的怒江峽谷里，惡劣的自然環境和低下生產力水平決定了其特殊的傳統婚姻形式。

（一） 怒江傈僳族的傳統婚姻形式

怒江傈僳族的傳統婚姻形式除了普遍實行一夫一妻制的婚姻，還存在著包辦買賣婚、逃婚和搶婚、氏族內婚和家族內婚、姑舅表婚、轉房婚、一夫多妻制等婚姻形式。

1.包辦買賣婚。據史料記載，怒江傈僳族盛行包辦買賣婚，女方父母向男方收取高額的彩禮。“其彩禮分干牛、活牛兩種。干牛系以鍋、瓶、三腳等物抵充，每件即抵牛一頭。大致每次彩禮，活牛六七頭，干牛十余頭，布則二三件，豬、酒多少不一。……若男家貧困，其彩禮需賴親族贊助，尚不能一次交足，及至生兒育女，尚有不清者”。① ①怒江州志辦公室整理.怒江舊志.怒新出（1998）字第02號：63.

案例1 AD，男，1918年生，LW村人，1936年結婚。結婚時送給女方的聘禮如表1。

表1 結婚男方送女方的聘禮統計

名稱 麻布 大米 錢 蜂蜜 豬 服裝

數量 5丈 30斤 50塊 15斤 1頭 2套

傳統上，包辦買賣婚在怒江傈僳族中很盛行，聘禮很高，一般以牛若干頭作為聘禮，有些女子還沒有出生就被父母指腹為婚。女子成了父母的“搖錢樹”，這種包辦買賣婚也說明了女子地位的低下。

2.逃婚和搶婚。怒江傈僳族傳統上有逃婚和搶婚的風俗。傳統上，怒江傈僳族的年輕男女有戀愛自由的權力，但是沒有婚姻的自主權，婚姻由父母包辦。這使得許多“有情人難成眷屬”，為了捍衛自己的愛情，年輕人往往采取逃婚和搶婚的極端行為。傈僳族敘事長詩《逃婚調》中就記錄了一對男女在婚宴上相識，并互相訴說衷腸以至私定終身，最后逃婚的經歷。據記載“除漢族婚禮依據法制外，其夷族婚禮，半多自由婚或搶婚，搶后請地方父老議禮金，甚至搶后二三年始議禮金者有之。此夷族之婚禮也”① ①怒江州志辦公室整理.怒江舊志.怒新出（1998）字第02號：42.。

案例2 SND（公元1913-1995年），LW村人。SND從鄉村師范學校快畢業時，拐了一位已許過別人的姑娘，他們是同村人，為她的身價出了五條黃牛，當時SND家里只有一條黃牛，其余的是向他朋友借的。SND的這個妻子，在他出去當兵抗日時，又被同村的人拐走了。

3.氏族內婚和家族內婚。1949年以前，怒江傈僳族還殘存著氏族內婚和家族內婚的形式。“傈僳族除了親生父母、親兄弟姐妹外，其余姑舅、叔伯等兄弟姐妹或再從兄弟以及年齡相當的叔侄都可以通婚”[4]。另據傈僳族社會歷史調查發現“他們的婚姻只禁止親兄妹之間通婚，就是同一祖父的兄弟姐妹之間都可以通婚。親屬間結婚，出近親以外，男女的輩分不受限制，只要雙方年齡相當就可以”[5]。怒江傈僳族傳統上的氏族內婚和家族內婚反映了其社會發育程度低下。由于落后的生產力水平和特殊的峽谷地理環境決定了怒江傈僳族傳統通婚圈的狹小和對近親結婚的危害估計不足。

4.姑舅表婚。《左傳·僖公二十三年》中有：“男女同姓，其生不蕃”記載，可見先人很早就意識到了近親成婚的弊端。1949年以前，姑舅表婚在怒江傈僳族中很盛行。傈僳族至今流傳著“樹最大的是杉樹，人最大的是舅舅”的諺語，歷史上傈僳族形成了姑家女優先嫁舅家男的習俗，也就是舅舅家有年齡相仿的兒子，姑媽家的女兒要優先嫁給他；只有在舅舅家無適合年齡或無兒子時才允許嫁給別人，即使這樣也要經過舅舅的同意，給舅舅一些錢作為補償。傈僳族又把姑舅表婚稱之為“養天水”“水倒流”和“討種回家”。

不同族群之間通婚率的高低是不同族群關系好壞的表現，怒江傈僳族傳統上的近親結婚反映了傈僳族與其他族群之間的張力。

5.轉房婚。怒江傈僳族傳統上有轉房婚的習俗，但轉房須經女方同意，并且轉房只限于平輩之間，如兄死弟娶其嫂，弟媳也可轉給哥哥（無論哥哥或弟弟已結婚否），但嬸母不能轉給侄子，兒媳也不能轉給公公。如家族之間（主要是指近親）沒有適合的人轉房，寡婦可以再嫁，青年寡婦在丈夫死后數月，即歸娘家待嫁，但彩禮仍歸已故的丈夫家。寡婦的彩禮視年齡大小及才干決定，最多的5頭牛，有些年老寡婦出嫁，彩禮有只送1口鍋的。年老有子有孫了，亦可尋找老伴共同生活，子孫不得阻撓。有“子孫賢不如夫婦親”的諺語，因此，傈僳族中寡婦鰥夫很少。

6.一夫多妻制。傳統上，怒江傈僳族一夫多妻制存在的原因有：“一是妻子不育。在這種情況下，通常是由妻子出面帶丈夫說媒，成婚后，前妻和后妻分居，一切重大家務和家財一般由前妻管理掌握。二是男子長年累月在外地做生意，經濟基礎較好，即在當地重婚，這一類一般有二至三妻。”① ①政協福貢文史資料委員會.福貢文史資料選輯（第二輯），1990：132.傳統上，如果妻子不能生育男孩，丈夫可以納妾，但必須經妻子同意，并且要送1塊布給她“遮羞”，同時還要送1口鍋、1頭豬或1頭牛給岳父家。所以納妾一般都是家庭較富裕的人，據了解在傈僳族中有最多娶3個妻子的男子。前妻和后妻一般是分別居住，單獨生活，在社會觀念上沒有妻妾之分。據記載：“1949年以前福貢有實行一夫多妻的。……LW村的曲扒也娶有3個老婆。其余有2個妻子的，幾乎每個村都有一兩家。”② ②政協福貢縣文史資料編輯室編.福貢縣文史資料選輯（第五輯），1994：86.另外，轉房婚的存在也是一夫多妻產生的一種原因。

（二）怒江傈僳族的傳統婚姻習俗

婚姻習俗伴隨婚姻的產生而產生，它是反映特定婚姻意識的行為習俗，既體現一定時代的社會生活面貌，也是一個民族的價值觀、審美觀、宗教觀和心理發展態勢的展示。怒江傈僳族傳統婚姻習俗是傳統婚姻形式的具體反映。

1．戀愛。怒江傈僳族長期生活在相對封閉的峽谷里面，受儒家文化影響比較少，男女婚戀較為自由。“傈僳社會中，男女接觸極為自由，各種男女間之界限與束縛均少存在，故男女年事稍長，自由戀愛之事極為常見。即幼時訂婚而未結婚之男女仍可自由戀愛……。至已婚之男女，仍有自由戀愛之情形，故傈僳社會中可謂婚前婚后之限制均少”③ ③西南民族學院圖書館.云南傈僳族及貢山福貢社會調查報告，1986：87.。

2．訂婚。據怒江舊志記載：“菖屬夷人婚嫁，并不選擇卜婚。定婚早，有子之家，探見何戶有女，請媒攜酒前往求親。女家不允，仍攜酒回。女家允許，媒人于女之父母兄弟姊妹，各敬酒一碗，即為定婚，面商彩禮。傈僳風俗，不允許者，栽石于女家門前，以示不能別嫁之意。”④ ④怒江州志辦公室整理.怒江舊志.怒新出（1998）字第02號：133.怒江傈僳婚姻不論是由父母從小為兒女選擇的，還是由男女自由戀愛而相識的，都必須通過媒人介紹，并且要舉行正式贈送聘禮的儀式過程，才算訂婚。媒人在怒江傈僳社會中的作用是非常重要的。怒江傈僳族對媒人沒有嚴格的要求，一般是由熟悉雙方情況并且被雙方信任的男人擔任。傈僳族一般選兩個媒人，這里具有成雙成對的意思。

3．結婚。傳統上，怒江傈僳族男女訂婚后，雙方家庭就可以商量結婚的日期。男方請媒人按男女生日屬相，算定結婚的吉日，定下結婚的日期后通知雙方的親朋好友。結婚之時，男方家備酒席，宴請雙方賓客。“新娘出閣時，女家也吃喜酒，跳鍋莊，然后由接親者迎往男家。送親之男女數十人絡繹相隨。至男家則除歡宴之外，尚飲酒跳舞，狂歡一日或三日（視其家境而定）。結婚時并無叩拜祖先、長輩、叩謝賓客之俗”⑤ ⑤西南民族學院圖書館編.云南傈僳族及貢山福貢社會調查報告，1986：89.。

4.離婚。婚姻是社會發展的產物也是人類自身繁衍的需要，所以無論是退婚、離婚，還是寡婦再嫁，有兩個原則始終在起作用：一是通過婚姻而實現的家庭之間的聯盟不可以輕易解除，特別是不能由女子來解除；二是婦女作為家庭財產，絕對不可以輕易外溢于其他家族。在怒江傈僳族傳統社會里，如男方提出離婚，則彩禮不能要回，并且送給女方一頭牛作為女方的遮羞錢。如女方在事先要征得娘家同意的情況下提出離婚，則把彩禮加倍賠償給男方，并送一頭牛給男方遮羞。由于婦女在家庭中處于比較低的地位，沒有經濟支配權，除非是娘家很富裕，同意賠償彩禮的情況下才有可能提出離婚。離婚后家庭財產全歸男方。小孩一般是女子跟母親，男孩跟父親。

二、怒江傈僳族的現代婚姻

婚姻形式和習俗是一種動態的社會現象，受制于特定的社會政治、經濟、文化等環境狀況。自中華人民共和國成立以來，在國家法和基督教等因素的影響下，怒江傈僳族正經歷從傳統婚姻向現代婚姻的轉變。

（一）基督教婚姻的確立

20世紀初，外國傳教士開始把基督教傳播到怒江傈僳族地區，并在短短20多年時間里獲得初步發展。“到1949年，全縣有教徒6390人，占總人口25400人的25%；教牧人員244人，教堂71個”。① ①李福珊.怒江宗教概覽，（怒新出2002準印字第05號）：71.在毛澤東時代，由于國家權利的強勢介入，一度抑制了基督教在怒江地區的發展。自從1978年以后，基督教得到迅速恢復和發展，使怒江大峽谷成為著名的“福音谷”。據福貢縣宗教局統計，截止2010年12月，上帕鎮信教人數占其總人數的77.6%。基督教在怒江傈僳族地區的廣泛傳播對傈僳族的傳統婚姻產生了重要的影響，致使怒江傈僳族經歷了從傳統婚姻向基督教一夫一妻制婚姻的轉變。

隨著怒江傈僳族信仰基督教比例的不斷增長，怒江傈僳族傳統的世俗婚姻正在被基督教婚姻所取代。“教徒的婚姻制度與非教徒不同，教徒只能跟教徒結婚，不能跟非教徒結婚。教徒結婚，必須由教會內的‘馬扒’或‘密支扒’批準，不經批準結婚，就以違反教規制裁。制裁的方法是在禮拜天去上帝面前做禱告，或罰其不許嫁娶，直到開除出教。結婚儀式由‘密支扒’支持”[6]。

（二）法制婚姻的建構

1949年以后，國家權力得到空前加強，其對邊疆的控制力亦得到前所未有的加強。國家權力對怒江傈僳族婚姻的影響主要體現在婚姻法方面。1950年5月1日《中華人民共和國婚姻法》頒布實施。這是新中國頒布的第一部法律。《婚姻法》規定“廢除包辦強迫、……實行男女婚姻自由、一夫一妻、男女權利平等，......禁止重婚、納妾，禁止童養媳，禁止干涉寡婦婚姻自由，禁止任何人藉婚姻關系問題索取財物......結婚須男女雙方本人完全自愿，不許任何一方對他方加以強迫或任何第三者加以干涉......結婚應男女雙方親到所在地（區、鄉）人民政府登記。......男女雙方自愿離婚的，準予離婚”[7]38-39。為了照顧少數民族地區特殊的風俗習慣，《婚姻法》第二十七條規定了“在少數民族聚居的地區，大行政區人民政府（或軍政委員會）或省人民政府得依據當地少數民族婚姻問題的具體情況，對本法制訂某些變通的或補充的規定，提請政務院批準施行”[7]39。《婚姻法》的頒布實行對怒江傈僳族的傳統婚姻產生了巨大的沖擊。體現在以下幾方面：第一，逐步取締了包辦買賣婚、逃婚、搶婚、氏族內婚、家族內婚、姑表舅婚、轉房婚、一夫多妻等婚姻形式，統一實行一夫一妻制。第二，離婚案件呈上升趨勢。1949年以前，怒江傈僳族中離婚有許多限制。1949年以后，《婚姻法》對這些限制進行了取締，造成了離婚率的上升。第三，處理婚姻問題的權利由傳統的長老轉移到政府手里。1949年以前村里的離婚問題主要由長老來處理。隨著《婚姻法》在怒江地區的逐步落實，離婚由人民政府和司法機關來處理。

1980年《婚姻法》又做了六項禁止性規定：禁止包辦、買賣婚姻和其他干涉婚姻自由的行為；禁止借婚姻索取財物；禁止重婚；禁止有配偶者與他人同居；禁止家庭暴力；禁止家庭成員間的虐待和遺棄。1980年《婚姻法》對離婚的法定理由做了實體性的規定：如果夫妻感情破裂，調解無效，應準予離婚。新婚姻法的出臺，帶來了一場婚姻革命，引發了離婚高潮。更多人為追求愛情而重新尋覓伴侶。這一時期，怒江傈僳族也出現了離婚率逐年上升的趨勢。

（三）通婚圈的擴大

改革開放以來，隨著怒江地區公路里程的不斷增加，有線電視網的普及和國家逐步對人口流動管制政策的取消，怒江大峽谷不再是與外界隔絕、封閉的文化孤島，與外界的聯系愈來愈密切，怒江傈僳族的通婚圈也越來越大。“所謂通婚圈，是指某一婚姻個體在擇偶時可能選擇的地域或群體范圍，后者也被稱為通婚的社會圈”[9]。進入21世紀以來，怒江傈僳族通婚圈的擴大體現在以下兩個方面。

1.族際通婚現象增多。改革開放以后，傈僳族改變傳統的族內婚，倡導族外婚，使其與居住地的其他各民族的關系日趨融洽，有力地推進了傈僳族和當地各民族的婚姻家庭、社會的演變及發展。如今，在怒江傈僳族、怒族、獨龍族雜居的社區，不同民族通婚的情況很普遍。對于不同民族之間的婚姻，怒江傈僳族認為民族不重要，重要的是夫婦生活的幸福。

案例3 AC，男，61歲，獨龍族，完小畢業，信教。妻子AK，55歲，傈僳族，文盲。婚后夫妻兩個感情一直很好，生有3個孩子。大兒子已經成家，還有一個女兒和小兒子未成家。

2.跨省婚姻遷移現象增多。改革開放以來，越來越多的怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移到東部沿海地區。據不完全統計：福貢縣從1988年到2009年共有4005個跨省婚姻遷移婦女，被拐賣的婦女有1750個（此數據由福貢縣公安局提供）。怒江傈僳族婦女的跨省婚姻遷移一般有三種類型。

第一種：被“討”走的傈僳女。改革開放以來，由于國家人口流動政策的改變以及地區經濟差距的擴大，沿海地區難以婚配的男性來到經濟相對落后的怒江地區尋找配偶。他們通過中間人的介紹認識女方，如果女方同意，男方給女方家一定數目的彩禮（現金），把女方帶回沿海地區成婚；如果女方不同意，中間人則繼續為男方介紹，直到介紹成功為止。介紹成功后，男方要付給介紹人一定數目的介紹費，介紹費已經從改革開放初期的幾百元上升到現在的幾千元。介紹人一般有兩種，一種是本地熟悉女方家情況且能說會道的人；另一種是早些時候嫁到外省的婦女。

案例4 AD，31歲，文盲。1996年經本地人介紹嫁到山東莒縣。當時，AD17歲，男方28歲，男方給阿杜家4000元的彩禮。當問阿杜的爸爸為什么讓女兒嫁得那么遠并且嫁給一個年齡比女兒大那么多的男人時，阿杜的爸爸說：“聽說山東那邊生活條件比怒江好，想給女兒找個經濟條件好的婆家；當時家里人口多，經濟條件差，還欠著親戚的錢。”

怒江傈僳族婦女用自己的身體資源和沿海擁有經濟資源優勢的男性進行交換。這種交換既可以為娘家帶來數目可觀的彩禮，改變家庭的經濟狀況，同時也通過婚姻手段改變自己命運的“好機會”。

第二種：被拐賣的傈僳女。怒江傈僳族婦女被拐賣現象有多方面的因素。首先，婚姻市場中女性資源稀缺。俗話說物以稀為貴，在婚姻市場中男性資源過剩而女性資源稀缺，從而出現供需矛盾。其次，法律的不健全等原因導致人販子違法成本太低，從而出現拐賣人口犯罪案件的頻繁發生，尤其是在法律知識未普及地區。再次怒江閉塞的地理環境導致怒江與內陸地區的信息不對稱，怒江婦女的自我防范意識差，容易出現怒江婦女被拐賣的現象。

案例5 AN，女，40歲，文盲。17歲時被拐賣到浙江，被人販子賣過5次，最后被河北的一個大她十多歲的男人買去。現在已生有兩個孩子，大兒子8歲，姑娘2歲。老公對她還可以，2010年年底一家人第一次回怒江探親。

社會越軌行為是法律制度設計缺陷的體現。改革開放初期，由于社會結構的迅速轉型和法律建設的相對滯后，從而導致拐賣婦女這種社會越軌行為的發生。隨著政策不斷調整和法律的日益完善，拐賣婦女這種社會越軌行為逐步得到遏制。

第三種：打工期間自由戀愛的傈僳女。改革開放以來，由于交通運輸條件的改善，生產力提高，導致大量農村勞動力剩余，促使怒江傈僳族不斷尋求新的生計模式以適應當社會的發展。另外，相對廉價的勞動力，吸引了大批沿海企業來邊疆地區招收打工者。外出打工已經成為怒江傈僳族年輕人普遍的選擇， 也成為他們接觸主流文化的重要途徑，由此引發了傳統婚姻模式的變化，尤其是女性婚姻模式的變化。在打工期間，這些婦女跟來自沿海農村地區的男性打工者相識相戀后嫁到沿海地區。

案例6 AN，22歲，初中畢業。2008年在山東一家飯店打工，在打工期間認識了一起在飯店打工的阿平，阿平是浙江人，談了1年的戀愛就結婚了。婚后阿平幫別人出海捕魚，月工資4500元。阿平常年出海捕魚，阿娜在家做做彩燈，打打麻將，與婆婆住得近，在幾個妯娌間婆婆對她最好。阿娜住的是樓房，有3層，一層有2間。阿娜的父母說對女兒現在的婚姻感到滿意。

怒江傈僳族婦女在外出打工期間通過自由戀愛實現的婚姻遷移是其自主行動的表達。在打工的異質性社會環境中，她們以平等的身份與東部沿海的男性實現婚配，改變了以往跨省婚姻遷移中的被動的角色，是怒江傈僳族婦女主體意識覺醒的表現。

三、怒江傈僳族婚姻變遷的原因分析

自從20世紀50年代以來，沿著內因和外因的分析框架，怒江傈僳族婚姻變遷體現在傳統文化與國家法和外來文化的不斷沖突和適應，最終形塑了傈僳族的現代婚姻形式。

（一）外因

怒江傈僳族婚姻變遷的內因主要有國家法的強制規范和外來文化沖擊兩個方面，國家法主要是《婚姻法》的頒布實施對傳統婚姻的型塑，外來文化是指基督教對傳統婚姻的浸潤。

1.國家法的強制規范。中國的傳統社會不是靠法律條文來約束和規范的，而是靠自成體系的民間法和鄉土邏輯來有效管理地方社區秩序。傳統上，國家的法律很難輻射到地方社會。然而，現代國家的法制逐步得到了貫徹執行，民間法的力量日漸式微。法律的特征主要表現在統一性和強制性，以往的地方性知識受到國家法的強制規范，怒江傈僳族傳統婚姻中與國家法相沖突的部分受到了規范，最終形成了與婚姻法要求相適應的現代一夫一妻制婚姻。

2.外來文化的沖擊。歷史上，傈僳族是個不斷遷徙的民族，沒有自己的民族文字，所以民族文化相對脆弱；另外，怒江傈僳族閉塞的邊疆地理環境使其形成了特殊的“孤島文化”。就像生物入侵一樣，在沒有自己強大文化抗衡下，導致基督教在怒江傈僳族地區得到迅速傳播。當信徒數量多于非信徒數量后，基督教在怒江傈僳族地區的傳播變得勢不可擋，傈僳族傳統婚姻形式變成基督教婚姻形式就成了必然。

（二）內因

怒江傈僳族傳統婚姻變遷的內因主要有傈僳族的文化自覺和個體意識崛起兩個方面。傈僳族的文化自覺是指傈僳族用基督教來改良自己的文化，利用基督教文化去其文化中的糟粕，留其文化中的精華。

1.文化自覺

費孝通先生認為：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷， 形成過程，所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力， 取得決定適應新環境、新時代時文化選擇的自主地位。”[10]怒江傈僳族的婚姻變遷過程體現了其文化自覺的性，并沒有完全采取“拿來主義”。傈僳族在利用基督教文化改造自己傳統婚姻文化時做到了改良傳統建構現代的意義。比如，傈僳族利用基督教的教義抵制了傳統上“包辦買賣”、“以婚謀財”等婚俗，而沿襲了“自由戀愛”等傳統婚俗。

2.個體意識的崛起

在傳統傈僳族家庭中，個體很少有自主行動的自由。自從中華人民共和國成立以來，國家賦予個體更多的空間和權力，個體意識逐步增強。正如嚴云翔所說的：“個人的獨立自主日益增強、個人的情感與夫妻間的親密關系所占據的地位日益重要、個人欲望日益強烈。村里年輕人對于社會變化最敏感、最容易接受，比他們的父輩更富于個人主義精神。”[11]個體意識的崛起不僅應體現在家庭決策的參與權，家庭財產的使用權；更主要體現在自主行動的權利力的增強。現在越來越多傈僳族年輕人走出深山峽谷獨自到外面闖世界，婚姻自主權越來越明顯。

四、結語

婚姻形式的變遷受國家法、宗教信仰、大眾傳媒、族群互動等多種因素的影響，這些因素的合力促使怒江傈僳族從傳統婚姻制度向現代婚姻制度的變遷。以上重點從國家法、基督教、文化自覺、個體意識幾個方面分析了怒江傈僳族婚姻變遷的原因。

國家法的強制規范是怒江傈僳族婚姻變遷的主要動因。在國家法的統一性、強制性的建構下，傈僳族形成了現代的婚姻形式；改變了傳統上的自然婚姻形態。但是由于怒江特殊的邊疆地理環境和基督教文化在本地區的廣泛傳播，還存在國家法得不到完全貫徹執行的現象，比如早婚等現象。

怒江傈僳族從傳統婚姻向基督教婚姻的轉變并不是傈僳族完全被基督教同化，而是傈僳族利用基督教改良自己文化的結果，是一種文化自覺行為。與怒江傈僳族傳統婚姻相比，基督教婚姻規范了男女性關系，取消了嗜酒的不良習俗，降低了婚姻成本等。

怒江傈僳族個體意識的崛起也是其婚姻變遷的原因之一。個體意識的崛起是國家制度建構的結果，這種父權制的衰落有利于傈僳族現代婚姻的建立，年輕人增強了行動的自由權、婚姻的自主權，有利于婚姻家庭的穩定和諧。

怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移導致怒江地區婚姻市場中女性資源的稀缺，造成男性婚姻匹配困難，出現了男性婚齡提高，婚姻成本增加等現象。這些現象對怒江地區的社會穩定和人口發展帶來了不可忽視的影響。

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[責任編輯：曾祥慧]