“修行”先“修心”

“修行”者，修正行為。而每一個人的行為都是由思想指揮，“行成于思”。故而，若“修行”，必先“修心”。

外部世界只是每個人內心的映現，一切都根源于我們的心。如果我們的“心正”“心凈”，則一切皆“正”，一切皆“凈”。就如你戴上什么顏色鏡片的眼鏡，就會看到什么顏色的世界。

佛法是安心之法，而這心并非肉心，看不見、摸不著，就如當年二祖慧可求達摩為其“安心”，達摩要其“將心來”，而慧可“遍尋不見”一樣。我們的心雖無色無形，不垢不凈、不增不減、不生不滅，但時時影響我們的情緒，我們的生活，可謂“心中有事虛空小，心中無事一床寬”。“心迷法華轉，心悟轉法華”，心里一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。心好，一切都好。

同為修行人，有智愚、凡圣的不同。不同之處就在：圣人求心不求佛，凡人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。

佛與眾生之間，距離并不遙遠。《六祖壇經》中說，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。迷與佛，只在一念之間。佛法修行說到底就是解決轉迷成悟，轉染成凈，轉愚成智。知識向外覓，智慧向內尋，求佛即求己，“修行”先“修心”。

◎靜安

大凡到過上海的人都知道，上海有一個很熱鬧的地方——靜安寺，就位于南京西路。

“靜安寺”是始建于三國東吳赤烏十年（247年）的一個佛教寺廟。因為有“靜安寺”的存在，久而久之，人們把靜安寺所處的這一區域也都統稱為靜安寺了。

“靜安”一詞，語出《大學》，原文是：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”

翻譯成白話就是：有了明確的人生目標才能意志堅定，意志堅定的人才能人格沉靜，有了沉靜的人格才能心安理得，心安理得才能思慮周詳，思慮周詳才能有所收獲。世間萬物都有根本與旁枝，萬事都有始有終，如果你能夠洞察萬事萬物的根與末、始與終，你就接近宇宙發展的規律了。

我很喜歡“靜安”這一詞。靜是安的前提，當一個生命沉靜下來時，他才能有一顆安分之心，給人一種安祥之感。現代人的最大問題，就是靜不下來，奔波不停，以致使“浮躁”成為社會的通病。“迷惑”的“迷”，是人在米字路口，舉棋不定，而“惑”，則是心無定所，或者這樣，或者那樣。

大靜大安，小靜小安，無靜無安。如果一個人終日處于喧囂浮躁的環境下，就會像浮云一樣，隨風飄蕩，又如何能安身，如何能立命呢？“靜安”有靜始安，安身則可立命，立命則可會天理，會了天理，思慮自然正確而周詳，這也正如佛法所倡導的：戒生定，定生慧。無論是儒，是道，是佛，在理上都是相通的。

◎覺知

常人都有知覺，但并非人人都能“覺知”。

知而能覺，是凡人；覺而能知，是智者。都說“人貴有自知之明”，而這一“知”便是“覺知”。

所謂“覺知”，就是隨時感知自己正在做什么，舉手投足、起心動念是否合“道”，時時以圣人的標準要求自己，處處事事都努力“仿佛”（“仿佛”者，模仿佛，向佛學習）。

觀音菩薩又名觀自在菩薩。所謂“觀自在”，就是觀自己的心在不在，若在，便得大自在，反之，就會因不安心而處處不自在。

所謂“明心見性”，就是努力尋求人人本已俱足，但被浮云遮蔽的清凈明性。“我有明珠一顆，久被塵牢關鎖”，而一旦塵盡光生，便能“照破山河萬朵”。

平時，有些人身體不適時，常會說，“我腰酸”“我頭疼”……其實，這并不確切。我是我，腰是腰，頭是頭，并不是一回事。確切的說法應是“我的腰酸”“我的頭疼”，這個“我”就是我們要時時感知的“本我”。

不怕妄想起，只怕覺知遲。感知本我，不隨境遷，不被念轉，一念即知，即是覺知。當你有了覺知，便能透視世間現有的一切，而不被假相所迷惑。這樣，你就能活出自己的生命。

編輯/林青雨