言生說禪

中國南北氣候之分界線曰秦嶺，秦嶺之美在終南，終南之美在山水禪。他是中國禪學主編、陜西師范大學佛教所所長、博士生導師，他在中央電視臺講禪宗智慧，應邀到全國各地講學，他是學者，是禪學界的名家，但他卻說：“其實我只是一個山水禪者。”他就是吳言生教授，吳教授應邀在醒獅國學院講學，課后接受了本刊記者的專訪，本刊希望通過吳教授對禪與人生的分享，使我們的生命發生一個驚喜的改變。

◎禪是大地上最詩意的存在

記者：我們常說，參禪悟禪，禪是需要參的，那么，要怎樣來參禪？參禪究竟有什么好處呢？

吳言生：要參禪，首先要參纏——參悟什么纏繞我們的纏。參透了這個原因，就是參讒——參悟什么是我們到底眼讒什么、口讒什么、心讒什么。參透了纏繞的纏和貪讒的讒，我們就會發現，原來人生的種種束縛，是由于我們的貪讒所致。放下了這個貪讒，就擺脫了糾纏束縛，就參透禪的宗旨。禪，就是讓我們消除貪欲，解除束縛，活得自然而真誠，輕松而愉快。

參禪有什么好處呢？青年參禪不學壞，中年參禪不失敗，老年人參禪不癡呆——青年人參禪，可以在面對五光十色的誘惑時立定腳跟；中年人參禪，可以從事業的成功走向人生的成功；老年人參禪，可以活躍思維，使智慧的生命青山永不老。

禪是一門博大精深的智慧，是當代人提升智慧、活得幸福自在的最為有效的方法。

關于禪的說法，千家萬言，難盡其詳，禪，看不見，摸不著，它就在每一個人的心里，禪既是生命，修好身心禪，再修好行意禪，然后，你就明白什么是禪了。

記者：您在課程中說：“妄想執著遮蔽了本心本性，要想獲得覺悟，明心見性，就一定要去掉這個妄想執著，使被妄想執著遮蔽住的覺悟性重新顯現出來。”請您詳細地為讀者解讀一下，如何去掉妄想執著？

吳言生：在禪學看來，妄想執著不是來自外部，而是來自我們的內心。蕓蕓眾生的執著，都是“作繭自縛”。我們像春蠶作繭一樣，不斷地吐出煩惱欲望的絲，結成了厚厚的繭子，把自己死死地束縛在里面。

心里有了妄想執著，就生起了束縛，就是迷失。去除掉了妄想執著，就獲得了自由，就是解脫。束縛我們的，不是別人，是我們自己；解脫我們的，不是別人，還是我們自己！

《壇經》說：“一念覺，眾生即佛。一念迷，佛即眾生。”——一個念頭覺悟了，蕓蕓眾生就成了大徹大悟的人。一個念頭迷惑了，大徹大悟的人就成了蕓蕓眾生。

這就叫“迷悟皆由心”，迷失和覺悟，都取決于我們的心。

◎什么團團轉？

記者：很多人的生命中，都有過這樣的困惑，覺得無形中有一個繩子一直在束縛著自己，時刻被它牽絆著，卻不知道如何為自己解困，請吳老師指點迷津。

吳言生：你這個問題很好，從某種意義上代表了大多數人的心聲，我給你講個故事吧，這個故事叫“什么團團轉”。

有一個秀才，到廟里去拜訪一個禪師。秀才在路上看到了一頭牛，牛的鼻子被繩子拴在一棵樹的上面。這頭牛想吃草，可是因為牛鼻子被拴住了，它吃不上草，就圍著這棵樹不停地轉圈子。秀才想，等會我到廟里要考一考禪師，看他能不能猜出來我在路上到底遇到了什么事情。

秀才到了寺里，和禪師寒暄一番之后，喝著茶，聊著天。在兩人都很放松的狀態下，秀才冷不丁地冒出一句話：“師父，什么在團團轉？”——是什么東西在那里團團地打轉轉呢？

秀才問了這句話，就看著禪師的反應。他本來想，禪師一定會運用神通什么的，來看看自己路上到底遇見了什么。哪知他的話音剛落，禪師根本沒有想，隨口就回答說：

“只因繩沒斷！”——正因為繩子沒有斷，所以那個東西才在那里團團轉圈子呀！

秀才聽了，大驚失色，問：“啊！您怎么知道我看到的那件事情，它的原因是繩子沒有斷呢？”

禪師哈哈大笑，告訴他：“你問的是事，是一個具體的事項。我回答你的是理，是在真理的層次，是在智慧的層次。

“你想想看，一個人一輩子為什么總是在打轉轉？這是因為他被一根繩子拴住了鼻子，被一根繩子拴住了心靈。由于世上的人沒有掙脫這根繩子的束縛，所以才一直在那里打轉轉啊！”

秀才聽了，當時就佩服得五體投地，不由得贊嘆，禪的智慧，實在是高明！

我們的人生，經常被什么拴住了呢？

你是官奴，做官上了癮，那功名就是拴住你的繩子。

你是財奴，喜歡賺大錢，那金錢就是拴住你的繩子。

你是房奴，喜歡大房子，那房子就是拴住你的繩子。

你是色奴，好色成了性，那美女就是拴住你的繩子。

我們就這樣被功名拴住，被虛名拴住，被金錢拴住，被房子拴住，被美色拴住。

如果你太貪了，太執著了，那么，功名、金錢、房子、美女，都是繩子。佛說，人有八萬四千煩惱。這八萬四千煩惱，就是八萬四千根繩子。可憐的蕓蕓眾生，被這么多根繩子牢牢地拴住，什么時候才不會團團轉呢？

所以，要擁有一個快樂自在的人生，就要掙脫這些無形的繩子。

◎欲望滾雪球 作繭而自縛

記者：您說過：“參禪首要的是不要欲望太多，一個欲望就是一根鐵環，無數的欲望互相糾纏，就好像無數只鐵環串在一起，形成了一根長長的鐵鏈。這根鐵鏈，牢牢地拴住了我們的手腳，拴住了我們的心。”欲望真的這么可怕嗎？

吳言生：我還是為你講一個故事。

有一位修行人，離開了他原先修行時所在的村莊，到荒無人煙的深山老林里去進一步苦修。他只帶了一塊布當做衣服，就一個人到山里去了。

住了一段時間，他在洗衣服的時候，發現需要另外一塊布來替換，就下了山，回到村里，向村民們討了一塊布當做衣服。村民們都知道他是一位虔誠的修行人，毫不猶豫地給了他一塊布，當做換洗用的衣服。

這位修行人回到山里，不久，他發現在他住的茅草屋子里，有一只老鼠。這只老鼠經常在他專心打坐的時候，出來咬他那件準備換洗的衣服。他在這以前已經發過誓，說自己一生會嚴格遵守不殺生的戒律，因此他不愿意去傷害那只老鼠。但他又沒辦法趕走那只老鼠，所以他又回到村里，向村民要了一只貓來飼養。

帶回了這只貓之后，他又想：這只貓要吃什么呢？這只貓是用來嚇走老鼠的，不是讓它去吃老鼠的。但這只貓總不能跟我一樣，每天只吃一些水果和野菜吧！于是他又向村民討了一只奶牛，這樣，這只貓就可以靠喝牛奶活下去了。

修行人在山里住了一段時間以后，發現每天都要花很多的時間來照顧那只母牛，他又回到村里，找了一個無家可歸的流浪漢，將他帶到山中，幫自己照顧奶牛。

流浪漢在山中住了一段日子后，向修行人抱怨說：我跟你不一樣，我需要一個女人，我想要過正常的家庭生活。修行人一想，也有道理，我不能強迫別人一定要跟自己一樣啊。

于是他又下山，給流浪漢找了一個老婆……

故事就這樣不斷地演了下去。到了后來，大半個村子都搬到山上去了。

欲望就是這樣的一條鎖鏈，接二連三，無休無止，越來越長。不知不覺間，我們就被自己欲望的鎖鏈牢牢地拴住了。

記者：那么如何能做不被欲望所累呢？

吳言生：在禪學中，“渴鹿乘陽焰”是一個經典的比喻。

當我們夏天在烈日下開車前行的時候，在前方200米左右的地方，經常可以看到白汪汪的一片，好像是積水。它看起來像水，實際上卻并不是水，而是由于陽光的照射，在柏油路上形成的反光。這一片看起來像是積水的東西，一直處在你車子前方200米左右的位置，任憑你怎么轟大油門，也總是走不到它的跟前去。

“陽焰”也是跟夏日積水類似的一種錯覺。在春天的原野上，日光照映著浮塵，好像是一潭清水。饑渴的鹿見了，以為它真的是一潭清水，就朝著它狂奔而去。但無論這只鹿怎么奔跑，始終跑不到這潭水的前面，它拼命地跑，最后把自己活活地累死了。

這則禪的經典譬喻說明，當一個人起心動念追逐虛幻的事物時，就會走入絕路。大安禪師說：“你們如果想要快樂，你的心中本來就可以有快樂。你們卻偏偏離鄉背井，到處亂跑，就像渴鹿追趕陽焰，什么時候才能覺悟呢！”

人生的境界不在于向外求，而是要不斷地向內自觀，所謂心靜自然禪。

◎以我轉外物 自在作主人

記者：您說過禪修的最高深的功夫就是“轉”，將被外物控制的狀態，轉變成對外物的駕馭。那么如何成為自己的主人公，將“以物轉我”的情況，變成“以我轉物”呢？

吳言生：“轉物”是指擺脫外物對人生的控制，能夠隨心自如地驅遣外物，而不被它牽著鼻子走。

當你能夠自由自在地驅使外物的時候，你就是大徹大悟的人了。

禪的真諦，就是要超越聲色紛紜的外部世界，在滾滾紅塵中，保持心靈的寧靜與自由。

《莊子》說：“君子不役于物。” 君子不會被外物所奴役，不會成為外物的奴隸。

只是，這樣的君子，在今天如鳳毛麟角，實在是少之又少。今天，我們生活在豐富多彩的世界里，要想不被外在的事物所奴役，沒有非凡的定力是絕對不可能的。

在現實生活中，我們往往為外物所累，并因此而變得平庸，變得世俗，變得污濁不堪。

蘇轍說，人生在世，如果能夠“不以物傷性，將何適而非快？” 適度的物質需求，在生活中不可或缺。但過分地追逐外物，就會被外物所奴役，成為外物的奴隸，就傷了本心本性。

怎樣才能擺脫“以物轉我”的處境？出路只有一條，這就是“以我轉物”。

“以我轉物”，就是以“我”來轉變外在的事物，從被外物奴役的狀態中解脫出來，駕馭外物。

當你“以我轉物”時，就可以從房奴、官奴的角色中解脫出來，不論房子大小，都會過得舒坦；不管官位多大，都會活得自在。

迷己逐物，逐物迷己，人生像木偶一樣被外在的力量牢牢地控制，像陀螺一樣被欲望的鞭子猛烈地抽打。只有“以我轉物”，才能做自己的主人，從做房奴、車奴、色奴、財奴、官奴里面擺脫出來。

所以，我們要時時刻刻提醒自己：要做自己的“主人公”！ 以一顆金剛不動的心，淡定自如地笑對三千大千世界的滾滾紅塵。

◎以心轉外境 快意赴前程

記者：眼下“郁悶”這個詞，成了這個時代的口頭禪，越來越多的人患上了憂郁癥。煩躁、無聊、絕望、孤獨，成了當代人的普遍心理。由于心理的絕望，很多人浪費了寶貴的生命，走上了一條不歸路。禪學的智慧，可以給精神憂郁的現代人，提供哪些有益的借鑒呢？

吳言生：在心與境的關系上，智慧的人和愚癡的人有不同的方式，所謂“智者轉心不轉境，愚者轉境不轉心”。

智慧的人，通過“轉心”，轉化心態，來改變對環境的看法。不論外在的環境如何，都影響不了他的情緒，他根本不需要去“轉境”。如果他在生活中感到不適應，他不會抱怨或強行改變無法改變的世界，而是會首先調整好自己的心態，通過改變自己的心態，把惡劣的環境，轉變成對自己有利的環境。

而愚癡的人呢，只知道“轉境”，心思跟著境界跑，很容易受外界的影響。他從來不知道“轉心”，不知道通過改變自己的心態，來改變對事物的看法。這樣一來，他就會被外境所控制，“迷卻常住真心，隨境而轉。境順則愛，境逆則憎。由愛起貪，由憎起瞋。”

迷失了本心本性，隨著外境轉圈子。一個好的外境來了，就生起歡喜，進一步發展為貪心；一個不好的外境來了，就生起憎恨，由憎恨發展為瞋恨。當他們面對痛苦的外境時，只是想著去逃避。而不知道怎樣去面對壓力，解除壓力。

所以，智慧的人與愚癡的人的區別就是：迷時境攝心，悟時心攝境。

愚癡的人，心態被外在的狀況所影響，這就是“境攝心”——被外境控制了內心；智慧的人，用心態來影響外在的狀況，這就是“心攝境”——用內心改變了外境；“境攝心”，就是迷妄時的狀態；“心攝境”，就是覺悟時的狀態。“智者轉心”，以“心攝境”，就是“以心轉境”的禪的精髓。

從改變自己、改變自己的心態做起，才是切切實實的下手之處。當我們擁有了一個樂觀的心態，就可以充滿自信地奔赴前程，在人生的考場上發揮出最好的潛能，交上最滿意的答卷。