《水滸傳》中三個女性所表現出的婦女觀

潘金蓮、潘巧云和閻婆惜是《水滸傳》中刻畫比較成功的女性形象，她們作為水滸英雄好漢的妻妾嫂，由于自身的“淫亂”而慘遭好漢的殺害并“遺臭萬年”。推究根源，與封建社會輕視女性，否定女性地位的流毒有千絲萬縷的聯系。

《禮記》規定：“男不言內，女不言外”，“內言不出，外言不入”（“內”指家事、室事）；“女子十年不出”（十歲以后就恒居內也）；“姆教婉娩，聽從，執麻，治絲繭，織紝組紃，學女事，以供衣服。觀于祭祀，納酒、漿、豆、菹、醢，禮相助奠”。

“古者女師教以婦德，婦言，婦容，婦功。”（《詩·周南·葛覃》毛亨傳）

班昭四十余歲著成的《女誡》云：“夫云婦德不必才明絕異也，婦言不必辯口利辭也，婦容不必顏色美麗也，婦功不必功巧過人也，清閑貞靜，守節整齊，行己有恥，動靜有法，是謂婦德；擇辭而說，不道惡語，時然后言，不厭于人，是謂婦言；盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱，是謂婦容；專心紡績，不好戲笑，潔其酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四者，女人之大德，而不可乏之者也。”又云：“陰陽殊性，男女異行。陽以剛為德，陰以柔為用，男以強為貴，女以弱為美。”兩段話中“女子無才便是德”的思想昭然若揭。加上“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子”的“三從”。“三從四德”形成了束縛、壓迫婦女的道德標準。

再如，“三綱五常”中的“夫為妻綱”規定了封建社會中婦女永遠處于服從、卑賤的地位。到了宋代，理學興盛，對婦女的貞操要求更加嚴苛。程頤在有人問及孤孀貧窮沒有依托，能否再嫁時，說“只是后世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節事極大。”（《二程遺書》卷二十二）更是滅絕人性的。

凡此種種，女性在男權社會中的從屬地位被嚴格地規定著，女性想越雷池半步，都是要付出慘重代價的。謹守婦道，是她們唯一的選擇。相夫教子，然后期待著夫榮妻貴或者子富母貴。

百回本水滸中，潘金蓮、潘巧云和閻婆惜的初始身份都不好，潘金蓮是大戶人家的使女，潘巧云是夫死后改嫁給楊雄的，閻婆惜則是歌伎。她們生性都有一股不屈服命運的勁頭，或者說有著不同于尋常女子的見識。她們是被侮辱被損害的女性，性格里隱藏著叛逆。《水滸傳》描寫了這三個女性的淫亂，卻忽視她們在家庭里兩性生活的壓抑、苦悶和缺乏，客觀上造成了我們對她們的誤讀。

潘金蓮不滿于大戶的糾纏，告到主人婆那里，沒想到被大戶白白地嫁給了武大這個“三寸丁、谷樹皮”。命運的無奈使得潘金蓮心中充滿了對社會的仇恨意識，“三從四德”在她眼里什么都不算。因為她在清河縣“愛偷漢子”，武大就把家搬到陽谷縣。看到了武松，潘金蓮激起了對未來的幻想。撩撥武松不成，倒被武松破口大罵，“不識羞恥”，“不識廉恥”。強烈的心理失落感致使她在武大跟前反誣武松。潘金蓮撩撥武松有追求感情需要的合理性，但是她的行為卻十分盲目，同封建社會的倫理道德規范格格不入。武松搬離家后，潘金蓮百無聊賴，偶遇西門慶，王婆為了得到實惠，極力攛掇西門慶和潘金蓮。潘金蓮在西門慶那里尋求的是一種兩性間的需求，而非兩情相悅。因為西門慶是邪惡的化身，而不像武松是善與美的體現者。在欲火中，潘金蓮已經喪失了理智。奸情敗露后，在王婆和西門慶的合謀下，潘金蓮實施了謀殺，也葬送了自身。從武大一方看，短矮而面目猙獰，猥獕不會風流。潘金蓮之于武大確實有“好一塊羊肉，倒落在狗口里”之嫌。并且武大是個“工作狂”，不去猜夫人心思。捉奸后沒有動用武松來制約西門慶。可以說人格缺陷使得武大走上了不歸路。從西門慶一方看，他對潘金蓮的愛，純粹是基于肉體需要，真實的感情成分微乎其微。如果他真的需要潘金蓮作妾，憑借他的辦事能力還是不成問題的。但是封建社會中“好馬不配雙鞍，好女不嫁二男”的道德標準嚴格約束，加上潘金蓮有夫之婦的身份（武大是不可能休妻的）。“窮生盜，奸生殺”，悲劇的結局是可以預想出的。總之，《水滸》對潘金蓮命運歷程的描繪，主觀上揭示了淫欲帶來的惡果，客觀上造成了一種暗示，社會對婦女的迫害只有逆來順受。

相比之下，潘巧云的命運則悲慘的多。前夫王押司身故后，改嫁病關索楊雄。因為楊雄“一個月倒有二十來日當牢上宿”，潘巧云便和“師兄”裴如海勾搭成奸，為了能夠長期私通，還買通胡頭陀和迎兒合伙算計楊雄。被石秀識破，石秀先警示楊雄，不想醉酒后的楊雄在潘巧云跟前露了馬腳，潘巧云就反誣起石秀來（和潘金蓮反誣武松結果不同的是，潘巧云在楊雄前反誣石秀之后，石秀成了替罪羊，潘巧云的目的是讓楊雄不相信石秀的話。武松被反誣，是潘金蓮撩撥武松不成后，潘金蓮巨大的心理失落感促成反誣的）。石秀先手刃了胡頭陀和裴如海，然后和楊雄一起，誘逼迎兒和潘巧云說出事情的來龍去脈。潘巧云的心肝五臟也就被楊雄取出掛在松樹上。潘巧云的被殺，是因為楊雄認為她“壞了我兄弟情分”，害怕久后被她害了性命。潘金蓮和潘巧云等的悲劇在于，社會存在使她們又找不到比現有的婚姻更合理的家庭兩性生活，因此，她們的情感需求很容易異化為一種病態的行為，即為了達到性的滿足而放縱自己，甚至喪心病狂。這種畸形的兩性生活，結果不只帶給他人不幸，也使自己毀滅，從根本上說，潘金蓮和潘巧云也是那個社會的受侮辱和被迫害者。

閻婆惜本是個風塵女子，一家三口來山東投奔一個官人不著，流落在鄆城縣。其父閻公害時疫死了，“無錢津送，停尸在家”，及時雨宋江慷慨解囊。閻婆惜的母親閻婆是個有見識的女人，來宋江住處謝時，見沒有一個婦人，為了能夠找個“下半世過活”的靠山，把閻婆惜許給了宋江。閻婆惜以賣唱為生，有很深的社會閱歷。做事有主見，“有意看上”宋江曾帶來家吃酒的同房押司張文遠，并冷落了宋江。閻婆拉來宋江勸女兒和宋江和好，問她怎么見了宋江，倒走上了樓去了。閻婆惜應道：“這屋里不遠，他不會來！他又不瞎，如何自不上來，只等我來迎接他。”閻婆責怪女兒“性氣不好”，“惱得押司不上門”，要她“起來陪句話兒”，閻婆惜說她老母：“你做甚么這般鳥亂，我又不曾做了歹事！他自不上門，教我怎地陪話！”閻婆勸女兒起來把盞酒。婆惜道：“不把盞便怎地我！終不成飛劍來取了我頭！”

宋江“年及三旬”，而閻婆惜“年方一十八歲”，年齡差距是有的。但宋江終在王婆的極力撮合下，置辦些家火什物，安頓了閻婆惜娘兒兩個（宋江終究在縣里是個有頭有臉的人物，像閻婆惜歌伎的身份是難以和他門當戶對的）。“初時宋江夜夜與婆惜一處歇臥，向后漸漸來得慢了。”《水滸傳》是這樣說其中原因的，“宋江是個好漢，只愛使槍棒，于女色上不十分要緊。”細細玩味“不十分要緊”幾個字，我們就能夠進一步認清宋江的面目。正值妙齡的閻婆惜在宋江那里得不到正常的情愛，在遇到風流俊俏的張文遠后難免會生發情感。得知閻婆惜和張文遠兩個人的一些風聲以后，宋江也沒有把當一回事兒，“又不是我父母匹配的妻室，他若無心戀我，我沒來由惹氣做甚么。我只不上門便了。”在宋江眼里，閻婆惜不過是一個獵物而已。玩膩了，就不再管它死活。宋江掌握著閻婆惜的原典文書，就是說閻婆惜的人身權在宋江那里，又不給予閻婆惜正常的情和欲。閻婆惜之背叛宋江是合情合理的。而閻婆惜借晁蓋的書信要挾宋江，竟成了宋江的刀下之鬼，結果是多少有一點冤枉的。看看閻婆惜提出的第三個要求是，要宋江把晁蓋送與他的一百兩金子給她，宋江說，那一百兩金子，我沒有肯受。有了再給你。閻婆惜是堅決不相信宋江的話。宋江說，我把家私變賣一百兩金子給你，你把招文袋還我。閻婆惜冷笑道：“你這黑三倒乖，把我一似小孩兒般捉弄。我便先還了你招文袋這封書，歇三日卻向你討金子，正是棺材出了討挽歌郎錢。我這里一手交錢，一手交貨。你快把來，兩相交割。”閻婆惜堅信“過了這個村就沒有這個店”，竟然懷疑宋江的“一言既出，駟馬難追”處世風格。接下來閻婆惜威脅要到公堂去，激怒了宋江，宋江搶奪招文袋，爭搶中閻婆惜高喊：“黑三郎殺人也！”這聲招致了殺身之禍。可以說，閻婆惜在處理這件事情過程中，表現的極不理智，和她平日的智商和老練一點都不對稱。

由此可見，水滸通過潘金蓮、潘巧云和閻婆惜的命運的描述，傳達了“紅顏禍水”論，主張以禮節情，反對越禮忘情。而客觀上，她們扭曲的心理和病態的行為，是封建社會對女性迫害的結果。

（作者單位：安徽省馬鞍山市中加雙語學校）