現代性悖論與全球史觀

摘 要：霍布斯鮑姆的民族主義研究從現代化與全球化雙重維度進行審視，既有歷史的深度，又有理論的高度。霍布斯鮑姆認為，民族、民族國家與民族主義三者均具有現代性，現代性是其本質特征。但民族主義存在現代性悖論，即民族國家是民族主義的強化劑，而全球化則是民族主義的溶解劑。霍布斯鮑姆的民族主義研究，在方法論上對全球史和新社會史的研究具有示范性的意義；在戰略對策上對于民族國家的建設和穩定具有積極的意義。

關鍵詞：霍布斯鮑姆；民族主義；現代性；全球史

中圖分類號：D091.5 文獻標識碼：A 文章編號：１００３－１５０２（２０12）０5－００31－07

霍布斯鮑姆（Eric John Ernest Hobsbawm），是英國馬克思主義歷史學家、新社會史學派的重要代表。他是一個具有深厚歷史學養和深切人類關懷的歷史學家。其民族主義研究，從歷史、現實與未來三個時間維度，從政府、知識分子和民眾三個主體維度，從唯物史觀、全球史觀和新社會史三個方法論維度，使得民族與民族主義得到合理的、充分的、具體的理解。民族主義在塑造和再造現代世界過程中所表現出來的力量是顯而易見的。[1]霍布斯鮑姆在《對民族主義的一些思考》（1972）一文里指出了民族主義的重要性與人們對它的重視程度的不相稱性。霍布斯鮑姆本人高度重視民族主義這一現代社會現象，他以一個社會歷史學家的眼光，在綜合分析各種民族概念與民族主義觀點的基礎上，嚴肅認真地審視了民族主義發展的歷史，并以全球化的視野展望其未來。

一、霍布斯鮑姆的民族主義研究的理論特點

（一）“民族”概念具有不確定性與現代性

霍布斯鮑姆在比較分析了各種“民族”概念之后，得出的結論是，“民族”概念具有不確定性。“民族”概念到今天，已被濫用到足以混淆是非，不具任何嚴肅意義的程度。不論是民族的主觀認定還是客觀標準，都不能令人滿意。霍布斯鮑姆本人對“民族”概念沒有給出確切定義，而是認為，當任何一個足夠大的人群宣稱他們屬于同一民族時，就可以接納他們的自我認定，視為他們對“民族”的暫時假設。但霍布斯鮑姆也指出，我們不能只從政治人物宣稱他們是在為“民族”奮斗，就假定那個“民族”的人們已認為他們屬于同一民族，對此需要進行具體的和歷史的探討。霍布斯鮑姆認為“民族”這一概念并非“與人類歷史共久長”，直到18世紀，這個詞的現代意義才出現。[2]現代民族國家是民族概念的主要建構者，民族概念既需要主觀認同，也需要注意其歷史實踐。劃分民族既有客觀標準，也有主觀標準，有時用單一標準，有時則交雜著各種標準，并沒有放之四海而皆準的標準。

（二）民族主義的本質特征是現代性

霍布斯鮑姆認為，民族、民族國家與民族主義三者均具有現代性。現代性是現代民族國家與民族主義的基本特征。“民族”與“民族主義”也同樣屬于現代性之生成。民族的建立跟當代基于特定領土而創生的主權國家是息息相關的，現代民族國家即是主權國家、民族性與現代性三者的融合形式。因為形成一個近代意義的民族國家至少需要兩個基本條件，就是國家獨立（有穩固的政府和主權性的國際地位）與人民民主（多數國民命運要與國家息息相關）。[3]人民與國家，是“民族”建構的兩大主體。“民族”具有強烈的國家色彩，民族與國家幾乎是不可分離的。“民族主義是一種特殊形式的愛國主義” 。[1](181)霍布斯鮑姆認為民族主義早于民族建立，不是民族創造了國家和民族主義，而是國家和民族主義創造了民族。“民族主義無疑地是現代文化的一個主要特征”。[4]社會人類學家蓋爾納（Ernest Gellner）并不否認前現代也可能形成類似民族、民族國家和民族主義的東西，但霍布斯鮑姆卻認為這些只是“民族主義原型”，它并沒有與以特定領土為單位的政治組織建立必然聯系，因此并不是民族主義。民族認同與國家認同的必然聯系，是了解民族主義最重要的關鍵所在。

（三）民族主義的建構者是民族國家

民族主義的強化劑乃是民族國家，民族主義的形成與發展源于民族國家的人為建構。霍布斯鮑姆在一定的意義上認同安德森所說的“民族是想象的共同體”。民族是民族主義想象的產物，我們可以借助民族主義來預想民族存在的各種情況；但是，霍布斯鮑姆也嚴格地指出，真實的民族卻只能是歷史實踐的產物。從歷史的角度看，民族與民族主義不是固有的，乃是人為建構的。霍布斯鮑姆強調在民族建立的過程中人為因素的重要性。這些人為因素包括激發民族情感的宣傳與制度設計等。霍布斯鮑姆指出，民族并非天生的，也不是上帝對人類的分類，而是民族主義的建構。民族主義時而利用文化傳統作為凝聚民族的手段，時而因應新民族成立的需要而將文化傳統加以革新，甚至造成傳統文化的失調。霍布斯鮑姆在《傳統的發明》一書中指出了民族主義者的“發明傳統”對于民族建構和民族認同的重要意義，同時也提醒歷史學家不要被這些“被發明的傳統”誤導，因為這些關于民族的概念“本身必須包含一種建構的或是‘發明’的成分”。[5]

（四）全球化是民族主義的溶解劑

民族主義的溶解劑乃是全球化的力量。霍布斯鮑姆觀察到，全球化在近幾十年來的深入發展，對人類的流動性和移民產生了巨大影響，而且二者的規模都是史無前例的。20世紀末全球航線每年運輸26億人口，全球化的國際大遷徙，在經濟富裕且執行寬松移民政策的國家，如美國、加拿大和澳大利亞這類國家，尤其明顯。1974-1998年這三個國家大約接受了2200萬移民，比1914年以前的“偉大移民時代”的總和還要多，且年均涌入人數是1914年之前的2倍。單是1998-2001年，這三個國家就流入移民360萬人。長期以來大量輸出移民的歐洲也開始大量吸納國際移民。1999-2001年，大約450萬移民進入歐盟15國境內。富裕國家的大都市的國際化現象令人咋舌。國際運輸和全球通訊技術的發展使得國際移民無須切斷與故鄉的聯系，不必在兩國之間作出永久性選擇。21世紀代表一個人的身份的不再是民族國家的出生證明，而是代表國際身份的文件——護照。民族國家認同、公民的權利和義務等方面均受到考驗。大規模的合法和非法遷徙，促使國家控制境內事務的能力日益衰弱，甚至對其境內的人口數也越來越無法明確掌握。全球化的新遷徙運動，也已經強化了長久以來大眾對于大規模移民的仇視，并對群體文化的認同產生威脅感和抗拒心理。[6]

（五）民族主義與全球化之間存在現代性悖論

現代性悖論是霍布斯鮑姆民族主義觀最重要的理論特點。民族主義的現代性悖論是，民族國家是民族主義的強化劑，而全球化則是民族主義的溶解劑。正是民族國家創建和激發了民族主義，而全球化卻不斷侵蝕和消解民族主義。就民族主義而言，影響其發展的力量主要是民族國家與全球化這兩個現代性的基本要素。其中，民族國家是民族主義的主要建構力量，基于自身的建立、維護、鞏固和壯大的需要，推動民族主義發展；而全球化則是主要的抑制和消解力量，使得民族主義得以緩和、冷卻和逐漸消散。吉野耕作不同意霍布斯鮑姆的民族消解說，提出“民族活性化”說，認為情感歸屬與人際紐帶需要“民族復興”。[7]與霍布斯鮑姆一樣，海斯也認為民族主義具有現代性悖論，但其表現為民族主義與普世化的現代性一體兩面。海斯揭示出：“工業革命雖則具有世界主義的可能性，事實上卻是大半民族主義化的。”[4](228)

（六）民族主義具有歷史性與階段性

民族不是從來就有的，也不是永世長存的，它只是一定歷史時期的特定產物，是現代性的一個表現。民族既須具備客觀基礎，但也需要國家建構和維護，更需要人民認同。民族不是天生的一成不變的社會實體。霍布斯鮑姆指出，民族不但是特定時空下的產物，而且是一種相當晚近時期的人類發明。“民族”不是憑空創造的，必須具備一定的客觀條件。霍布斯鮑姆指出，民族問題，實則牽涉到政治、科技與社會轉型。民族并不只是領土國家或民族情操的產物，同時也深受科技與經濟發展的影響。如標準化的民族語言，無論是口語或書寫文字，若不借助于印刷術的發明、識字率的普及，還有公立學校的廣泛設立，將不可能出現。民族以及相應的民族活動，都應該納入國家體制、行政官僚、科技發展、經濟狀況、歷史情境與社會背景下進行討論。

19～20世紀是民族主義的盛世，當前，民族主義已經被全球化所嚴重侵蝕，未來的民族主義將被邊緣化，再難以成為國際政治舞臺與國際政治話語的主流。霍布斯鮑姆從歷史角度考察了民族概念與民族主義演化的歷史，勾勒出六個基本階段：1780年以前，屬于“民族主義原型”時期，民族主義尚未成型。1780～1870年，屬于“民族”與“民族國家創建”（在西歐）時期，自由民族主義占主導地位。1870-1918年，屬于“民族主義轉型”時期，自由民族主義觀點逐漸被放棄，非國家民族主義、右翼民族主義等主導了民族主義潮流。1918～1950年，屬于“民族主義最高峰”時期，民族認同等于國家認同的觀念已經得到普遍認同。民族運動在世界各地廣泛開展，并且陸續衍生出歐洲民族主義的新變形。歐洲民族主義的主流，是老牌民族國家的民族主義以及各民族的恢復國土主義。右翼民族主義得勢，與經濟大蕭條有密切關系。1930年代中期，民族主義與左派逐漸結盟，一直影響到1970年代之前的殖民地半殖民地解放運動。1950～1989年，屬于強權體系下的民族國家的相對穩定時期。1989年冷戰結束和蘇聯解體以來，隨著世界體系重組和全球化加劇，民族主義盡管在國際政治舞臺上還會繼續發揮作用，但已經過了其鼎盛期，而處于日益受到全球化力量的侵蝕和衰退時期。關于民族主義的未來，霍布斯鮑姆預言：“雖然民族主義耀眼如昔，但它在歷史上的重要性已逐漸西斜。它不可能再現19世紀或20世紀早期的風采，再度化身為全球各地的政治綱領。它至多只能扮演一個使歷史復雜化的角色，或充任其他發展的觸媒。” [2](183)霍布斯鮑姆認為，強權體系瓦解、蘇聯解體與深度全球化，決定了民族主義在未來歷史中難以再充當顯要角色。20世紀90年代以來，世界大部分地區的民族國家出現了明顯的碎片化，民族分離主義有所加強。

二、霍布斯鮑姆的民族主義研究的方法論特點

霍布斯鮑姆在探討歷史發展時，著力運用全球史與新社會史的研究方法，民族概念史與民族主義史的研究即為其中的顯例。

（一）全球史的理論與方法

霍布斯鮑姆以全球史的視野和方法來考察民族主義的歷史，首先是民族主義史的考察范圍遍及歐、亞、非、美、澳等五大洲，雖然以歐洲為重點，但并不局限于歐洲。其次是以全球化與民族國家互動的視角來分析民族主義的消長過程，把民族國家與全球化視為影響民族主義史的基本力量。再次是把全球史與新社會史研究相互融合。以唯物史觀、現代性史觀和社會學、民族學的理論與方法來考察全球史。霍布斯鮑姆指出，若想一窺近兩個世紀以降的世界歷史，則非從“民族”以及民族所衍生的種種概念入手不可。[2](1)強調對民族主義的歷史影響進行反思，是霍布斯鮑姆民族主義理論的主要特征。[8]

反思民族主義研究中的歐洲中心主義是戰后西方民族主義研究的一個基本問題。1962年7月《過去與現在》雜志在倫敦大學伯克貝克學院（Birkbeck College）召開了一次關于歐洲與非洲民族主義的會議，霍布斯鮑姆作了題為“19世紀的民族主義和民眾觀點”的報告。會議的目的旨在探索民族主義的比較研究問題，特別檢討了西方學術界民族主義研究的一個共同假設，即西歐民族主義的歷史，能夠提供理解新興世界的民族主義的普遍模式。[9]霍布斯鮑姆雖然努力踐行全球史觀，但也受到歐洲中心主義的影響，并限于所獲得的史料與知識背景而沒有完全展現。霍布斯鮑姆雖然明確表示反對西方人的種族中心論、種族優越論以及西方人“完全不合理的自我滿足感”，但也承認西方國家在19～20世紀成為“人類的主人”。20世紀歷史發展的動力主要仍然是外源性的。非西方民族國家極力模仿的仍然是西方民族國家的社會進步模式，而此外則沒有其他的可操作性模式。[10]19世紀雖然創造了真正的世界歷史，但卻是“歐洲時代”，“對于世界上其他民族來說，在這個時代，其以往的所有歷史，不論有多悠久、多杰出，都到了必須停止的時候。”[11]同時，霍布斯鮑姆還承認《民族與民族主義》的主題仍然是傾向歐洲中心觀點，甚至可以說是特別針對發達地區的討論。[2](1)整體看來，霍布斯鮑姆的社會歷史觀經歷了一個由“西方中心論”到“全球歷史觀”的思想轉變過程。但難免表現出全球歷史觀和歐洲中心主義的矛盾與沖突。[12]

（二）新社會史的理論與方法

霍布斯鮑姆是新社會史學派的重要創始人，這一學派融唯物史觀、整體社會史、底層視野于一體。霍布斯鮑姆等新社會史學家明確要求把社會史研究轉變為社會的歷史研究，并認為馬克思為全面地理解和解釋以往的社會和社會變遷提供了最有效的概念方法。[13]霍布斯鮑姆認為，馬克思主義并沒有衰落，他提出的問題繼續縈繞在試圖理解過去與現在的人們腦海中。[14]霍布斯鮑姆強調，馬克思對于歷史學家無與倫比的重要意義在于，迄今為止他是唯一在方法學上試圖把歷史作為一個整體來系統闡述，并設想和解釋了人類社會發展的整個過程的學者。[15]馬克思在《德意志意識形態》中闡述的唯物史觀的基本觀點是，經濟生活和市民社會是整個歷史的基礎。霍布斯鮑姆贊成唯物史觀，但指出唯物史觀不是經濟決定論和單線發展論，任何發展都是混合的發展。[16]霍布斯鮑姆期待年輕的歷史學者對唯物史觀的歷史詮釋投入更多心力。[17]基于馬克思主義關于歷史發展的主體論、動力論與多力量論，霍布斯鮑姆重視“自上而下”和“自下而上”兩種歷史視野與理論方法的結合。[12](213)霍布斯鮑姆關于新社會史的一系列學術觀點及其所建構的研究體系，在西方社會史研究領域獨樹一幟。[18]基于新社會史視角，霍布斯鮑姆對民族與民族主義采取雙元性的研究范式， 注重從平民大眾的角度去觀察。[19]霍布斯鮑姆認為只有“民族”建構主體的雙元性才能導向“民族”認同的普遍性。民族必定是由居上位者所創建，但卻也一定得從平民百姓的觀點分析才能完全理解，也就是說，要探討一般人的假想、希望、需求、憧憬和利益。霍布斯鮑姆既關注中產階級的民族主義觀點，也關注農民的民族主義情感，對雙方的態度異同和互動關系對民族主義形成的影響非常重視。[9](66)他在《民族與民族主義》一書里主要通過民謠、語言、族群符號、宗教信仰等發掘“民族主義原型”的民眾視角與民眾觀點；通過戰爭時代的士兵書信探討民族主義傾向問題。雖然霍布斯鮑姆努力展現民眾視角，但基于民眾表達的有限，史料也是很有限的。霍布斯鮑姆反對民族主義者或懷著其他用意的人為了需要去篡改或發明歷史，他指出，“今天，更多的歷史被那些不想要真實過去的人篡改或發明出來，他們僅僅需要一個合乎其目的的過去，歷史學者面臨比以前更嚴峻的捍衛歷史任務。” [14](15)

（三）對人類歷史命運的深切關懷

霍布斯鮑姆本人是一個猶太人（當然他更樂意認同為一個西方人），同時他的跌宕起伏的人生經歷，從小對公共事務的濃厚興趣，作為一個共產黨員的社會責任，作為一個歷史學家的歷史責任，以及對民族國家不穩定性后果的憂慮，使他對民族與民族主義這個研究主題具有持久的興趣。他親歷了20世紀的歷史，“參加過無與倫比的課程，領教了真正的歷史沖擊力”，[17](490)對民族主義的是是非非與消長興衰，有著長期的觀察和體驗。他覺得整個人類的興亡，毀滅人類的核戰爭的根源，可能就在解開民族與民族主義這個奧秘上面，這也是他寫作《民族與民族主義》一書的強烈動機。當然，由于民族主義歷史的研究具有強烈的當代性，如何處理研究者個人經歷與集體經歷之間的關系，如何把歷史和現實結合起來，如何跨越現實與未來的鴻溝，則是研究的困境。[20]霍布斯鮑姆清醒地意識到：今天，當人類的日常事務被解決問題的技術標準所主導的時候，歷史對于我們理解世界變得比以前更加重要。[14](15)歷史研究需要冷眼旁觀，需要與激情、非理性、意識形態、畏懼和認同感保持距離。但霍布斯鮑姆也嚴肅指出，即使不是當代人寫當代史，也未必能夠寫出很好的歷史來，因為“過去的時代終屬于另外一個國度，只有旅行者能夠跨越其邊界”。由于對外地情況的無知，“縱使閱讀的書籍再多、想象的能力再豐富，也很難克服管窺之見”。[17](491)

三、霍布斯鮑姆的民族主義研究的價值

前事不忘，后事之師。霍布斯鮑姆的民族主義研究，主要是回顧歷史，總結歷史的經驗教訓。雖然歷史的后來者未必會認真吸取過往歷史的經驗教訓，同時對歷史經驗教訓的總結也往往會帶有研究者本人的強烈的個人體驗色彩，未必符合歷史本身的發展實踐，但總會對于人們有所啟發的。霍布斯鮑姆的民族主義研究，對歷史、現實和未來都有一定的意義。

（一）通過對民族概念與民族主義盛衰的歷史的考察，系統總結民族國家建構的經驗教訓

厄內斯特·蓋爾納指出，民族主義是一種關于政治單位和民族單位一致性的政治合法化的理論。[1]列寧曾經從階級視角界定民族主義的政治合法性問題，主張民族應該按階級劃分為壓迫民族與被壓迫民族，被壓迫民族均有自由建國的權利。[21]霍布斯鮑姆盡管對民族主義的消極面大加撻伐，但認為民族主義提供了現代民族國家所需要的不同于傳統神權或王權國家的合法化形式。民族主義最初的想法是創造一個更大的國家，這種統一和擴張功能十分重要。歷史上的民族主義或愛國主義，或對某一特定人群的認同，并不必然是從種族意義上進行界定的，而是賦予政府合法性以很大優點。民族自決的威爾遜主義的形成不僅是美國人蠱惑人心的口號，而且有著強烈的群眾利益訴求。“自1870年開始，可以發現這些國家的群眾運動在奮力爭取自己獨立國家的利益。這自然產生了民族自決的威爾遜主義”。甚至法西斯主義也曾經一時成為“創建大民族國家的部分動力”。“意大利法西斯主義大大促進了卡拉布里亞和翁布里亞并入意大利的歷史進程”；直到1934年“德國人才被確定為德國人”。[22]霍布斯鮑姆還指出民族主義的集體認同是從與其他人對立的角度來定義的，不是以他們的成員所擁有的共同點為基礎的。[23]其民族語言建構論也“為人們了解世界民族主義的特點和走向提供了一個可資借鑒、思考和研究的學術范式”。[24]

（二）通過對民族國家建設和民族主義運動歷史的考察，尋找關于民族國家穩定的對策

雖然民族國家注定要消亡，全球化也在加速其衰落，但民族國家的長期穩定仍然對于人類是有益的。霍布斯鮑姆對殖民主義、霸權主義、恐外（恐懼外國人）主義、民族分離主義、臆造民族歷史制造民族分裂的行為進行了譴責，并提出了自己的若干對策。首先，霍布斯鮑姆意識到第三世界民族國家和國家政權的崩塌會產生嚴重的問題。如盧旺達的胡圖族人極端殘酷地殺害80萬圖西族人這一事件。[25]霍布斯鮑姆指出他寫作《民族與民族主義》意在批判族群—語言民族主義，[17](370)因此，保留同化的基本規則是必要的，特定國家的公民應按照某種特定的方式行事，并擁有特定的權利。這些應該能夠對他們進行界定并且不應該因為多元文化的主張而被削弱。[22]其次，歐洲民族國家沒有必要追蹤美國的霸權政策，“原有的那種認為它與美國之間自然而然地存在著親密關系的想法已不再適用了。這是冷戰時期的殘余物。歐洲應當制定自己的政策”。[26]再次，創建像民族國家一樣的國家并發揮它的歷史作用已不再是民族主義的基礎。在今天，需要特別警惕和防止的是民族主義中的恐外因素。因為政治活動越是民主化，它的潛力越大。[22]最后，需要提防民族分離主義者臆造歷史的行為。霍布斯鮑姆指出，當前的一個大危險是，隨著民族主義情結的增長，民族主義政黨和民族主義意識形態需要歷史的幫助。他們需要一個過去。沒有過去的民族是不存在的，而這個過去則通常是神話的、臆造的。[27]

（三）通過分析全球化進程與民族主義消長關系的歷史，展望民族國家與全球化的未來

民族主義為什么會在現代盛行，未來民族主義將向何處去？海斯反對大眾本能說、現代經濟發展說、民主主義說、宗教說、國家說等，認為對民族主義在現代盛行的原因的分析均存在缺陷，但又找不到確切答案，因此，對民族主義的將來無法準確預測。但海斯還是傾向于文化說，即，“視民族國家為文化獲得最大保障與最大進展的媒介物”。[4](238)霍布斯鮑姆更認同民族國家說。民族主義與民族國家相消長，隨著民族國家的衰落，民族主義也會消退。從全球化與世界體系的重構出發，霍布斯鮑姆設想的未來歷史主體將主要是“超民族”和“下民族”。取代民族主義的則是“超民族主義”。“在民族架構內，政治越來越難以與全球化的競爭保持同步。”[28]霍布斯鮑姆發現，現在沒有一個國家可以做到20世紀可以輕易做到的事情，即迫使公民為自己的祖國獻身。1970 年代以來，國家出現了深刻危機。霍布斯鮑姆將其歸結為：部分是革命時代和冷戰時期的后果， 部分是由資產階級的個人主義價值觀所驅動的消費社會的發展決定的。還有就是國家失去了從前的合法性和通過慣用方式動員公民的能力。[25]哈貝馬斯設想第一步是建設區域聯邦制。霍布斯鮑姆認為，取代“民族國家”的“人民政府新形式”并不清晰，但“跨國的世界體系”成必然之勢。[2](183)

霍布斯鮑姆的民族主義研究，系統考察了民族主義的歷史，總結了民族國家構建的經驗教訓，提出了民族國家穩定的對策，展望了民族國家和民族主義的未來。他努力踐行全球史觀，但仍留有歐洲中心主義的印記。他竭力展示民眾觀點，但受制于史料的短缺。他深切關懷人類命運，但最終發現未來模糊不清。

參考文獻：

[1]〔英〕厄內斯特·蓋爾納.民族與民族主義[M].韓紅譯.北京：中央編譯出版社，2002.2.

[2]〔英〕埃里克·霍布斯鮑姆.民族與民族主義[M].李金梅譯.上海：上海人民出版社，2006.3.

[3]楊奎松.學問有道：中國現代史研究訪談錄[M].北京：九州出版社，2009.133.

[4]〔美〕海斯.現代民族主義演進史[M].帕米爾等譯.上海：華東師范大學出版社，2005.227.

[5]〔英〕E.霍布斯鮑姆，T.蘭格.傳統的發明[M].顧杭，龐冠群譯.南京：譯林出版社，2004.16-17.

[6]〔英〕艾瑞克·霍布斯鮑姆.霍布斯鮑姆看21世紀[M].吳莉君譯.北京：中信出版社，2010.75-78.

[7]〔日〕吉野耕作.文化民族主義的社會學[M].劉克申譯.北京：商務印書館，2004.21.

[8]唐書明，劉鋒.不同視野中的歷史與民族主義關系——霍布斯鮑姆與安東尼·史密斯民族主義理論的差異[J].貴州社會科學，2008，(1).

[9]〔英]Eric Hobsbawn etc.Colonialism and Nationalism in Africa and Europe[J] .Past and Present，1963，24，(1).

[10]〔英〕艾瑞克·霍布斯鮑姆.極端的年代[M].馬凡，趙勇，李霞，佘江濤譯.南京：江蘇人民出版社，2011.206-207.

[11]〔英〕艾瑞克·霍布斯鮑姆.帝國的年代[M].賈士蘅譯.南京：江蘇人民出版社，1999.438.

[12]梁民愫.馬克思主義理論與實踐：霍布斯鮑姆的史學研究[M].北京：社會科學文獻出版社，2009.110.

[13]〔美〕貝克.馬克思主義與當代社會史[J].國外社會科學文摘，1986，(6).

[14]〔英〕Eric Hobsbawn.A Life in History[J].Past and Present，2002，177，(1).

[15]姜芃.霍布斯鮑姆和佩里·安德森對唯物史觀的理解[J].史學理論研究，2006，(3).

[16]易克信.霍布斯鮑姆論唯物史觀[J].國外社會科學，1994，(7).

[17]〔英〕艾瑞克·霍布斯鮑姆.趣味橫生的時光：我的20世紀人生[M].周全譯.北京：中信出版社，2010.363.

[18]吳漢全.論霍布斯鮑姆的史學思想[J].史學史研究，2006，(3).

[19]陳獻光.解讀霍布斯鮑姆的“民族”概念——以埃里克·霍布斯鮑姆的《民族與民族主義》為文本[J].廣西民族學院學報(哲學社會科學版)，2004，(4).

[20]舒小昀.當代人寫當代史的困境——以霍布斯鮑姆為中心進行的考察[J].學術月刊，2008，(7).

[21]〔俄〕列寧.民族與殖民地問題[J]；斯大林.列寧主義之民族問題的原理[J].蔣光赤譯.《新青年》（季刊），10(4)，1924-12-20.

[22]〔英〕艾瑞克·霍布斯鮑姆，任潔.21世紀世界發展病狀分析——艾瑞克·霍布斯鮑姆訪談錄[J].江西社會科學，2011，(11).

[23]〔英〕艾瑞克·霍布斯鮑姆.認同政治與左翼[J].周紅云譯.馬克思主義與現實，1999，(2).

[24]王冀平.霍布斯鮑姆之“民族語言與民族主義”思想[J].世界民族，2008，(6).

[25]〔俄〕弗·伊諾澤姆采夫.馬克思至今仍然是具有重大現實意義的人物——霍布斯鮑姆訪談錄[J].李興耕譯.當代世界社會主義問題，2005，（1）.

[26]殷敘彝.美國想要世界霸權——埃·霍布斯鮑姆訪談[J].國外理論動態，2002，(6).

[27]劉為.歷史學家是有用的——訪英國著名史學家E.J.霍布斯鮑姆[J].史學理論研究，1992，(4).

[28]〔德〕尤爾根·哈貝馬斯.后民族結構[M].曹衛東譯.上海：上海人民出版社，2002，(2).