精彩與沉重:斯坦納譯學“闡釋四步”

關鍵詞： 《通天塔之后》；信任；入侵；吸收；平衡（補償）

摘 要： 《通天塔》闡釋四步“信任”說，借鑒了海德格爾哲學“跳躍”說；“入侵”說，有以效果論替代過程論之嫌；“吸收”說，立論說理不夠充分。但是，“信任”、“入侵”及“吸收”說，一脈相貫、自成一體，將異化論貫徹到底。至于《通天塔》“平衡”說，則名不副實，有續貂之嫌。

中圖分類號： H059 文獻標志碼： A 文章編號： 10012435(2012)01012007

Insight and Misfire-Comment on Steiner's “Hermeneutic Motion”

XU Chaoyou (Foreign Languages Department， Chaohu College， Hefei 238000， China)

Key words: After Babel; trust; aggression; appropriation; equilibrium (compensation)

Abstract: After Babel elaborates the theory of four-step “trust”， based on Heidegger's notion of “leap”. The motion of “aggression” is marred by being resultoriented rather than processoriented. The motion of “appropriation” is not well established. Trust， aggression and incorporation， however， are of the same vein and foreignizingoriented. As for the theory of equilibrium (restitution)， it is selfcontradictory and open to suspicion.

斯坦納《通天塔之后：語言與翻譯面面觀》，倡導異化譯學，并借鑒了本雅明及海德格爾異化譯學。這些看法，為探究《通天塔》闡釋四步，提供了一個比較恰當的平臺。本文說明《通天塔》闡釋四步，究竟是怎樣立論，又是如何被闡釋的。

一、“信任”

分三步看《通天塔》“信任”說。

其一，《通天塔》“信任”說開篇即言：“信任”，乃“認識論上的暴露

及心理上的冒險”［1］312，因此只故，譯者需要“冒險一跳”［1］312。其實，《通天塔》和我們捉了回迷藏，它不動聲色地借鑒了海德格爾。別處不提，海德格爾在《對哲學的貢獻》中，曾專論思想之“跳躍”。以海氏之見，“跳躍”“乃構建性思想過程中最為大膽的一步

”，因為“它放棄了一切熟悉的東西并把他們放置在一邊”。由于“跳躍”， 我們發現我們的存在根本上被暴露了，并且向存在真理之深淵開放。因此，“跳躍”是風險［2］。很明顯，《通天塔》連詞匯上都照搬海德格爾。海德格爾談及翻譯時，也恰恰提到了“跳躍”說：

我們試圖來翻譯阿克西曼德之箴言。這就要求我們把一個以希臘文道說出來的東西翻譯到我們的德語中去。為此，我們的思想在翻譯之前就必需轉渡到那個以希臘文道說出來的東西那里。運思著轉渡到那在箴言中達乎其語言的東西那里，這乃是跳躍一個鴻溝［3］539。為了我們竟能在所有翻譯之前轉渡到在此箴言中達乎語言的東西那里，我們必須有意識地拋棄所有不當的先入之見［3］534。

當然可以看得更具體一些：

這種‘翻譯’并不是把希臘詞語轉送到我們的語言的本己負荷力中去。它并不是想替換希臘詞語，而恰恰只是想置入希臘詞語之中，并且作為這種置入而消失其中。因此，它也沒有作任何基于本己的語言基礎的創新和修飾，而且它并不知道什么討好和“圓滑”之舉［4］。

作為海德格爾哲學專家的斯坦納，對此當然了如指掌。實際上，《通天塔》給極度異化翻譯的盛譽，完全可以看成是上引海氏翻譯論的具體演繹。

其二，正面把“信任”說清楚并不容易。《通天塔》于是側面談“信任”過程中，譯者面臨兩種“形而上危險”，一是可能認為原作一切都了不得；二是可能認為原作具有形式之自主性，不能搬到任何其他模式中去［1］313。第一種危險，似中世紀闡釋家式的對文本的癡迷，第二種危險，有卡巴拉沉思的余緒（比如詞語的神秘性）［1］313。

既然是“危險”，按一般的思路，那就應該去努力避免。但是，這恰恰不是《通天塔》的意思。《通天塔》提倡的就是對經典文本的中世紀闡釋家式癡迷，對經典文本的卡巴拉式玄思。簡言之，《通天塔》“信任”說，提倡異化翻譯。對此，似乎只有羅賓遜［5］在《譯者登場》的一個尾注里正確地給予了說明。這里僅給兩點事實。

第一，《通天塔》譯評高標異化。1）《通天塔》盛贊譯語對母語之顛覆性（評白郎寧直譯；評波沙特直譯；評夏特布里昂直譯）。2）從雙語互動以及超雙語的角度縱論極度直譯（評白郎寧直譯；評英譯《維吉爾之死》）。3）盛贊譯語的不可交際性（評岑南直譯；評荷爾德林）。4）直接拿本雅明之極度直譯做理論論據（評白郎寧直接抬出本雅明；以“回音”說剖析英譯布羅克《維吉爾之死》）。［1］332409

第二，《通天塔》翻譯劃分高抬異化。《通天塔》把“完美的”翻譯分為四類。第一類是以譯者追求文學差異性為目的（此特征對情感及智力構成了嚴峻的考驗），此追求如此強烈，必須現之于譯作中。第二類翻譯，是批評性闡釋（exegesis）的典范行為，這一行為中分析性理解、歷史想象力及語言的嫻熟，促成的是一種批評性的估價，這一估價同時是完全透徹的、負責任的。第三類翻譯，它們不光體現了原作內在完整的生命，而且在如是做的時候，通過擴展母語的表達手段豐富了母語。第四類“完美”翻譯，它們在原作與譯作之間、兩種語言之間、兩種歷史經驗及時代情感之間，建立起平衡，取得極端的平等。［1］429顯然，前三類應該是或傾向于異化翻譯。實際上，等而下之的排法已經本質性地說明了問題。

在《通天塔》看來，只有面對那兩種“危險”的翻譯，才是真正的翻譯，只有面對那兩種“危險”的“信任”，才是最高的“信任”。這就是本雅明意義上、也就是《通天塔》視野里譯者的“任務”，這就是貝爾曼挖掘的、也就是《通天塔》演繹的翻譯之異域的“考驗”。

其三，《通天塔》“跳躍”后有言，“所有的理解”都“始于信任（之行為）”［1］312。《通天塔》導入“信任”之“危險”時又有言：“譯者出發的時候，他必須對世界的連貫性，對世界象征的豐富性下賭”［1］313。就此，我們提兩點思考。

第一，對斯坦納來說，“理解”始于“信任”，合情合理。《圣經》闡釋學之“信任”，就是“欲知之，先信之”，所謂“我信仰，以便去理解。”［6］斯坦納［7］36另處論及文本閱讀、闡釋以及批評的原則時，曾有言：“自從斯賓諾莎的懷疑論以來，自從理性主義啟蒙批評以來，自從19世紀實證主義以來，我們所做的事，就是從神學銀行或寶庫里借用信任之貨幣、投資與合同。”重要的不在于此說正確與否，而在于它向我們透露，《通天塔》“信任”說確實有《圣經》闡釋學給養。此其一。其二，我們也沒必要一想到“信仰”就想到宗教。實際上，“信仰”也是哲學認識論的話內之題。比如，阿奎那認為，知識是信仰的前提［8］，萊布尼茲（伽達默爾等）所謂闡釋的善良愿望，施萊爾馬赫浪漫主義闡釋學理性主義與虔信主義的統一。再比如，“信任”就是對意義的期待，就是認識旨趣，就是“應用”［9］，甚至連皮爾斯認為，信仰是行為的規則［10］，等等，講的都是信仰的哲學認識論問題。實際上，綜觀《通天塔》一書，正因為《通天塔》“信仰”說注入了深厚的哲學認識論內涵，才使斯坦納闡釋學譯學高人一招。

從上述兩個角度把握《通天塔》的“信仰”說，應該比較全面。

第二，“譯者出發的時候，他必須對世界的連貫性，對世界象征的豐富性下賭。”這種說法，不在于對不對，而在于太對。想從其中讀出一點味道，有必要把“世界”降成原著中的世界。那么，譯者為什么要對原著中的世界下賭呢？既然是下賭，那不就是不夠信任嗎？非也。我們注意到，《通天塔》前頭一引入“信任”時，就指出“初始之信任”“為先前之經驗所決定”［1］312）。所謂“先前之經驗”，就是闡釋學之“先理解”，至少包括“先”理解了有待翻譯的具體著述的著述者的全部著述，甚至對這些著述的研究成果（從反思的角度看待這些成果，海德格爾翻譯最為典型）。就是說，譯者“信任”一部作品的時候，已經宏觀地“理解”了一部作品。《通天塔》說“理解”始于“信任”，其實也可以說，“信任”始于“理解”。 從這個角度看，《通天塔》說的，其實也是施萊爾馬赫及利科的觀點：只有先“理解”了，然后才談得上“信任”。至于“下賭”，無論是對“先理解”的驗證或修訂，終歸都出之于“信任”。記得以前讀過這樣一句話，We must think with and against Heidegger，應該就有這樣的意思。

我們的詩人，翻譯也講“信任”，比如說，蘇曼殊譯拜倫（“詞客飄零君與我”），郭沫若譯雪萊（“我和雪萊結婚了”）。但為什么他們不能進《通天塔》的“信任”譜呢？《通天塔》的回答：他們的翻譯不夠“沉默”甚至“瘋狂”。我們的疑惑是，《通天塔》難免“偏執”？

值得一提的是《翻譯研究百科全書》認為，斯坦納之“信任”，應該行之于忠實的“直譯”，非斯氏所謂的不忠實的“意譯”［11］9798。熟不知，斯坦納之“信任”，本來就是行之于忠實的“直譯”。至于不忠實的“意譯”，《通天塔》斥之為“虛幻”或“背叛”［1］314，類似于韋努蒂之譯者的“隱身”或“自戀”。《翻譯研究百科全書》的思路或許是，后面既然有“平衡”，那就先讓你前面的“信任”錯一錯。

二、“入侵”

《通天塔》確立“入侵”之步時（也是《通天塔》闡釋四步首次面對翻譯之“理解”［1］313），理論證據是黑格爾和海德格爾［1］313314。我們不能搞隨文釋義，還是這樣來把《通天塔》的基本意思說一說。黑格爾所謂的“入侵”，是哲學的“揚棄”；海氏的“入侵”，則是哲學的“回步”。前者把前人的思想括入某種更高的超越前人的體系中，后者則相反，主張把傳遞下來的思想解放出來，讓它們回到自己的曾“在”中去。“揚棄”也好，“回步”也罷，一切偉大思想的自我理解都比后人的理解來得更適當［12］。對黑格爾與海德格爾來說，每種理解都具有個性［13］182-183，理解總是“我”的“理解”（《通天塔》所謂“把我們翻譯進他者”［1］314）。所以，“理解”就是“入侵”，或者說，以“入侵”的方式去“理解”。

很明顯，從“入侵”角度談“理解”，著眼于“理解”之本體論緯度。因此，要把問題談清楚，實在是好說不好使。所以，《通天塔》首先以效果論替代過程論。它不告訴我們“入侵”究竟是怎么回事，卻告訴我們翻譯“入侵”之后也感到失落：要么因失敗而悲哀，要么因成功而沮喪［1］314。《通天塔》接下來舉了兩類錯誤的“入侵”。一種大概是降低式歸化（314頁的the despoliation is illusory or is a mark of 1，大略相當于397頁的The result...is a deceptive ease of transfer）。《通天塔》將在后面417-422頁那里對此展開比較集中的批評。另一種是拔高式歸化。《通天塔》大約批評了共十位譯者的此類翻譯。最后在423頁引用約翰遜批評德萊登的話作結論：“譯者應當像作者，超過作者不是他的所為。”

問題是，正確的“入侵”哪去了？《通天塔》不無悲觀地一言帶過：正如在譯者之信任的情形那里，這里有一些真正的邊緣性的例子（genuine borderline cases［1］314）。此說，也確實是實話。《通天塔》那些鋒芒畢露的異化譯評，在闡釋“信任”說的同時，原來也是在闡述“入侵”論。比如：

字對字直譯，是譯者以對原作之理想的洞析及臣服為名義，把原作的意義毫無損失地引發出來。譯者這樣做，就是“自我克制”，就是把自己的情感和母語天賦沉浸到原作中去。這也就是闡釋的第一步“信任”，它將決定整個的翻譯過程。惟此，譯者的目的不是“吸收”、“帶回家”。他尋求留在原作“之內”。［1］327這是說直譯與“信任”的關系。

荷爾德林詞語溯源翻譯，正如海德格爾一樣，旨在“破開”現代詞匯，以引發它們之根的意義。［1］344荷氏的翻譯，具有個人闡釋學暴力之特征，旨在通過字對字移植，從希臘作品中擰出其意義。［1］345對荷氏來說，話語不代表也不描述事實，話語就是事實本身。［1］347荷氏翻譯無疑具有一等重要性，乃最具暴力的闡釋之入侵與吸收［1］340。這是說直譯與“入侵”的關系。值得一提的是，同“入侵”一樣，闡釋學“暴力”，是把沒有言明的東西闡釋出來（包括對傳統闡釋的反動）［13］ xv ［14］，與蓄意錯解別人作品無涉理路。

這樣，“信任”“入侵”異名同構。“入侵”就是“理解”，于是，“信任”就是“理解”。

三、“吸收”

《通天塔》論到“吸收”，沒有提供什么理論根據。我們有機會擺出幾種關于“吸收”的基本看法。

1）依黑格爾，“吸收”指的是吸收異質的東西［15］223。利科說的大概也是這層意思。利科認為，“吸收”就是“異己”化，因為理解不是把自己投射于文本中，而是把自己暴露給文本，閱讀使我進行“想象的自我變形”。這已經快說到海德格爾的份上了。海氏認為，“理解”之“入侵”，同時也是自我之入侵［16］。

2）闡釋歸闡釋，吸收歸吸收，未必有包容關系［17］。闡釋別人的思想，不等于接受別人的思想，不等于吸收別人的思想［13］9193。

3）“吸收”是一個過程，需要時間沉淀［15］60。

4）“吸收”意味著“為我所用”［18］。

以上幾個方面，都是從一般意義上談的。從3）和4）可以看出，如果說譯者翻譯過程中就是在吸收原文的思想，至少顯得倉促。就是在我國古代佛經翻譯邊譯邊講學的情形下，恐怕也很難談得上譯者翻譯時就“吸收”著原文。第2）點告訴我們，不能因為譯者翻譯了一本書，就說他一定會吸收那本書，那么，說譯者一邊闡釋原文一邊吸收原文，應該就更談不上了。第1）點對《通天塔》最有利。所謂吸收異質的東西，所謂進行“想象的自我變形”，所謂自我之入侵，《通天塔》至少在以下兩個方面對此做了腳注。第一，極度異化翻譯讓譯者陷入“沉默”［1］332，349。第二，異化式“吸收”對母語的“入侵”（本雅明所謂“母語陣痛”）。《通天塔》高標直譯對母語有病理療效［1］332，358，直譯向“中間性語言”的創造性歸宿［1］333，349，等等，說的就是這一層意思。

可以看出，《通天塔》“信任”、“入侵”及“吸收”，是一脈相貫、自成一體的，將異化貫徹到底的。現在回頭看看《通天塔》“吸收”理論建構部分具體是怎么說的。這里著重看兩點。

其一，《通天塔》說，“吸收”范圍很廣，從極度歸化到極度異化［1］315。這是《通天塔》談“吸收”給我們印象最深的地方。《通天塔》當然說的很對，雖然形式論遮蓋了過程論，有一點蒙混過關的味道。《通天塔》這里的潛臺詞，是極度歸化、極度異化都需要下一步（頁）的“平衡”。這一點也容易理解。但我們有兩點看法。

第一，所謂的極度異化，為什么舉納伯克夫直譯《尤涅金》？納伯克夫直譯《尤涅金》，是內譯外，對所謂翻譯“吸收”而言，不具有典型性。照理說，《通天塔》應該舉最具代表性的荷爾德林翻譯。為什么不舉荷氏極度直接呢？因為，在《通天塔》眼里，荷氏翻譯，是文學翻譯中最崇高的、最謎一般的景觀。他的翻譯值得我們持久的關注與尊敬，對其任何評頭論足都無足輕重。［1］350看來，《通天塔》受到兩面牽扯：既要突出極端以待糾偏，又要為異化翻譯護短。但《通天塔》同樣忽略的是，它對納伯克夫直譯《尤涅金》也下了極高的評語：同納伯克夫的《尤涅金》翻譯一樣，白郎寧直譯《阿加門農》具有古玩的神奇性［1］332。

第二，正如斯坦納［7］142在別處說的那樣，“吸收”是將新的東西融入舊的東西，所以，翻譯“吸收”當然有兩個極端，即極度歸化與極度異化。問題是，也正因為如此，中間可能就有“適度的歸化+適度的異化”，也就是“平衡”。實際上，無論從常理、學理還是從經驗角度看，“吸收”還真的有“平衡”式“吸收”的情形。《通天塔》很快談到“平衡”時說，經過“吸收”（“譯者負荷而歸”），再一次失去了平衡［1］316，“吸收”僅僅指的是“歸化”。這究竟是怎么回事呢？唯一的解釋恐怕是，同反對歸化式“信任”“入侵”一樣，《通天塔》照樣反對歸化式“吸收”。

其二，同“入侵”說一樣，要從理論的角度把翻譯過程中的“吸收”說清楚，是非常困難的事。實際上可以說是確有其事，查無實證。《通天塔》對此清楚不清楚并不重要，重要的是它從以下兩個方面為“吸收”說立論：1）母語文化對異域文化“過一段時間后”的“中和”或“排斥”［1］315，甚至母語文化由于“吸收”異域文化而有喪失民族“身份”之危［1］316；2）身兼作家的譯家由于“吸收”翻譯之緣故而喪失了創作能力［1］315。斯坦納［7］84別出還說過，莎士比亞似乎有意不接觸《圣經》這樣的經典作品，怕后者影響到自己的創造力。也是這一層意思。顯然，1）的不當在于，以宏觀替換微觀。2）的不妥在于，跑題。總之，這兩種吸收雖然都是吸收，但卻游移出了譯者翻譯過程之“吸收”。

四、“平衡”

先看《通天塔》“平衡”說立論。《通天塔》說，“信任”之始步，已經使譯者失去了平衡，因為他“傾向”于原作。經過“吸收”（“譯者負荷而歸”），再一次失去了平衡。因此，需要“平衡”［1］316。其實這種說法至少似是而非。

首先，《通天塔》“平衡”說之所以有亂真的效果，主要是因為，無論是《通天塔》“平衡”說的思路，還是我們解讀“平衡”說的取向，都想以翻譯策略宏觀演變的規律（歌德模式、梁啟超模式）去套譯者微觀翻譯策略的選擇。從比較悲觀的角度看，《通天塔》對闡釋四步的闡釋（即譯評），多像翻譯范疇論，少是對譯者翻譯過程的探索（就更說不上一步接一步的演繹了），也是出于同樣的原因。實際上，《通天塔》闡釋四步，其建構的理論向度是規約性的，而翻譯策略宏觀演變理論建構則是描述性的，兩者并不是一回事，不便相互援引或替代。

其次，《通天塔》的思路顯然是，因為后需要恢復“平衡”，所以先需要失去“平衡”。問題是，這是不是倒果為因，循環論證？甚者，失去“平衡”，那就意味著原來是“平衡”的。問題是，憑什么說譯者原來就是“平衡”的？從何談起譯者原來是“平衡”的？［1］316即便如此，這個“平衡”等同于翻譯之“平衡”嗎？比如，龐德把“煙花”譯成smoke-flower，龐德心理上不但沒有失去平衡，反而一定覺得更平衡，因為，這樣的譯法，鞏固了龐德早已成型的意象派詩學。略微夸大點說，譯者并不像《通天塔》說的那么脆弱，一接觸并“信任”點異域的東西就失去了“平衡”。當然也可以這樣來看。“煙花”譯成smoke-flower，是龐德異化式“吸收”的結果，而不便說是失去“平衡”的結果。因為，對龐德來說，無所謂一個（或幾個）“平衡”譯法的起點：只能說smoke-flower譯法有顯極端，但不便說是打破什么“平衡”的結果。

現在交代一下《通天塔》“平衡”說闡釋部分。在這一部分［1］415435，《通天塔》做了四件事：1）批評不足式歸化翻譯；2）批評拔高式歸化翻譯；3）“完美翻譯”四種劃分；4）“完美翻譯”舉例說明（說的依然是異化翻譯）。這就非常奇怪了，“平衡”說怎么不說“平衡”？

我們還發現以下事實。1）《通天塔》“理解與表達”的說法是understanding and restatement［1］415。2）“補償”的手段是通過restatement［1］410。3）《通天塔》用restatement一詞介入譯評，唯一的兩處在“平衡”說闡釋部分［1］430，433，而且說的都是異化翻譯。4）《通天塔》前面評Celan異化翻譯時，是從“補償”角度切入的。而且還這樣說：Celan的翻譯是“補償”，在其中，真正的翻譯恢復至原作［1］411。對比一下“平衡”說立論時所言restore to balance，只能說“平衡”說形同虛設。

確實如此，《通天塔》“平衡”說不夠誠懇。我們只能從另一角度為其辯護一二。

Ageometretos tretos medeis eisito !

通譯：不曉得幾何學者不得入內！ 海德格爾譯：不曉得數學因素者不得入內！[注：依海氏［3］856看，“數學因素”主要指學和行為本身的方式。它乃是物的可以敞開領域，我們總是已經活動于其中了，據此我們才根本上經驗物，把物當作其本身來經驗。數學因素是那種對物的基本態度，以這種基本態度，我們才按物已經給予我們的東西，必須和終將給予我們的東西來對待物。因此，數學因素是關于物的知識的基本前提。所以，海氏將“幾何學”重譯成“數學因素”。]The Milk Way

通譯：天河。趙譯：牛奶路。

the marble

通譯：大理石。傅雷譯：云石（因為外國沒有大理產的石頭）。

海氏“詞語溯源”就是理解過程之本身，其根本實質牽涉的是理解的問題［19］，而不是表達的問題。如海氏自己所言，方法并不是一種過后的思考，而是“闡釋過程之本身的一個基本組成部分”［19］。海譯、趙譯、傅譯這樣的異化翻譯，或許最鮮明地顯示了怎樣理解就怎樣表達，無所謂“平衡”不“平衡”。

《通天塔》視理解就是表達，理解就是翻譯，理解到什么樣的程度，就翻譯到什么樣的程度，很難談得上“平衡”不“平衡”。這不光是因為《通天塔》異化譯評（包括“平衡”說闡釋部分），全部側重詞語分析（沒有從句子結構角度切入，通常所謂的“補償”幾乎沒有立足之地），而且，還因為《通天塔》明確表示：Translation is， and always will be， the mode of thought and understanding［1］264。這確實是《通天塔》特色之一：突出并深化了我們對“理解乃翻譯”的認識。

但是，我們終究還是要挑明兩點。第一，如果《通天塔》闡釋四步是對翻譯過程之“本來”式闡釋，那么，它這個思路如果談不上庸俗進化論（為什么偏偏要先出錯？），至少也是以偏概全。《通天塔》里面的極品翻譯，都是一步到臺口，沒哪個（非得先）經歷了不當的“信任”“吸收”。這當然符合事情的“本來”面目。第二，如果《通天塔》闡釋四步是對翻譯過程之“應該”式闡釋，那么，難道說前面的“信任”“吸收”，是在教我們如何去不當地“信任”“吸收”、好后來被恰當地“平衡”？《通天塔》自然說的恰恰相反，我們當然也這樣看。實際上，就《通天塔》而言，它本應該旗幟鮮明，怎樣“信任”，就怎樣“入侵”，就怎樣“吸收”。一般而言，“平衡”，無妨是支配“信任”“入侵”“吸收”過程的一個原則（《通天塔》只說“平衡”有倫理因素，316，其實，“信任”“入侵”“吸收”都有倫理因素滲透其中）。但這樣一來，《通天塔》異化論又無法自成其說。所以，對《通天塔》而言，“平衡”說可謂左右為難。

《通天塔》闡釋四步具有濃厚的批評意識（語言與政治角度批評以Celan譯評最為突出）。如果考慮《通天塔》強烈的語言文化墮落觀、反語言交際論，闡釋四步的批評內涵越加凝重。對《通天塔》來說，歷史是一種財富，歷史也是一種包袱。當這一包袱過于沉重，擺脫它的最好途徑，那就是“跳躍”。“跳躍”，是一種自我反思甚至自我否定，是一種真正面對并“信任”“他者”的可能。《通天塔》闡釋四步，從海德格爾“跳躍”[注：在海德格爾《對哲學的貢獻》中，與“跳躍”卯合在一起的是“回音”（echo，對存在之“擺動”的呼應等）、“建基”（grounding，存在之去蔽等）等“步”（move）。這些追隨存在本體論之“步”，都是對存在與存在物之差異性的呼應與訴求［2］。因此，《通天塔》闡釋四“步”（motion）以及“回音”（echo）說，也應該有《對哲學的貢獻》的影子。]，經過本雅明式的“入侵”“吸收”，已經失去了“平衡”的可能，也打消了“平衡”的必要。

長期以來，譯學研究對《通天塔》語言論內容不夠足夠重視，對闡釋四步立論部分探究不夠深入，對闡釋四步闡釋部分（即譯評部分）把握不夠到位，同時，又往往先入為主、一相情愿（闡釋四步由劣趨優；與歌德模式生拉硬拽；闡釋部分不過是闡釋四步立論部分的簡單說明）。在這樣的情形下，“闡釋四步”云云，自然就很值得深思了。

《通天塔》長于評論，短于立論。換個角度看，《通天塔》的長處過于隱蔽，尤其是鋒芒畢露、大有來頭的異化論，與才華橫溢的翻譯批評糾葛在一起。《通天塔》的短處又過于“明顯”，特別是闡釋四步雖然出言不凡，卻實在是似曾相識、四平八穩——既消解了《通天塔》的鋒芒，又防礙了人們進一步深入探究的可能。使問題更加復雜的是，對《通天塔》的誤讀似乎又從來不斷[注：比如說，《翻譯研究百科全書》［11］9798，芒迪［21］，Shuttleworth Cowie［22］諸家的看法，就很值得商榷。Robinson［5］對《通天塔》的解讀，則基本是正確的。]。于是乎，自身有不足，別人又曲解，《通天塔》的際遇明擺在那里。本來，《通天塔》異化譯學，上承本雅明，下接貝爾曼，卻很難在當代異化譯學史上［20］爭得應有的一席之地。當然，這背后尚有更大層面的原因，這就是，斯坦納反語言學派之“科學”、反描寫學派之“實證”、反解構學派之“噪音”。《通天塔》終究一而再再而三“不合時宜”地錯過車。

《通天塔》沒做到讓別人沉默，沉默的是它自己。

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責任編輯：王俊恒