高校武術文化傳播與大學生民族精神培育

霍圣錄 劉佳瑜 王 三

（上海體育學院武術學院）

高校武術文化傳播與大學生民族精神培育

霍圣錄 劉佳瑜 王 三

（上海體育學院武術學院）

培育大學生的民族精神具有深刻的現實意義。由于中華民族精神和武術文化同時受中國傳統文化的影響，兩者有著密切的聯系。中華武術是中華民族傳統文化的縮影，其植根于傳統文化之中，承載著中華傳統文化的巨大形態，更浸透了中華民族獨特的思維與行為方式。以武術套路表演為載體傳播武術武技與武理技術文化，以基礎武術功法教學為載體傳播武術行為文化，以武術藝術欣賞為載體傳播武術心態文化，將武術文化中的精華運用于校園文化建設中，可以為培育大學生的民族精神提供有效的途徑。

高校；武術文化；民族精神

1900年，梁啟超一檄《少年中國說》可謂揮斥方遒，酣暢淋漓；一番“故今日之責任，不在他人，而全在我少年。少年智則國智，少年富則國富；少年強則國強，少年獨立則國獨立；少年自由則國自由，少年進步則國進步”至今仍廣為流傳。筆者試圖將培育大學生的民族精神融入高校武術文化傳播中，旨在為培育大學生的民族精神提供一個有效的途徑。

一、中華民族精神與武術文化的內在聯系

（一）民族精神的內涵

民族精神是反映在長期的歷史進程和積淀中形成的民族意識、民族文化、民族習俗、民族性格、民族信仰、民族宗教、民族價值觀念和價值追求等共同特質，是指民族傳統文化中維系、協調、指導、推動民族生存和發展的精粹思想，是一個民族生命力、創造力和凝聚力的集中體現，是一個民族賴以生存、共同生活、共同發展的核心和靈魂。[1]

最早提出“民族精神”這一概念的是18世紀德國的莫澤爾。在《論德意志民族精神》一文中，他指出，德意志人民只有在這一民族精神的鼓勵下，才有可能萬眾一心去實現民族統一和重新恢復其光榮和強大。而“民族精神”最早為我國仁人志士所關注是在19世紀末20世紀初。在那一時期，“民族精神”在不同的地方被叫做“國民新靈魂”、“祖國主義”、“武術魂”、“愛國心”、“國民精神”、“愛國主義”等等。

在當代，要把握中華民族精神的內涵，就必須把握住“民族”的內涵。因為民族是民族精神的載體，民族精神的立腳點在于民族。必須指出，如今我們所指的“民族”，就是與國家聯系在一起的中華民族的共同體，就是包括56個民族在內的所有的中國人。中華民族精神是中華民族在長期的歷史發展中所形成的精神風貌和個性特征，它集中體現了中華民族的思想感情、道德風尚、社會信念、價值取向和理想追求，是民族文化之魂，是民族立身之本。

2002年11月8日江澤民在中國共產黨第十六次全國代表大會上闡釋了中華民族精神是“以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神”。這是我們中華民族賴以生存和發展的精神支撐，更是我們自立于世界民族之林的基石。

（二）武術文化的內涵

武術是中國傳統的體育項目。它是以中國傳統文化為理論基礎，以內外兼修、術道并重為鮮明特點的運動。上海體育學院武術學院邱丕相教授認為，“在認識武術概念時，決不能僅僅將其視為一種技術技能或人體運動，還應深刻認識到它豐富的文化內涵”。[2]

要解讀武術文化，就需要解構武術文化的三個層次。北京體育大學博士李印東用文化解構的方式將武術文化劃分為武技與武理技術文化層、武術行為文化層、武術心態文化層三個層次。[3]

在武技與武理技術文化層，“天人合一”的道家思想是武術技術文化形成的重要思想基礎。先人們在生產實踐和原始斗爭中形成的搏斗經驗基礎上，感知自然變化，學習各種動物搏殺技能，逐漸形成了中國武術各種拳種和器械的技術與習練方法。此外，陰陽對立統一、五行相生相克的中醫理論基礎，也是中國武術的技擊思想來源。

在武術行為文化層，武德成為其文化價值核心。“武德”產生于對“武力”的約束，是對“武力”擁有者行為規范要求的總和。在歷史中，武術早于集團軍事產生，但在一段時間內與軍事武藝彼此交融，隨后又逐漸分離開來。因此，在現代對于“武德”有兩種形式的解釋。其一是泛指軍旅生活中的一切道德現象及其與軍旅生活相關的道德意識、道德活動、價值觀念和道德品質的總和；其二是指在從事武術活動的過程中形成的對習武群體的行為規范和要求的總和。一般而言，我們所提到的“武德”主要指第二種形式的武德。

武德是以傳統道德的“忠、義、信、剛、毅、勇、誠”的道德條目為價值內核，以“仁、寬、恕、禮、讓”為處事手段，形成的“外柔內剛、剛柔相濟、銳意進取”的道德準則。武德精神歷來為下層人民所推崇，是中華民族所倡導的民族精神之一。

在武術心態文化層，武術的社會心理和社會意識形態主要體現在民間社會傳統的尚武風氣、武俠精神和武俠文學以及武術與藝術、宗教、哲學等的關系中。在遠古時代，對于基本生理與安全的需求決定了農耕和習武是一般民眾最主要的生活內容。而隨著社會變遷，文武分流，儒為統治階級所用，而俠則留在民間。其中，墨家思想中的“兼相愛，自苦以為義”、仗義而為、為了“天下”及“萬民”的利益而赴湯蹈火，以及“興天下之利，除天下之害”等內容深深影響了中國歷代的“俠義”精神，對武俠的誕生和成長起到了推波助瀾的作用。

值得一提的是，俠義精神在意識形態領域主要體現在中國武俠文學中，而無論是在古代文言武俠小說還是在近現代武俠小說，其反映的是永恒不變的兩大主題：一是小說人物高超的武藝；另一個就是其高尚的俠義精神。

（三）中華民族精神和武術文化的內在聯系

由于中華民族精神和武術文化同時受中國傳統文化的影響，兩者有著密切的聯系。

民族精神是民族文化的精髓，是一個民族傳統文化中精華的積淀，是一個民族自豪驕傲、自尊自強的精神支柱。中國傳統文化反映和代表著中華民族的整體意識和價值、倫理的總傾向，也體現著中華民族的民族精神。所以，我們所說的“以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神”同樣深藏著傳統文化底蘊。

武術文化也是中國傳統文化的積淀與反映。武術文化在理論上受中國傳統文化的思想指導，在行為方式上受其制約，它在傳統文化總體環境諸因素的相互影響中發展。在武術的發展過程中，中華民族精神對它產生了巨大的影響，形成了武術活動中各門各派所崇尚的武德和尚武精神。

上海體育學院武術學院郭志禹教授認為，武術的民族精神包括忠誠報國的精神、孝親為民的精神、尚武崇文的精神、自強不息的精神、團結寬容的精神、重諾誠信的精神、禮敬守法的精神與節儉廉潔的精神。他尤其指出忠誠報國的核心是愛國，只有發自內心的“愛”才有始終如一的對祖國對人民的忠誠不渝。大愛心、愛中華，仁愛情、愛百姓。鄧小平發自肺腑地說：“我是中國人民的兒子，我深情地愛著我的祖國和人民”。只有這樣的“愛”才會有“愛出者愛反，福往者福來”的社會和諧、人與人之間的和諧。[4]

所以，當武術文化把愛國主義當作它精神的最高層次時，它就同傳統文化的其它精髓融匯起來，反過來促進民族精神的形成和發展，從一個側面反映出中華民族的精神風貌，武術文化中尚武崇德的精神對促進和塑造中華民族精神起到了不可估量的作用。

二、在高校培育大學生民族精神的必要性

在任何社會中，社會責任感都是社會前進的精神動力之一，是先進階層實現自己的社會歷史使命的必要條件。高校是社會主義文化建設和精神文明建設的重要陣地，擔負著培養德智體全面發展的社會主義建設者和接班人的重任。大學生是先進文化、先進知識的接受者和傳播者，是國家的棟梁和民族的希望，肩負著全面建設小康社會和中華民族偉大復興的歷史使命。他們是否具有堅定的民族精神，能否培育中華民族偉大的民族精神，關系到我們國家的未來和民族的前途。因此，應當高度重視大學生社會責任感的培養，使其能夠主動迎接時代嚴峻的考驗。

（一）培育大學生的民族精神是完善大學生的人格和實現其自身全面發展的需要

大學時期是一個人成長成才的關鍵時期。而對于大部分處于20—25歲的大學生來說，他們思想活躍，樂于且易于接受新事物，但辨別是非的能力相對較差，需要有人引導與幫助。我國高等教育的根本任務是培養中國特色社會主義事業的建設者和接班人，總體目標是培養“德才兼備”型人才。大學生除了要學好知識，更重要的是學會做人，學會如何運用知識去實現人生理想與個體價值，切實履行自己的義務和責任。在大學生中培育民族精神，就是要用中華民族勤勞勇敢、自強不息的優良傳統，團結統一、愛好和平的合作精神教育青年學生，幫助他們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，確立遠大的理想和積極向上的人生態度，從而完善大學生的人格并實現其自身的全面發展。

（二）培育大學生的民族精神是高校堅守先進文化陣地的需要

在經濟全球化的背景下，西方形形色色的思想文化紛紛涌入國門，各種文化思潮的激蕩也空前激烈。我們必須承認，如今的大學文化教育，主要側重于現代文化教育與外來文化教育。盡管當代大學生的精神面貌從總體上是積極向上的，但由于傳統倫理道德教育的忽視、市場經濟的負面作用和腐朽文化的侵蝕，部分大學生缺乏遠大的理想、艱苦奮斗的精神、樂于奉獻的思想意識，滋生了拜金主義、享樂主義和個人主義思想。因此，如何有效地重拾民族精神這一有利武器來面對國際范圍內的思想和文化的競爭迫在眉睫。這就需要高校發揮自身的優勢，弘揚中華民族優秀的文化傳統，用優秀的文化傳統和先進的價值觀念來占領大學生的思想陣地。

（三）培育大學生的民族精神是建設中國特色社會主義事業的需要

現代社會世界各國的競爭實際上是綜合國力的競爭，說到底是人才的競爭。如何能夠培養出中國社會主義事業的可靠接班人的核心就在于提升其民族榮譽感與愛國主義情懷。因此，在當代大學生的培養教育中，除了要使他們全面系統地掌握世界最先進的科學技術知識，更需要花心思投精力在如何運用有效方法與途徑培育大學生的民族精神，也就是培育他們以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神。這樣，大學生就能確立正確的世界觀、人生觀和價值觀，把滿腔熱情化作服務人民、奉獻社會的精神動力。

三、武術文化傳播在培育大學生民族精神中的具體載體

《上海市學生民族精神教育指導綱要》中指出，在民族精神教育實施過程中，要從增強愛國情感做起。在學生成長的各年齡階段，要一以貫之并有序遞進地進行國家意識、文化認同、公民人格教育，引導學生了解民族的奮斗歷程，領會優秀文化傳統和優良革命傳統，樹立現代公民的責任意識、誠信意識、法治意識，實踐傳統美德、艱苦奮斗精神，樹立黨的觀念、國家觀念、人民觀念、社會主義觀念。大學要重點進行國家前途命運、理想信念和責任使命的教育，引導學生高度認同中華民族的優秀文化傳統，加強對民族語言、民族歷史的學習研究，自覺增強自身的人文素質和科學精神，將弘揚民族精神與投身改革開放的實踐相結合、與培育時代精神結合起來；引導學生將中華民族的誠信傳統與現代信用經濟的要求結合起來，注重培養自身的團隊精神，引導學生立大志、講奉獻、重責任、會合作、守信用，始終保持艱苦奮斗的作風和追求卓越的精神狀態。

武術是中華民族的瑰寶。一直以來，武術受到中國傳統哲學、政治倫理、宗教禮儀、軍事思想、文學藝術、醫學理論等形形色色的社會形態的深刻影響。并且，在武術中集中地反映著中華民族獨特的思維方式、道德觀念、以及社會習俗等審美情趣、心態模式以及價值取向。然而，要在校園文化建設中針對大學生的性格特點將武術文化傳播做到實處，就必須落實到具體的載體之中。如前文所說，武術文化可以分為武技與武理技術文化、武術行為文化與武術心態文化。因此，武術文化傳播在培育大學生民族精神中的具體載體也可以針對不同的層面來賦予其不同的內容。

（一）以武術套路表演為載體傳播武術武技與武理技術文化

在中國的人體文化史上，“武”與“舞”兩字是通用的，有“武舞同源”之說。據《山海經》記載，“大東之野，夏后氏于此舞九伐。”這里的“九伐”，就是指手持器械相互擊刺九個回合。由此可見，這種“武舞”就是最初的武術雛形；因此，后代武術中也帶有濃厚的藝術美。發展到現今，藝術審美已經成為了武術套路重要的發展方向之一。

從美學角度看，武術的美主要表現形式分為兩大類：一種是陰陽之美，它展示了武術運動中巨大的威力和能量，能夠劇烈地激發情感。外家拳多屬此類，如剛勁勇猛的少林拳，節短勢烈的南拳，以及棍術、鞭術等。這些由竄蹦跳躍、閃轉挪騰、跌撲滾翻以及劈砍撩掛等迅速有力的身體動作所組成的套路，所顯示出的洶涌磅礴，給人以壯美之感。另一種則是陰柔之美。如果說前者是磅礴江海，后者就是涓涓細流，它更多展示事物的相對統一、和諧與對稱。內家拳多屬于此類，如太極拳的輕靈柔緩，八卦掌的柔和均勻。而要說到武術套路表演的現場感染力與獨特的美學特征，就不能不提到其姿態之美、勁力之美、節奏之美、造型之美以及名稱之美。“動如濤，靜如岳，快如風，立如松”。金雞獨立、白鶴亮翅的靜造型與騰空飛腳、鯉魚打挺的動造型相得益彰。各種美感組合在一起，就形成了武術套路表演獨特的藝術意境。這也是為什么武術表演在國際國內重要儀式、晚會上頻頻出鏡、獨領風騷的原因。

近年來，隨著我國高校高水平武術隊的建設和開展，部分高校利用其人員、技術、信息等方面的優勢，進行了武術套路表演編排，在國內外進行演出，取得了一定的知名度與影響力。因此，筆者建議，可以通過整合資源打造一支武術巡回表演團、打造一臺武術舞臺表演劇，將武術套路表演以武術舞臺藝術的形式走進高校中進行巡演。在打造武術舞臺劇時，要注重追求舞臺劇內涵精神的提煉與武術技術與藝術的結合，包含集體、個人、對練以及拳、劍、棍、刀、槍等多種內容與形式，將武術動作、舞臺藝術、生活情節等元素優化組合。此外，也要注重服裝、背景、音樂、燈光等多種舞臺表演形式的結合，努力打造武術表演進高校的精品劇目。

（二）以基礎武術功法教學為載體傳播武術行為文化

武術走進教育領域已有悠久的歷史。傳說中，夏朝已有了學校，其固定形式為“序”、“校”、“學”，在教學內容上，夏朝就有關于戰爭的經驗和技能，商周時期學校教育中的禮、樂、射、御等都與武術有直接的關系。以孔子為代表的儒家學派也一直注重文武兼備的重要性，“六藝”之中的武舞便與武術有著極為密切的關系。到了近代，武術正式進入了學校教育的范疇，并迅速發展：一是大、中、小學的武術普及教育；二是專業體育院系的武術專業教育。[5]但必須指出的是，盡管近年來，全國各地中小學正在大力推廣武術操，即以武術基本功練習與節拍體操結合起來的一種鍛煉形式，并得到了良好的效果；但武術并沒有在高校中達到真正的普及，大學生中能夠掌握一套武術功法的仍在少數。迄今為止，以儒家經典為核心，弘揚中華傳統文化為指導思想，集漢語教學與文化翻譯為一體的設立在國外的教育機構——孔子學院已發展到123所，覆蓋49個國家和地區，其發展為中國文化的輸出作出了一定貢獻，也為中國武術教育的輸出樹立了航標。這種品牌打包的武術教育模式也可以在國內高校中推廣，可以嘗試在高校中以分支機構、興趣班、學生社團等形式推廣基礎武術功法的教學。

在基礎武術功法的教學過程中，尤其要注意的是武德的提煉、傳播與推廣。武德是武術行為文化的核心，它是中華民族傳統美德之一，是習武者必須遵守的道德規范和行為準則。如內家拳中有不傳規定：心險者、好斗者、狂酒者、輕露者、骨柔質純者不傳。在歷代“少林戒約”、“武士須知”等經書中，對武德也有記載。就武德文化的形成而言，一種是作為習武者必須踐約的道德行為規范。這種道德規范是由習武實踐活動本身所引發的，不受時間、空間的影響，具有永恒性特征。另一種則是受時代倫理文化影響而被吸納入習武人群的道德行為要求。這種道德行為規范不是習武群體所獨有，但是其價值被習武群體所接受并得以強化，受到時間、空間的影響，具有時代性、區域性的特征。然而，不管是哪一種性質的武德，其都能在武藝傳承與習武過程中得以體現，哪怕只是學習一套簡單的功法，一樣能夠幫助習武者在潛移默化中逐漸培養出以樸實、誠信、守義、忠貞為典型的優秀品質。

（三）以武術藝術欣賞為載體傳播武術心態文化

武俠精神是武術心態文化的具體體現，也是中國民間社會傳統文化精神的重要載體。而武俠精神的載體又以文學藝術為主。武俠小說是中國特有的文學形式，可謂中國文化史的一大奇跡。從漢魏之交，經兩晉南北朝，直至隋唐五代，文言武俠小說的創作發展迅猛。早在東漢時期，趙曄的野史《吳越春秋》中，已有刺客越女的故事，到有描寫著名的俠士荊軻刺秦王的《論衡》、《燕丹子》；發展到唐代文言武俠小說的鼎盛時期具有代表性的《虬髯客》、《昆侖奴》、《聶隱娘》、《紅線》；至清代還有紀昀《閱微草堂筆記》作品中出現的武俠小說，都是文言武俠小說滄海之一粟。到了近現代武俠小說界，尤其是20世紀40年代，巨著紛出，名家迭起。至20世紀50年代的金庸、梁羽生、古龍，再發展到現今“70后”、“80后”寫手滄月、小椴，新派武俠小說創作仍然經久不衰，保持著旺盛的活力。除了武俠小說以外，還有以武術為內容的詩歌、書法繪畫作品也為數不少。如有名的贊公孫大娘劍舞“觀者如山色沮喪，天地為之低昂”；贊裴民將軍舞劍之“忽如裴民舞雙劍，七星錯落盤蛟龍”。古人更是發現了武術與書法的相通之處。包世臣在《藝舟雙楫證》中就寫到：“學書如學拳，學拳者身法、步法、手法，扭筋對骨，出手起腳，必極筋之所能至，使之內氣通而外氣出。予所謂臨摹古帖，筆畫地步，必比帖肥長過半，乃能盡其勢而傳其意也。”

除了武術文學藝術之外，還有其他多種藝術門類值得介紹。如戲曲中豐富多彩和規范多姿的武打藝術是它成為世界三大戲劇體系之一的重要原因。武術不僅為戲曲武功提供了技術，而且影響了戲曲的內容和觀眾的喜好。京劇武打是把武術藝術化最成功的典范，它之所以能在清代道光年后成熟發展起來，與北京的近代三大派武功：太極拳、八卦掌、形意拳的成熟大有關系。京劇表演藝術家們都曾經把這三大派的武功吸收到自己的表演藝術中去。此外，明清后武術和鏢行的興盛，促進公案狹義小說的興起，戲曲舞臺上出現了一大批如《八大拿》、《連環套》、《十三妹》等的反映鏢師和綠林豪杰生活的武戲劇目。

近30年來，隨著武術影視的興起，武俠電影電視劇層出不窮，一方面它向世界展現了中國武術的博大精深，形成新型的武俠影視產業，促進了中國武術的傳播;但另一方面,武俠影視在傳播中國武術的過程中，給中國武術披上了神秘的外衣，使武術出現內容膚淺和文化內涵缺失等現象，以致于造成對中國武術的誤讀。因此，應該鼓勵有條件的高校率先開設武術藝術欣賞課程，舉辦相關講座，幫助大學生走進武術藝術，了解武俠文化。

四、結語

縱觀歷史上下五千年，中華民族形成了生生不息、不斷發展壯大的精神動力，幫助中國人民在未來歲月中薪火相傳，繼往開來。大學生是整個社會中最積極最有生命力的隊伍，是國家發展與社會富強的重要后備力量，因此，培育大學生的民族精神具有深刻的現實意義。

武術文化是在中華民族特定的社會歷史環境和傳統文化的背景中形成的，在其漫長的發展歷程中深受中華文化精神的滋潤與哺育，形成了不同于現代西方體育項目的獨特的東方人體文化表現形式，具有豐富的內涵與深刻的哲理。

高校是社會主義文化建設和精神文明建設的重要陣地，擔負著培養德智體全面發展的社會主義建設者和接班人的重任。所以，我們要堅持用科學的理論和方法對武術文化進行挖掘與整理，將武術文化中的精華運用于校園文化建設中，從而培養大學生的愛國主義情操和民族自豪感，提高其自身修養和良好的競爭心態，培養其自強不息的精神及克服困難的意志品質。

[1]繆克成.民族精神[M].上海：上海科學技術出版社，2010：1-5.

[2]李印東.武術釋義——武術本質及其功能價值體系的闡釋[D].北京體育大學，2006：68-80.

[3]邱丕相.對武術概念的辨析與再認識[J].上海體育學院學報，1997（02）：7-10.

[4]郭志禹.武術民族精神內涵研究[J].邯鄲學院學報，2009（03）：5-13.

[5]郭玉成.當代武術文化的表現形態[J].搏擊·武術科學，2009（05）：1-2.

On Culture Communication of Chinese Wushu in Universities and Cultivation of University Students'National Spirit

Huo Shenglu Liu Jiayu Wang San
(Wushu School,Shanghai University of Sport)

Cultivating national spirit has profound significance for university students.The Chinese national spirit and Chinese wushu culture are deeply influenced by Chinese traditional culture,so they have close connections.The paper considers that cultivating undergraduates'national spirit is necessary for perfecting their personality and realizing their full-scale development,for holding advanced culture position for colleges and universities and for building socialism with Chinese characteristics.The paper tries to explore how to apply the essence of wushu culture to the construction of campus culture so that it can provide effective ways to cultivate national spirit.Therefore,the paper considers that we should take martial arts routines performance as the carrier to communicate wushu techniques and wushu theory techniques culture,take basis of wushu exercise teaching as the carrier to communicate wushu behavior culture and take wushu art appreciation as the carrier to communicate wushu mentality culture.u behavior culture and take Wushu art appreciation as carrier to communicate Wushu mentality culture.

University;Chinese Wushu Culture;National Spirit

G112

A

1006-1789（2012）10-0065-06

2012-08-02

霍圣錄，上海體育學院，講師，主要研究方向為大學生思想政治教育、體育管理；劉佳瑜，上海體育學院武術學院，主要研究方向為體育文化傳播、學生思想政治教育；王三，上海體育學院武術學院，副教授，主要研究方向為武術文化、武術表演。

責任編輯 裘曉蘭