荀子的禮法統一管理思想

從現代管理學的角度考察，荀子從“性惡”的管理人性觀出發，提出了“明分使群”的管理組織原則和“隆禮重法”的管理方法，以求達到其“上下俱富”的管理目標。

荀子是先秦儒家最后一個代表性人物，是諸子百家的集大成者。他在繼承儒家社會管理思想的基礎上吸取了法家法治思想，形成了自己獨特的管理思想。

“性惡善偽”的管理人性觀

從現代管理學的角度看，任何成熟的管理理論，都是以一定的人性論假設為其前提的，沒有對人性的理解就沒有對人的管理。儒家學說作為一種成熟的、完備的管理國家、社會的理論，也十分重視人性的問題。孔子的德治理論，是以隱含著的“人性善”為其前提和預設的。孟子則明確提出“性善論”，目的是為了支持他“仁政”的管理和治國理念。與孟子相反，荀子主張“性惡論”，這是荀子人性思想的獨特性所在，也是其管理思想的基礎。

荀子在《性惡》篇中說：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”在這里，荀子提出了人性的兩重含義：其一為人天生之性，如趨利避害、追求耳目聲色的欲望等，這些均是從人的生理需求而言；其二為通過后天的教育學習而形成之性，如辭讓、忠信、禮義等等，這些屬于社會倫理道德范疇。

在人性的這兩重含義的關系上，荀子認為人性只限于食色、喜怒、好惡、利欲等情緒欲望，不論“君子”、“小人”都一樣。在他看來，所謂的人性指的是天生之性，從人的生理直接推論出來的，是沒有經過后天的教化，“不事而自然”的純樸是人性的本來面目。無論是堯舜還是桀紂，是人皆如此。至于仁義等倫理道德，則是由后天所學、所行、所為而獲得的。在荀子看來，“性”乃是人類的自然屬性，它“不可學”、“不可事”，是不需要學習而自然就有的東西；同時“性”中又包含了人的各種生理欲望，極易導致人們之間相互“爭奪”的可能；而“辭讓”、“忠信”等“善”的德行則是對通過后天學習和踐行禮義來對先天之“性”進行人為控制與改造的結果，故稱作“偽”。

山此可見，荀子人性論中的“性偽之分”實則是將人的“性”分為了自然屬性和社會屬性兩種，自然屬性指的足人先天的各種欲望之“惡”，社會屬性指的是后滅的道德教化之“善”。《禮論》篇中說：“無性則偽之無所加，無偽則性不能自美”。在荀子的思想中，“性”與“偽”是相互依存、辯證統一的。

“明分使群”的管理組織原則

荀子從“人性惡”的角度來論述建立社會組織的必要性，指出人與動物的根本區別在于人“能群”，即具有社會性的人總是善于把自己組織起來發揮集體的力量；而人能群的關鍵在于“明分”，即在一定的社會組織中不同的人具有不同的角色和地位及其相應的社會職責，這就是荀子“明分使群”的管理組織原則。

《荀子》一書中多次提到“明分”和“群”對于人類社會管理的重要意義。他認為“人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣”(《王制》)。“群而無分則爭，窮者患也，爭者禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣”(《富國》)。強調“無分者，人之害也；有分者，天下之本利也”(《富國》)，“有天有地而上下有差，明王始立而處國有制”(《王制》)。作為國家和社會的組織者和管理者，統治者必須明白“明分”的重要性：“君者，善群也。群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖。政令時，則百性一，賢良服”(《王制》)。“明分”對于社會管理的意義主要體現在以下幾個方面：

第一，“分”首先表現為一種等級名分。具體而言，應把社會成員區分為不同的等級，并為不同等級規定相應的名分，在此基礎上才能建立穩定的社會組織。

“明分使群”即是通過合理的利益分配和恰當的社會分工促進人類的群體合作，以增強人認識、改造自然的能力，促進社會的繁榮。荀子指出：“故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。”反之，“人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物，故宮室不可得而居也”(《王制》)。可以看出，組織管理要區分不同等級，而分的根本原則是按照每個人各自的德性、才能進行，其最終目的在于保證每個人的付出都獲得應有的回報，不付出則無回報。

第二，除等級名分外，“分”更重要的內涵在于各個階層的社會分工。“農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摁方而議，則天子共己而已”(《王霸》)。各人要守著自己的崗位，共同遵循著一定的秩序，而通力合作。“治國者分已定，則主相臣下百吏各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見，誠以齊矣，則雖悠閑隱辟，百姓莫敢不敬分安制以化其上，是治國之征也”(《王霸》)。可見，明分使群是對人們的名分、職位、等級地位進行了規定，它要求人們各守職分。這是一種群體、組織生活的規定，相當于現代管理學所說的組織的建立、群體的分工和角色的認可。它把社會有序地組織起來，以維持社會的穩定。這是他所追求的社會組織管理上的至善至美境地。

第三，荀子的名分思想還包括對人的特殊差異的確認，這樣社會秩序的安排實際上還具有向弱者傾斜與補償的思想。荀子認為，如果任憑人們按照自己的本性和欲望進行競爭，整個社會則會陷入弱肉強食的混亂局面。他指出：“強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政，如是則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣；事業所惡也，功利所好也，職業無分，如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣；……如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也”(《富國》)。而解決這一問題的最好辦法“則莫若明分使群矣”(《富國》)，這樣一來可以保護社會組織中的弱勢群體免于遭受更多的困苦。由此荀子所得出的結論是“兼足天下之道在明分”(《富國》)，“明分”是最好的社會組織和管理原則。

“隆禮重法\"的管理方法

基于性惡論的管理人性觀，荀子論述管理國家的方法時，并不像孔子和孟子那樣過于注重“仁”的道德自律，而是更加注重道德的他律，竭力提倡“禮”對人們的外在約束力。而在管理過程中“法”是保持外在約束力的最好形式之一，因此荀子又非常重視法律條令在管理中的作用。荀子認為“禮”和“法”是社會管理的兩種基本手段，“降禮重法，則國有常”(《君道》)。

荀子思想中的“禮”主要是指外在的道德規范和禮節儀式。荀子對“禮”的起源與本質做了深入的考察：“禮起於何也?曰：‘人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養也’”(《禮論》)。在荀子看來，

“禮”是人類生存需要的產物，是人的欲望與社會物質相對匱乏的矛盾產物，用來避免由于人性中本來之惡而產生的爭亂。

“禮”是“分”的方法和手段，它既貫穿在社會的分工關系中，又貫穿在封建社會的君臣、父子、兄弟、夫妻這種“與天地同理，與萬世同久”(《君子》)的倫常秩序中，起著調節人與人、人與社會之間關系的作用。“禮也者，貴者敬焉，老者存焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉”(《大略》)。荀子把“禮”抬到極高的地位，“禮者，人道之極也”(《禮論》)。只有遵守外在的道德規范和禮節儀式，國家才能長治久安。

荀子認為“法”是為治理人之“性惡”而設置的，目的是通過嚴肅的法令遏制人們作惡的欲望。他甚至主張以重刑來達到“法”， “罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且征其未也”(《正論》)。就是說，用刑處理犯人的根本目的是禁暴除害，并且警戒以后發生類似罪行，以充分發揮“法”的社會控制功能，使社會安定。“法”的實行就是賞與罰，有了賞罰，社會中賢與不肖之人就能黑白分明，社會的日常生活秩序就能得以維護， “君法明，論有常，表儀既設民知方。進退有律，莫得貴賤孰私王?(《成相》)”

在荀子“隆禮重法”的兩重管理方法中，禮與法一方面相互聯系，另一方面也是有區別的。首先，荀子指出“禮者，法之大分，類之綱紀也”(《勸學》)。強調禮是法的綱領和指導原則，法是禮的輔助，法要以禮為根據。在他看來，“禮”是“治之始”，是社會治理的根本方法；而“法”則是“治之端”，是“禮”的輔助手段。其次，所謂的“禮”強調以道德教化為主，而“法”則以刑罰制裁為主，二者的實現方式是不同的。第三，盡管它們都是管理社會、維護社會秩序的有效手段，但是它們的作用也是有所不同的。在荀子看來“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”，可見在“禮”與“法”之間荀子更注重“禮”。盡管如此，荀子把“禮”與“法”并稱，說明他已經認識到了過去儒家提倡的單純以禮治理天下和法家提倡的單純以法治理國家的弊端和不足。他認為儒家之禮與法家之法并非水火不容，它們之間是有相通之處的，“以禮治國”與“以法治國”的結合是可能的，也是可行的。

“上下俱富”的管理目標

管理目標是組織發展的方向和動力。怎樣的管理目標才能最大限度地把人們團結凝聚起來，使組織發展壯大起來?荀子的答案是“上下俱富”。

在荀子的時代，管理的對象是廣大民眾，管理的關鍵在于“得民心”，而得民心首要在于要滿足民眾的生活需要。他說：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也”(《榮辱》)。從性惡論的管理人性觀出發，荀子并不認為百姓的物質欲望是惡，相反肯定了人的欲望的合理性，認為人一生下來，便開始向社會提出了自己的物質需求，為了滿足這些需求即為了生存，人們便不能不去從事物質資料生產或通過別的途徑去為自己謀求物質財富。因此，荀子主張“養人之欲，給人以求”，滿足老百姓的合理的生活需求。他指出：“使民夏不宛喝，冬不凍寒，急不傷力，緩不后時，事成功立，上下俱富，而百性皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，忠信調和均辨之至也”(《富國》)。君主必須關心百姓的疾苦，使百姓夏天不中署，冬天不受凍，緊張時不傷害勞力，緩和時不耽誤農時，因而事業成功功名樹立，國家和百姓都富裕。百姓都愛戴君主，人們歸順君主如同流水，親近君主如同對待父母，樂意為他出生入死。

如何滿足人們的物質需求呢?他又說：“明主必謹養其和，節其流、開其源，而時斟酌焉，潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之，是知國計之極也”(《富國》)。管理者必須謹慎地適應季節變化，節約開支，增加收入，時時認真地考慮這些問題，使天下的財物都富裕有余，國家也就不擔心財物不足。這樣，上下都富有，財物都多得沒有地方存放，這就是管理國家的大計。荀子肯定了物質手段對激發人的積極性的重要作用。從現代管理的角度來看，要激發勞動者和生產者的積極性、創造性和主動性，就不能不關心勞動者的物質利益。只有滿足了人們的物質利益需求，才能充分發揮人們的主動性和積極性。