論拉封丹《寓言集》中的互文性

王佳

摘要：法國17世紀著名寓言家拉封丹的《寓言集》由兩百多篇寓言構成，每一篇寓言都有獨立的故事和寓意。不過，《寓言集》是一個由寓言構成的有機整體，寓言和寓言之間相互關聯，從寓言涉及的人物形象到寓言的故事情節，從寓言的道德訓誠到作者的“旁白”，它們都在不同的語篇之間相互呼應，這種互文性關系改變了原本單一的寓意形成模式，也擴充了寓言這一短小文體的文學縱深，并對寓意生成產生了重要作用。

關鍵詞：拉封丹：寓言：互文性

中圖分類號：I565.33274文獻標識碼：A文章編號：1004-0544(2012)09-0098-04

根據西方后現代文化思潮中所孕育的“互文性”理論，我們所閱讀的任何文本都不是孤立存在的，它引用之前的文本，又為后來文本所用。文本間構成一個彼此關聯、相互指涉的網絡體系。自法國批評家克里斯蒂娃(JuliaKristeva)提出此概念后，巴爾特(Roland Barthes)和德里達(Jacques Derrida)又分別對這一概念作出了各自的注解，他們所詮釋的基本思想是一致的，即文本間的呼應和聯系構成了文本與文本的“互動”。

寓言是一種比較特別的文學體裁，它將深刻的寓意蘊藏在短小的篇幅之中，較為精煉的文字決定了每篇寓言有限的信息量，一篇寓言可以不需要詳細的時代背景，也不需要過多的情節鋪墊，寓言中的人物也可以毫無來歷，甚至可以是由作者憑空塑造的主體。所以，從寓言閱讀習慣上看，我們在欣賞寓言的時候，常常會孤立地去看寓言中的角色，去思考寓言所給出的故事，也僅僅只是依靠內容和現實生活的相似性來推斷寓言背后所蘊藏的寓意。隨著寓言的傳承，很多寓言演變為成語，原有的寓言文本或許已經被遺忘。而脫離文本的寓言故事會失去很多原有的色彩，因為寓言的文本并不孤立，盡管某一篇寓言只有簡要的背景介紹，但是，寓言和寓言之間卻存在著千絲萬縷的聯系，這種聯系不僅可以豐富寓言的人物形象，甚至會對寓意的獲得產生影響。從動機上來看，這種語篇之間的相互關系實際上反映了寓言家的綜合考量和創作初衷，理解這種相互關系有助于我們更加全面地理解寓言。

法國17世紀著名寓言家讓·德·拉封丹(Jean de La Fontaine)為后人留下了兩百多篇寓言，都收錄在《寓言集》中，該作品由十二卷組成，每一卷約有二十來篇寓言，它凝聚了拉封丹二十多年的心血。《寓言集》涉及領域眾多，包括哲學、政治、文化等諸多方面，主題也十分廣泛，有討論如何生存的，有討論如何追尋幸福的，也有教育人們修行性格的。《寓言集》涉及面之廣使得研究學者很難從中系統地歸納出寓言家的創作理論。然而，即便寓言間并無明確的邏輯關聯，而且存在大相近庭的寓意指向，但如果將拉封丹的寓言割裂開，孤立地閱讀某一篇，或某幾篇寓言故事是不可能對《寓言集》有深刻而全面的理解的，也就無法真正體會拉式寓言的價值和它得以經久不衰的原因。雖然每篇寓言都有獨立的故事，獨立的寓意，但可以發現，寓言間并非毫無關聯，寓言間的諸多元素在語篇之間前后呼應，相互補充，人物形象在關系網絡中變得更加豐滿，寓意也變得更加充實，這種文本的互動使得整部《寓言集》成為一個有機整體。寓意的共生擴展了文本的廣度和寬度，使得《寓言集》不再是許多小故事的匯總，而是一部宏偉的“寓言全書”。

具體來看，拉封丹《寓言集》中的互文性元素比較多，而能貫穿《寓言集》始終，并在寓言之間建立起關鍵性橋梁的主要有“寓言主人翁的互文”，“文本隱喻的互文”以及“‘旁白的互文”。寓言的主人翁多為動物。而很多動物在寓言間反復出現，從而擴展了動物在寓言中的單一性格特征，形象更為生動；文本的隱喻大多為生活的哲學，是“真理”的某個片段，而多篇寓言的隱喻能共同實現《寓言集》寓意的升華；“旁白”的互文則是寓言家參與思考留下的痕跡，是寓言家對某一具體故事的態度展現，但每篇寓言的“旁白”只能反映作者思考的一個側面，只有通過語篇間建立的聯系，才能觀察到作者思考的全貌。

一、寓言主人翁的互文

傳承了古希臘寓言家伊索的風格，拉封丹筆下的寓言多為動物寓言，即以自然界中的各種動物為主角的寓言。尤其是人類所熟悉的動物，更是成為了拉封丹寓言中被賦予使命的主人翁，在這些頗具趣味性的寓言中，主角的選擇絕不是偶然，甚至可以說大多都具有不可替換性。各種動物在寓言中的粉墨登場成為了拉式寓言的一大特色，雖然拉封丹并不是動物寓言最早的創作者，但是拉封丹的寓言讓動物成為真正文學藝術的主角，每種動物的出場不僅有它特殊的使命，更是具備了許多“人”的特征，通過話語和行為。主人翁形象變得栩栩如生，拉封丹讓這些動物完全擺脫了在文學領域附庸性的地位，躋身到舞臺的聚光燈下。將動物擬人化雖然容易吸引讀者，但也有一定風險，因為人的個性可以隨意刻畫，而動物的個性則會受到人類文化背景的束縛。拉封丹在確定動物形象時，實際上就是既考慮了它原有的文化屬性，又強調它的相對性以及由該屬性所延伸出的屬性：例如，在歐洲文化中，獅子是“百獸之王”，受人膜拜也常常欺凌弱者；狐貍狡猾，擅于偽裝，靠欺詐謀生；狼是叢林中的“硬漢”，蠻力有余，而智慧不足；驢子則是愚笨的代名詞，偶爾故作聰明，也是“畫虎不成”，可以說，拉封丹筆下的動物們基本具有大眾文化視角中的屬性。而另一方面，在動物各自屬性的背后。又根據每篇寓言的需要，具備不同的個性，這些個性既是延伸也是補充，只有通讀整部寓言集，我們才能發現這些人物形象之間存在著相互映襯，相互強化，共生、共存的特點。雖然拉封丹并未用太多的筆墨在某一篇寓言中詳細地解釋某種動物的性格特征，但這些寓言主人翁的特質在寓言間的相互作用下得以展現，使它們獲得更為強大的生命力。

首先要提到的是“獸中之王”獅子。在拉氏寓言中，關于獅子的寓言很多，可以用兩個形容詞來歸納這一形象：威嚴、霸道。這兩個特征在語篇間反復出現，前后輝映。在《獅子出征》一文中，拉封丹將威嚴的獅子類比“賢明的君主”，能根據部下的特點分配好每個下屬的任務，從而發揮一個隊伍最強的戰斗力。而君主也有霸道的一面，在《小母牛、母山羊、母綿羊和獅子結盟》中，大家共同打獵，而獅子獨享獵物，還言之鑿鑿“因為我的名字叫獅子”反映出絕對的強者若沒有監管會有濫用權力的風險。為獅子證明的寓言數不勝數。拉封丹已經將其視為動物中的“王者”，整個寓言王國似乎就在獅子的統領下生存。不過，雖然獅子的“權威性”是它在《寓言集》中的主要特征，但獅子的意義卻遠遠超出了這一單一形象，如果把寓言中出現的獅子展示的個性相互關聯起來，可以發現，這一寓言形象本身就能形成寓意。獅子的“威嚴”是基本屬性，在此基礎上，拉封丹從哲學的角度，以辯證地方法展現了一個生動的“叢林之王”：強者并非沒有對手，在《獅子和蚊子》Ⅲ一文中，強大的獅子就在和蚊子的對抗中敗下陣來。獅子可以失敗，但王者的威嚴不可侮辱，尊嚴不能喪失。在《衰老的獅子》一文中，當強者不再強大，弱者欺凌它的時候，它仍然表現出“尊嚴高于一切”的姿態，他認為“誰都可以瞧不起自己，唯獨愚蠢的驢子不行”，于是發出了“太過分啦!我愿意死，但受你的侮辱，我等于死兩次。”的感嘆。不同寓言故事中的獅子在保持一個基本特性的基礎上又各具不同，它們相互影響，并為在讀者腦海里勾勒出了一個更為鮮活的獅子形象。它告訴我們，強者也是血肉之軀，強者也具有相對性，讀者甚至可以將關于“獅子是什么樣的”的思考看做《寓言集》沒有寫出的一篇寓言。而啟發讀者進行更深遠的思考，也應該是作者本人的意愿。

另外一個在《寓言集》中反復出現，并讓人印象深刻的動物主人翁是狐貍。寓言中狐貍的形象也符合傳統文化所賦予的屬性：狡猾，利用偽裝謀生。這似乎在人類社會是一個受人詬病的性格，拉封丹在迎合這一一般性認同的屬性前提下，給這一角色增添了一些“活性”，也就是一個更加真實，更具人性化，且并不被“一棒子打死”的角色，從某種意義上來說，這也符合拉封丹在作品中所認可的“適者生存”理論。在反復利用其特點展開故事的同時，我們也能看到拉封丹讓這一角色表現出了不同的一面。例如，狐貍的智慧不僅用來對付弱者，也能應付強者，為自己謀求生路。在第十一卷和第十二卷出現了兩次《狼和狐貍》，面對叢林中強大的“惡狼”，狐貍也可以屢屢得手。而面對獅子，還要懂得獻媚。在《獅子、狼和狐貍》一文中，面對獅子，既要保住性命，又要獲得獅子的歡心，狐貍絞盡腦汁，達成愿望。不過，有時“聰明反被聰明誤”，狐貍也會失手。我們都讀過的寓言《狐貍和獾》就是證明：“騙子。我為你寫這些東西：同樣的下場在等著你。”通過這些寓言。拉封丹試圖改變“狐貍”在大眾文化中單一的形象，也引起讀者思考：“‘狡猾在面對更強大的敵人時，是否也能成為有效的武器呢?”。這不僅豐富了讀者對于“狐貍”這一角色特征的認識，還為我們應對生活中的“狐貍”提供了借鑒。

在拉封丹寓言中，還有許多諸如貓、鼠、驢等我們熟悉的動物，這些動物或因為外形，或因為本性，也都在人類的文化中形成了簡單的與人類性格的隱射關系。不過，拉封丹在不同的寓言故事中為相同的角色賦予了多樣的性格，它們在語篇之間相互呼應，使角色具有了更強的生命力，而將這些形象更豐富的動物主人翁再放回到原有文本中，將會影響原有文本，進而創生新的寓意。

二、文本隱喻的互文

“拉封丹并不想人們認為他是一位哲學家。他甚至害怕讓人這么認為。”如果寓言成為了哲學家的道德說教場，那么寓言的價值將會大打折扣，這自然是作為一位寓言家所要竭力避免的。不過，拉封丹的哲學思考貫穿《寓言集》始終，它是不受拘束的“自由思想”，有些甚至具有超越時代的意義。而這些特點必須通過多篇寓言的閱讀才能歸納，并得出結論。西方研究拉封丹的學者們都認為，《寓言集》中所展現的哲學思想比較零散，不易總結。不過，涉及面極廣，極為豐富的文本隱喻卻在語篇之間互為佐證，甚至產生共鳴。在涉及“人的本性”，“人的欲望”等方面所闡明的觀點都必須超越單篇寓言進行理解，否則可能出現理解偏差、甚至是誤解。批判拉封丹的人，如盧梭，拉馬丁都認為他筆下的寓言過于血腥，不適合兒童閱讀，甚至對兒童身心健康是有害的。我們必須承認這種判斷有其相對合理的一面，因為有些篇目，如《小母牛、母山羊、母綿羊同獅子結盟》，《狼和小羊》，就單篇寓言進行孤立地閱讀，讀者無法獲得除了“以大欺小”、“倚強凌弱”之外的任何其它的意義延伸。而只有把《寓言集》作為一個整體，將寓言看成相互依托的有機體，才會看到這些寓言具有價值的一面。通讀全集就不難發現，拉封丹的“叢林法則”涉及的方面其實很多，他首先希望能通過最為簡單的方式告訴人們如何在這個充滿危險的世界繼續生存下去。《狼和小羊》雖然強調的是“強者的邏輯永遠是對的”。但該篇只是展示了“叢林法則”中的第一條，拉封丹也塑造了諸如《狼和狐貍》這樣的故事，強調強者狼也會在和智慧的狐貍斗爭中敗下陣來，智力也是“適者生存”所不可或缺的要素，而在寓言《獅子和老鼠》中，拉封丹又談到強者的相對性，強者也需要幫助，獅子也會受益于老鼠，互幫互助有時也是生存所必需的。人類社會的復雜性不是通過某一篇或某幾篇貌似血腥、毫無教育價值的寓言所能展現的。拉封丹筆下的這些寓言的真正價值在于，它通過大量的寓言故事。編制出一幅隱射人類社會的“動物世界”的草圖：“物競天擇”的世界是如何的殘酷，為求得生存的眾生又是如何“各顯神通”，這都是讀部作品之后的最終收獲。批判拉封丹寓言的人沒有將寓意隱射的范圍上升到全集，也就看不到拉封丹筆下“動物喜劇”的魅力所在。

拉封丹用了大量筆墨來介紹“生存守則”，實際上，他除了希望告訴我們如何生存，也教育我們理解生活的意義。以及追尋“幸福”的方法。而這些涉及“幸福”主題的寓言互為鋪墊，互為補充，留給讀者的是一本“幸福守則”。不過。如果只對寓言中的只言片語進行解讀來理解拉封丹的“幸福觀”，就不可避免地將其歸為“自我放縱”或是“馬基雅維利主義”的行列。在《寓言集》中可以找到很多拉封丹宣揚“享樂主義”的佐證，例如在《狼和獵人》，他就很直接地表達“享受應當要及時”。這看起來像是“伊壁鳩魯主義”信奉的格言，我們可以認為拉封丹本人對這一觀點持肯定或者至少是中立的態度，不過他從來沒有在作品中談論如何行樂，而只是通過寓言表達人需要擺脫束縛、為自己而活的觀點。“自由”是幸福的根本，這也是拉封丹在《寓言集》中一再強調的，《狼和狗》和《城里老鼠和鄉下老鼠》都展示了這一觀點：寧可饑餓也不放棄自由的權利。快樂是自己締造的。而自由常常會讓我們忘乎所以，付出代價。寓言《兩只鴿子》講述的就是一只覺得生活無趣，不聽伴侶的勸說，執意遠行的鴿子，最后為此付出沉重的代價才重返家庭的故事。而該篇牽出的另一主題“愛情”，也是構成拉封丹幸福觀的要素，“愛情”常常讓人沖昏頭腦，《多情的獅子》告訴我們，即便是強者獅子也會在情感中喪失理智，而失去理智即便獲得愛情，也有可能并不幸福，在寓言《變成女人的雌貓》，男主人求神將自己的愛貓變成妻子，雖然如愿。但她妻子貓的本性難移，鬧出一出出荒唐的笑話。讀過《狐貍和葡萄》的人一定覺得它是“吃不到葡萄說葡萄酸”。然而，拉封丹的寓言結語“這樣說豈不比發發怨言好?”說明其真實意圖并不在此，與之相呼應的是《被人打敗的獅子》，獅子認為人類畫作中獅子被打敗的場景是人類自己創造，如果獅子可以作畫，情況將完全相反，由此看來，拉封丹主張的是用快樂的眼光來審視世間的煩勞和困惑甚至是不幸，生活就會頻添許多樂趣。

寓言哲學觀點的相互印證和相互補充使得單篇寓言中顯得過激和突兀的寓意變得更加生活化和容易接受。我們可以從教導我們“追尋幸福”的寓言解碼出一本生動的，極具辯證法的“幸福守則”，而這實際上也是拉封丹留給我們的又一篇隱形的關于“幸福相對論”的寓言。

三、“旁白”的互文

生活在“戲劇的世紀”的拉封丹深受戲劇創作的影響，十分喜歡在寓言中穿插作者的“旁白”，也就是以第一人稱進行了評論，“旁白”不一定是寓意表達，它也會展現作者的個人情感，并寄托了作者的某些期望。在《寓言集》中，拉封丹并沒有機械地對所有寓言給予自己的評價和觀點，而是有的放矢地，有選擇性地參與文本。

拉封丹希望借助寓言中的“旁白”和讀者拉近距離，看似隨意的表達散落在兩百多篇寓言中，它們既是作者分別對某篇寓言的思考，也在整部作品中相互關聯，互為支撐，如果把寓言家在作品中的思考進行匯總，我們將收獲一部拉式“隨筆”，它將是《寓言集》不可缺少的補充。寓言中的“旁白”常常分為兩類，一類是總結式。一類是補充式。總結既有對本篇的總結，也有對其它寓言的總結。有的相互隱射，并強化寓意，有的概括性強，是對同類別寓言的綜合評價，并將未表明觀點表述清楚。例如，《變成女人的雌貓》所暗示的觀點“不要盲目追求美的東西”在寓言《臨水自照的鹿》中得到呼應“我們重視美，瞧不起實用，／然而美常常把我們捉弄”。這兩句可以說是對前者精辟入里的總結。另外，我們在《農人和蛇》一文中能看到作者對之前許多“忘恩負義”的狡猾角色的明確態度：“慈悲為懷當然是好事，但對誰都慈悲卻是問題。那些忘恩負義的東西，到頭來個個不得好死。”這篇寓言中的“旁白”也是對攻擊拉封丹的人們的回應，實際上，揭示這個世界的“惡”，是為了勸誡善良的人們更好、更聰明地應對它。如果說，面對寓言《烏鴉和狐貍》，《狼和狐貍》中赤裸裸的欺騙，拉封丹選擇了“中立”的話，那么通過這一則寓言則能看到作者鮮明的感情色彩和無可辯駁的立場。

“補充式”的干預在《患黑死病的動物》最后可以看到，“看你是有權勢的人還是個窮鬼，法院的判決就會定你是白還是黑。”這一句總結是對《狼和小羊》的“強者總歸最有道理”中“強者”的詮釋。所謂的強者在弱肉強食的大森林靠的是力量，而在紛繁復雜的人類社會，靠的就是“權勢”和“金錢”了。這樣的補充恰到好處，將寓意上升到社會層面，它不僅更為直接地鞭撻了拉封丹生活的“趨炎附勢”的宮廷，更讓讀者理解到“動物世界”與人類社會的共性!在寓言《披獅皮的驢子》中，拉封丹諷刺的是“在法國頗有名氣”靠“排場”來撐腰的貴族，不過，對于“獅皮”所起的“吆喝”作用，卻是《托神像的驢子》中予以補充“穿官袍的人哪怕是傻瓜，那官袍仍是致敬的對象。”如此貼切的注解，反過來又能擴展我們對《披獅皮的驢子》一文寓意的理解。

拉封丹在寓言開始或結尾所作出的點評在《寓言集》中構成一道獨特的風景，讀者需要全面而深入地閱讀作品才能真正地欣賞到它，詩歌體寫成的“旁白”相對精煉，如果不能以廣闊的視角去探尋寓言之間由“旁白”所建立的思考網絡，也就不可能看到《寓言集》較之一般寓言深層次的哲學價值，這正如拉封丹在寓言《貓和兩只麻雀》所說：“我們從這樁事能得出什么教訓?／沒有教訓，寓言就不是完美的作品。／我以為看清輪廓，但外表不足為憑。”實際上這已經暗示我們，寓言的內涵需要用心去體會，僅看外表是無法獲得完整寓意的。

17世紀的歐洲宮廷還沉醉于戲劇中跌宕起伏的“天人之戰”，而拉封丹已經悄無聲息地將曾經被人忽略的動物寓言帶入到上流文學的領域，寓言文學也由此成為法國文學不可缺少的力量。拉封丹雖然不是寓言的鼻祖，他筆下的寓言故事從內容上看也是繼承多于創新。然而，拉封丹通過寓言的相互關聯，塑造了一個宏偉的“寓言帝國”。對于一般讀者，單獨去閱讀某一篇拉氏寓言收獲不會很大，而通讀整部《寓言集》卻能感受整個寓言世界帶來的心靈震撼。拉封丹在寓言和寓言之間建立起橋梁，使得寓言不再是短小的文學體裁，寓言的互文性讓原本孤獨的寓言“主角”反復活躍，讓指向性單一的文本隱射交相呼應。讓作者在文中留下的思考片段成為有無數論據的“哲理散文”。而寓言間形成的共鳴給了我們更多的理解寓言的角度，讀者完全可以對寓言網絡進行重新編織。我們說“一千個讀者印象中有一千個哈姆雷特”，原本單薄的寓意在互動中得到升華。每個時代和地域的讀者都可以根據自身的需要對文本進行再造。從而獲得自己所需要的全新文本，編撰屬于自己的《寓言集》，從而讓它不斷獲得新的生命力。這應該就是拉封丹寓言能夠影響幾個世紀的原因吧!

責任編輯文嶸