對建構“中華優秀傳統文化傳承體系”的思考

郭繼承

十七屆六中全會吹響了向“文化強國”進軍的號角，從某種意義上講，文化建設關系到中華民族能否真正屹立于世界民族之林，能否真正實現民族的偉大振興，其意義重大、影響深遠。誠然，在建設文化強國的問題上，我們要善于、勇于學習人類創造的一切文化成果，但毋庸置疑的是，弘揚中華優秀傳統文化的重要性尤其需要引起我們的重視。

重視本民族文化發展的“主體性”，事關“國基永固”，茲事體大。縱覽人類文明史，任何一個民族的發展都不可能完全地否定和割裂傳統，都要在揚棄傳統的基礎上發展前行。西方的文藝復興、日本的明治維新等，都是很好的例證。尤其是像我們這樣一個有著五千余年文明、五十多個民族、十三億多人口的大國，中華文化對于民族的凝聚力和向心力起著不可代替的作用，我們必須在尊重自身文化傳統的基礎上不斷發展和創新。雖然近代中國屢遭落后挨打的困局，但反思和批判傳統并非是要否定傳統，而是應在自我批判和反省的基礎上讓我們的文化更加生機勃勃。因此，黨中央在十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》（以下簡稱《決定》），回應了當前中國社會發展對于文化問題的內在要求，在一定意義上體現了奠基于100多年來中華文化自身發展邏輯之上的高度“文化自信”和“文化自覺”。但如何將這種認識落實在行動中，并在文化建設領域取得實實在在的效果，還需要全社會的共同努力。

深入思考會發現：在具體如何建構“中華優秀傳統文化傳承體系”的問題上，需要在最基本的兩個問題上作出回應：第一，傳承什么？這實際上就是《決定》中指出的“加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化基本元素”。這個問題雖然有很多人在研究，但究竟優秀中華傳統文化的核心內容是什么，民族文化的基本元素是什么，對其都還缺少深入的考察，更談不上取得共識。而這恰恰是建構“中華優秀傳統文化傳承體系”的前提，否則，連“傳承什么”都還搞不清楚，傳承體系根本無從談起。第二，如何傳承？這實際上是優秀傳統文化傳承的渠道、方法、載體與方式的問題。本文僅就“傳承什么”的問題作出探究和嘗試性的總結。

中華文化林林總總，就其基本架構而言，是包括儒、道、佛、中醫、武術、書法、繪畫等文化形態在內的統一體。有人曾說，佛學是印度傳到中國的外來文化，這固然是歷史的事實，但不可否認，自公元前后佛學傳到中國，在漫長的歷史融合和演化的過程中，佛學已經融為中華文化的組成部分，與儒、道、中醫、繪畫、書法等中國自身的文化形態相互滲透，形成了極為密切的關系。在文化的問題上，應該帶著海納百川的態度，尊重漢代以來中華文化的基本現實，全面地總結中華優秀文化基本元素所滲透的內在價值，從而使其成為中華民族綿延不息、自立于世界民族之林的生命力源泉和精神支柱。基于此，應該怎樣總結出優秀中華文化的基本精神，成為我們首要解決的重要問題。

首先，在如何總結中華民族優秀文化的基本精神問題上，可以從《易傳》的哲學觀中吸取智慧。《易傳》言：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”對于傳統文化，既要看到其隨著歷史的發展和變遷，也要看到在文化流變的萬象中其一以貫之的內容。換句話說，“形而上”的文化之道，體現的是中華民族的圣哲先賢對人生和宇宙究竟的深刻思考，超出了時代的限制，具有永恒的價值；而“形而下”的器物和制度，則離不開特定的環境，不可避免地被打上時代的痕跡，這就需要我們不斷地在與時俱進中實現超越和揚棄。因此，我們所指的優秀中華文化的基本精神，是指貫穿于中國傳統文化之中并賦予中華文化生命力的“形而上之道”，是中華文化保持勃勃生機的內在源泉，我們要從“形而上之道”的角度對優秀中華傳統文化作出總結，這種總結既是對優秀文化傳統的傳承，也是創造未來新文化的根基。

其次，優秀中華傳統文化的基本精神包括什么。拋開形形色色具體語境下的特定結論的制約，會發現中華文化的基本精神大致包括：

在儒家部分，《中庸》明確提出：“人者，仁也。”即儒家的核心要義就是讓一個人成為真正的志士仁人。帶著這種態度看待儒家的典籍文本，會發現無論是《論語》中的“殺身成仁、舍生取義”“不義富且貴，于我如浮云”“士不可不弘毅，任重而道遠”，《孟子》中的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，《大學》中的“明明德，在親民，在止于至善”，《中庸》中的“修道之謂教”等，無不是引導人們成就一個真正的“志士仁人”。當然，這種“仁人”只是一個概括性的總結，其外在的表現包括“自強不息”“厚德載物”“和而不同”“仁者愛人”等，這些精神都是具備“仁”這種德行之后的具體體現。因此，儒家的這種精神對于培養民族的擔當精神和使命意識起著非常重要的作用。儒家還特別強調“和而不同”，強調“道并行而不悖，萬物相育而不相害”，認為不同的文化形態實際上是“殊途同歸”，這是極為博大的文化觀念，根本上拒斥文化的霸權與單邊思維。在多元共生的全球化時代，這是維系不同民族、不同文化形態和諧共生的寶貴精神資源。

在道家部分，《道德經》提出了“無為之處”而“無所不為”的思想，意思是當一個人的心靈凈化到了無私欲的境地，才是真正的“無為”；正因為“無為”的境界沒有了自我私欲的權衡，所以才能夠將家國天下的責任一肩擔起，也正是在這個境界中，一個人才能真正做到“無所不為”。因此，老子非常清楚地認識到只有當一個人真正把自我的貪欲放下之時，才能做到“道法自然”；只有一個人把自我的私欲去掉了，才能做到“圣人無常心，以百姓之心為心”。《莊子》則提出了“無所待”的思想。一個人心中只有真正放下了名利和貪欲，才能做到“無所待”，才是“真人”。而且，莊子并非只注重個人的精神解脫，而是看到了個人心靈凈化與擔當社會責任之間的關系。在《天下》一篇中，莊子提出了“內圣外王”的思想。所謂“內圣”，首先要心靈凈化，也就是《大學》中講的“明明德”，當一個人真正放下了貪欲和名利，這個時候才能自覺將民眾的訴求當作自己的訴求，才能具備行“王道”的條件。

在佛教部分，唐代禪宗大德藥山大師提出了“高高山頂立，深深海底行”的思想，集中體現了佛教的真精神。“佛”翻譯成漢文就是“覺悟”，所謂成佛，就是成為一個真正覺悟的人，只有一個真正覺悟的人，才是“高高山頂立”，覺悟了生命的意義和價值，才會返回到苦難的人間，與眾生打交道，利益社會，服務眾生。佛教的精神就是以出世的精神，過入世的生活，心無所求，瀟瀟灑灑，只是盡一個人的義務而已，做自己該做的事情，擔自己該擔負的使命，真正做到“心無掛礙”。《華嚴經·普賢菩薩行愿品》中講：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。”以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果，這可謂是大乘佛教菩薩道精神的生動體現，自度度人，自覺覺他。

在中醫部分，近代以來不斷有“取消中醫”的言論，這是極不負責任的言論。中醫固然有它的積弊，但西醫何嘗不是問題重重。在中華民族幾千年的發展史中，中醫對中華民族的延續和發展起到了獨特的作用。中醫治病，特別強調“體系”“整體”“辯證”的觀念，即一個人出現疾病，是其心理、生活環境、生活方式等多種因素綜合發生作用的結果。因此，中醫的療法不是簡單的就病治病，而是注重充分地調動身體自身機能的作用，在辨證施治的同時，也注意到了個人心理、生活環境和習慣等因素所發揮的作用。應該承認，中醫這種“整體”觀念、辨證施治的治療方法和天人一體的醫學觀，是人類對付疾病的寶貴經驗，值得總結和發揚。

中華文化雖然從形態上分為儒、佛、道、中醫等，但這幾部分在內容上并不是涇渭分明、互相排斥，而是相互融合，有機統一的。儒家的“仁人”教化實際上是中華文化的基礎，一個沒有道德人格、不懂禮義廉恥的人，根本無從談起什么學道、學佛，也違背了“大醫精誠”的中醫理念。一個人只有能夠善養浩然之氣，看淡名利，才能理解道家的“無為之境”，才能做到“內圣外王”。今天，人類社會在某種程度上被卷入了欲望的漩渦，浮躁、冷漠、自私、缺少精神的歸屬等問題困擾著這個時代的心靈。如何才能救治這個時代被欲望俘虜的心靈？如何才能讓人真正覺悟生命的意義和價值？如何才能啟發人們在點亮自身良知的前提下照亮人類前行的道路？人類文明如何才能應對現代性的困境而有一個更加光亮的未來？這些問題都需要我們正視并加以回應。對于此，中華文化的智慧有著非常重要的價值。

中華文化浩如煙海，其精神內核不僅在中華文化的歷史發展過程中起到了重要作用，而且對于民族未來的發展，有著不可替代的作用。在建設“文化強國”的過程中，不僅需要傳承優秀中華文化傳統，還要帶著海納百川的大氣和自覺，善于學習人類一切優秀的文化成果，唯有如此，“文化強國”的目標才能有堅實的基礎和可靠的保證。

（作者單位：中國政法大學馬克思主義學院倫理學研究所）

[責任編輯：蔡桂蘭]