網絡民族社區對民族文化的影響初探

班瑞鈞　楊建林

【摘要】網絡民族社區是民族文化的新舞臺，也對民族文化本身造成了巨大影響。這種影響包括對民族文化傳播的影響、對民族個體的文化性影響、對民族整體的文化性影響等方面，值得注意的是，這些影響只是網絡技術對民族文化產生的影響的比較淺層的部分。對其他橫向層面和縱向層面的研究還需要繼續。

【關鍵詞】網絡民族社區 民族文化 影響

網絡民族社區概況

網絡和少數民族語言支持系統發展概況。截至2011年6月底，我國互聯網普及率為36.2%，網民總數達到4.85億，其中，作為民族文化傳承者且國家意識和民族意識都尚未完全定型的10歲到29歲的青少年群體所占比例為56.8%。①而少數民族青少年的特殊民族身份使其網絡使用情況以及使用中出現的問題一直為社會所關注。

我國少數民族語言文字信息化工作始于20世紀80年代，目前已有多種少數民族文字編碼字符集、字型、鍵盤國家標準和國際標準，開發了各類數據庫及應用軟件。以藏文為例，1984年藏文即實現信息處理。1993年，我國開始藏文信息技術標準化工作。1997年7月，藏文成為我國少數民族文字中第一個具有國際標準的文字。

網絡民族社區的概念和形式。本文所謂“網絡民族社區”特指在以本民族文字為基本載體的互聯網絡服務基礎上形成的，具有一定穩定關系且互動頻繁并對個體產生一定影響的我國少數民族社會集合。與此相應，就網絡民族社區談到的“民族文化”也特指對應于該社區的少數民族文化。

從識別程度來看，網絡民族社區有顯性和隱性之分。顯性的主要指專門的少數民族語言網站。隱性的主要指基于有語言選擇技術的網絡應用形成的社會集合。從創辦主體來看，網絡民族社區主要包括了以下四類：一是官方或擁有官方背景的組織創辦；二是民族研究團體或機構等創辦；三是商業主體創辦；四是借助各種形式的網絡應用而形成的個人性表達。

對民族文化傳播的影響

民族語言的網絡化。民族文化的傳播離不開語言，只有通過語言才能獲取文化意義。語言一般是以文字、圖像等符號為主要手段來敘述的。網絡時代的電腦語言則是以數字編碼程序為核心，在計算機語匯排列中完成編碼和解碼的轉換，將人的思維與電腦處理在“人機”轉換中變成文本，引起民族語言的重構，民族文化的技術化程度得到巨大提高。民族語言在書面語言標準化和口頭語言個性化的雙重趨勢下延伸，具有表面上的個性化和實質上的標準化的雙重特點，從積極方面看，這在一定程度上減少了民族語言文字信息的誤譯；但從消極方面看，這也大幅度減少了民族語言文字的外延性。

民族敘事的超文本再建構化。傳統民族文化作品，尤其是各類型以文字為主要載體的文字作品，一般是循線性展開，其內容邏輯線索清晰、情節完整連貫、思路與意義基本統一。而網絡超文本創作與傳播帶來的是所有網絡參與者都可以對各種形式的符號進行某種程度上的控制。網絡的超文本鏈接能在無限細化的單元信息“點對點”的方式下將無數文本關聯起來，這些單元信息被鏈接在彼此交叉、盤根錯節的多維信息系統中，受眾完全可以在當前文本任意一個單元信息節點上跳躍到其他文本，從而在無數的文本間遨游。這就徹底顛覆了傳統的那種專注于單一作品的創作與傳播方式。

文化互動即時化。從空間來看，傳統的傳播程式是單向傳播，一經確定就不能更改。網絡社區的新傳播程式則是互動模式。傳統傳播程式中的“受眾”指社會中的一部分個體，新傳播程式中的“受眾”則指向網絡社區中所有個體都具有的在某些時間節點下得以顯像化的一種屬性。網絡社區中的所有個體都兼具信息輸出者與輸入者的雙重身份，網絡社區中的任何人都可以參與到由點到面的多元化傳播之中。任何對民族文化的理解和創造都是“人—機”互動這一技術體制構造下產生的結果。從時間來看，網絡社區大大加快了民族文化傳播的的節奏，“時間差”越來越小，正在從“過去時”向“現在時”過渡。以“紙質出版物→電子出版物→博客→微博→手機微博”的過渡變化可以發現，文化敘事的共時性、隨機性與任意性越來越強。而當下網絡技術對民族文化的影響，促使大部分參與者的想像力開始萎縮。

對民族個體的文化性影響

民族個體身份虛擬化。民族文化需要在民族個體間交往過程中的傳播才能達到民族認同。而實質性的交往首先要求交往者身份的確定性。傳統民族社區中個體的身份相對固定，但網絡民族社區中個體的身份卻是虛擬信息。“網絡匿名制”是當下的普遍體制，雖然“網絡實名制”有一定的呼聲，但鑒于技術及其他如倫理學、法學等的限制，短期內難以實現。個體的民族身份虛擬化首先表現為身份“電子符號化”。其次表現為身份“暗化”，即虛擬身份不一定與真實身份的信息一致或相近，某些情況下甚至會相反（例如性別和職業等）。最后表現為身份“去信任化”，即網絡民族社區成員對社區內其他成員的信任程度無法與傳統社區相提并論，既在一定程度上接受彼此的虛擬身份，也對這種虛擬身份保持一定戒心。

民族個體自我多元化。民族個體的自我多元化傾向將導致個體形成對多個平行自我的認同，即使多元的自我可以以各種方式實現統一也于事無補，民族性的自我或自我的民族性只不過是眾多自我中的一部分或自我的多重屬性之一而已，其重要性極度下降。這將對民族的基本屬性之一，“表現于共同文化上的共同心理素質”形成強大沖擊。

個體交往淺層化和趣緣化。首先，以知識、智慧、修養、幽默感等內涵因素為誘因的網絡民族社區交往日漸頻繁。“如果要進行交流，符號必須對所有相關個體都意味著同樣的東西。”②以文字為基本載體的網絡交往既難以準確傳達諸如性別、社會地位等身份條件和個人的外貌、聲音等先天條件，更難以被同等程度理解，體現出一定的“不可通約性”。而文字卻可以即時的反映知識、智慧、修養、幽默感等內涵因素。但是，互動即興即時化的趨勢也使得表達內涵的網絡民族語言會流于淺層化甚至庸俗化。其次，網絡民族社區的交往加強了現實社交中以共同興趣為基礎的部分。“趣緣”交往被強化，而基于民族的基本屬性之一“共同地域”的“地緣”交往被削弱。各類網絡應用進一步加劇了網絡交往結構的細分化、小眾化。民族文化的整體性遭到空前的挑戰。

對民族整體的文化性影響

民族整體幻象化。對于人類社會而言，經驗和理論都傾向于認為：沒有深度的個體難以組成實質意義上的集體，最多只能形成具有集體表層性狀的散沙態的松散集合。在個體身份虛擬和自我多元的前提下，民族性的自我或自我的民族性只不過是眾多自我中的一部分或自我的多重屬性之一，只是在特殊心情、處境下或面對特殊交流對象時的靈光乍現。傳統民族文化的寬廣度和深邃度日漸式微，網絡民族社區語境下的民族成員對民族文化的理解日漸集中于表象化、非系統化、碎片化的符號中。而這種狀況肯定會對現實中的民族文化乃至民族認同本身形成越來越強的侵蝕和消解。

秩序重構化和等級平化。在網絡民族社區的交往中，存在一個民族個體在社區中確立地位的自然過程，其實質是民族個體自我表現的過程，也是其對社區成員產生影響力的過程。身份虛擬化使現實社會生活中民族個體有關權力和地位的信息幾乎都被屏蔽，大家初入社區時的地位狀態幾乎為絕對化的平等，而這毫無疑問為所有人提供了一個重新定位自己身份的平臺。在秩序重構的進程中，網絡民族社區內部的等級結構趨向于平化，即整體層次扁平化和個體關系平行化。行政性的中間結構被網絡的技術結構所取代。民族文化由傳統的精英主導型向網絡的平民共享型滑移。

民族的同化和極化。網絡民族社區不是孤立的，網絡民族社區參與者更不會與世隔絕。在其發展進程中，網絡民族社區展現出整體外向同化的趨勢。一部分同化可以被視為一個自然的進程。而另一部分的同化則有被動之虞。網絡民族社區參與者大范圍接觸網絡的情形發生于從社會信息相對封閉狀態急速轉型進入互聯網全球傳播的信息開放狀態，大部分參與者在接觸和使用互聯網之前缺乏對互聯網功能等情況必要的的認知，造成了他們在辨別網絡信息真偽、媒體偏見等能力上的欠缺，網絡素養和批判性思維尚不成熟。

網絡民族社區和民族文化之間的互動并不僅僅停留在形式和內容這一基礎關系之上。民族文化借助網絡民族社區這一新技術體系而拓展了自己的舞臺。網絡技術已經對民族文化產生了深遠的影響。對民族文化傳播的影響、對民族個體的和整體的文化性影響是其中比較淺層的部分。對其他橫向層面和縱向層面的研究還需要繼續，就如同網絡民族社區對民族文化的影響將不斷綿延一樣。

（作者均為內蒙古科技大學副教授；本文系2009年內蒙古科技大學創新基金項目，2012年內蒙古自治區高校科技研究項目，項目編號分別為：2009NC097，NJZC12098）

注釋

①中國互聯網絡信息中心（CNNIC）《第28次中國互聯網絡發展狀況統計報告》。

②[美]米德：《心靈、自我與社會》，趙月琴譯，上海譯文出版社，1992年，第48頁。