高校人文素質教育的回歸之路

成星 黃正泉

摘要：人文素質教育是以培養學生的優良人文素質為使命的教育類型，它的核心思想就是以人為本，體現出教育對人的全面關懷，真正接近了教育的本質。人類文化和行為與其所處的自然在對生態環境之間相互作用的關系就是文化生態。然而，目前高校在踐行人文素質教育時的非文化生態觀導致人與社會、人與自然、人與人、人與自我的沖突。這就要求高校人文素質教育回歸生態，本文就其產生的沖突提出高校人文素質教育回歸生態的現實途徑。

關鍵詞：人文素質教育；文化生態； 高校

中圖分類號：G640文獻標識碼：A文章編號：1002-4107（2012）12-0012-03

加強高校人文素質教育的必要性和緊迫性，社會各界已基本取得共識。在探尋開展高校人文素質教育的方法與途徑時，不少學者將目光投向生態學，正是在這樣的背景下，以文化生態為視角解決教育的問題成為教育界研究的熱點問題。如何認識和理解文化生態？非文化生態觀導致高校人文素質教育的何種沖突？高校人文素質教育回歸生態的根本途徑何在？本文就上述問題作初步探討。

一、 文化生態的定義

文化生態不是簡單的文化+生態，而是文化與生態的耦合。文化生態是借用生態學的方法研究文化的存在、性質、狀態，解決人與文化關系的問題。人類文化和行為與其所處的環境與生態環境之間相互作用的關系就是文化生態。斯圖爾德在《文化的變遷》中從人與自然環境的角度對文化生態定義，認為文化生態是“文化與自然環境的相互影響”；戢斗勇在《文化生態學論綱》一文中指出“文化生態指的是文化存在和發展的環境和狀態；文化生態學是研究文化的存在和發展的資源、環境、狀態及規律的科學，認為文化生態學要研究文化系統、文化環境、文化資源、文化的狀態、文化的規律”[1]。司馬云杰認為，“文化生態學是從整個自然環境和社會環境中的各種因素交互作用研究文化產生、發展、變異規律的一種學說”[2]。王東昕認為，“文化生態學理論給予環境和文化充分的重視，并強調了文化自身及環境發展的規律以及二者之間的互動關系”[3]。鄧先瑞指出，“文化生態旨在研究文化與生態環境的相互關系，它是生態學產生并發展到一定階段后與文化嫁接的一個新概念”[4]。

綜上所述，對環境選取的角度不同，其文化生態的定義就有著不同的定位。不論是從哪個環境角度定義，文化生態是構建社會主義和諧社會的精神保障，能夠為社會可持續發展提供強大的精神動力和價值支持[5]。其核心都是作用于人，其目的是為了調節社會、自然、人的關系，使“人—自然—社會”三位一體，達到動態平衡，使之和諧發展。它是一種生存智慧和生存策略。

文化生態系統可以從不同的視域劃分為不同的層次結構，文化生態的層次結構是由人們的生活方式所決定的，生活方式受文化生態的制約。根據人自身文化生態的存在可以劃分為：人與社會、人與自然、人與人、人與自我四個層次系統。

二、非文化生態觀導致高校人文素質教育的沖突

和諧是文化生態的本質規定。和諧成為時代的主題，人們都在呼喚著構建和諧社會，企盼世界和諧。但今天的世界是不和諧的，在社會文化的轉型之際、經濟全球化時代，現實社會存在著前所未有的沖突。在高校人文素質的教育過程中，也出現了許多新的沖突。人文素質教育的非文化生態觀導致了人與社會、人與自然、人與人、人與自我的沖突。

（一）人與社會的沖突

社會是人自己的構建，是在文化生態的“基地”上形成的。我們不僅是社會的構建者，同時也是社會生物生活在其中。社會與文化生態是詩意的契合。文化生態與社會在本質上可以達到和諧，但文化生態主要是借用生態學研究文化及人類所處的整個自然環境和社會環境的各種因素交互作用所形成的生存智慧，各種因素在交互作用中產生矛盾。文化生態是社會進步、發展的精神動力與智力支撐。社會雖然與文化生態密不可分，但社會主要是指人與人的關系?！吧鐣币辉~實際上是“利益”的問題，人與人的關系離不開利益。文化生態是生存智慧，是文化的“動態”，文化的“動態”就是文化的生態。文化生態是一個有其存在價值的獨立系統，是民族共同的“精神家園”。

在非文化生態觀下，社會的發展偏離了文化生態的核心價值，這種偏離在高校人文素質教育上也顯現出來，人與社會的沖突具體表現在：傳統的教學觀從過于狹隘的個人競爭價值及其利益出發，忽視了如果人脫離社會就不能成為人自身。而未來社會卻有著對教育、對人素質的要求，其價值天平的重心有所偏移。故而應將其價值天平放在利于未來世界的發展和全人類的共同進步上。因此，“關心社會”反映了新世紀的倫理要求，是人文素質教育的要求，也是文化生態柔性思維的體現——就是以動態邏輯為基礎的復雜性思維模式，通過多視角、多層次、多模式的思維方式來處理應對生態環境與自然和諧發展所產生的動態性、復雜性、創造性的問題和情境。它體現出人類更廣闊、更深沉的情懷。因此，我們生活在社會中，要學會關心社會，關心社會也是人文素質教育的本質要求。

（二）人與自然的沖突

人與自然的關系是文化生態最基本的關系，也是人文化生態存在最基本的關系。文化生態所有關系都是從這一關系發展而來的。

人類永遠超越不了“二律背反”的困境。人類永遠難以處理好與自然的關系，人要生存首先要解決衣食住行的問題，自然并沒有提供現存的東西，人類必須對自然進行改造索取，也就是所謂的掠奪。但是人類長期以來，沒有考慮自然資源的有限性。人類發展到今天，似乎不是受制于自然而統治于自然，當代社會不和諧，道德滑坡、精神失落、生態受到破壞而出現了生態危機。而工業文明的出現使許多支撐文化精神家園的文化在失落。工業文明使得科學技術得以發展，卻極大地刺激了一直生活在原始的，古老的農業文明中的人們欲望，“利益”問題使許多人的道德底線破碎。人們的心中到處是矛盾，特別是貧富差距的擴大，使人們的心靈難以平衡，這種多元性的矛盾正是社會文化轉型的突出表現，也是嚴重的文化生態危機。

總之，人類對于自然，先是恐懼和崇拜，后來提出“征服自然”的口號——以人類為中心，把自然當做人類的敵人，并且無限制地索取自然資源，如果這樣繼續發展下去，人與自然的關系必定越來越緊張。但是，人類自身卻沒有意識到這種新作用以及它對人類命運的影響，出現人類文明的全球性危機。究其原因，即人類一直以來不認為自己是自然界的一部分，且沒有把其他的生物和人類自身等同看待，不尊重其他生物的生命。在此背景下，若要協調人與自然的和諧發展，就必須要有敬畏生命的意識，平等地對待其他生物，讓自己能主動地融入到大自然的生命之中。而“敬畏生命”的倫理思想恰好能指導人類完成這一建構，并能建構和實現人與自然的和諧相處，與之共同發展。

（三）人與人的沖突

人首先是為了自己而生活，而不是為了社會而生活。但是，社會雖然是為了“生活”的手段，社會這種文化生態系統是有自己的生命力的，社會是人的生命意識，是生態智慧的結晶。在社會的組織結構、規章制度、政治法律、倫理道德等關系中，道德與法律的結合才是理想的人與人的關系。道德與法律的結合能夠使人的理性得到發展，法律與道德的結合能夠使人的情感得到發展。在理論上，道德與法律是容易統一的，但在社會生活中往往是顧此失彼，道德與法律難于統一。道德與法律支配著人與人的關系，人的關系不是動物的本能關系，而是受道德與法律支配，人與人的關系體現著道德與法律的構成。

非文化生態觀是重視法律而道德較弱的人與人的關系，特別是資本主義市場經濟的形成，使法律得到“強化”而道德得到“弱化”，從而使得人與人的關系，是一種“顧此失彼”的關系，即一種不和諧的關系。文化生態是人與人關系的基礎，也是文化生態智慧的體現。但是在非文化生態觀下人與人的關系沒有使人得到發展，人與人的關系沒有走向和諧。人與人關系的變化并不是情感的升華，而是形成了沒有溫情的利益關系。

總之，人與人的關系經歷“類”概念階段的自然關系，即人與人是生命意義上的關系。進入到奴隸社會、封建社會，人與人的關系是壓迫關系，人剝削人，人壓迫人的關系。這些關系是一種不和諧的分化生態關系。但這些關系的形成都離不開社會這個場所。社會是人活動的場所，人之所以生活在社會當中就不可避免地有各種各樣的需要：衣食住行的需要、安全的需要、交往的需要、受人尊重的需要、實現自我價值的需要。這些需要的實現都離不開他人、家庭、集體和社會；人與人之間形成了相互促進、相互制約、相互依賴、相互發展的關系，任何個人孤軍奮戰、單槍匹馬、創造奇跡的時代已不存在。這就迫切需要我們的人才培養具備以下素養：“尊重他人”、“善于合作”、“協作精神”、“關心他人”、“注重和發展公益事業”、“奉獻精神”等，而這些素質主要是在文化生態觀的“庇護”下才使得人文素質教育得以完成，從而弱化人與人的沖突，使人與人之間和諧、友愛相處。

（四）人與自我的沖突

人與自我的關系既是文化生態關系，同時也是生態智慧的張揚。人經過啟蒙運動，宗教信仰與科學理性得到協調發展，被宗教壓抑的“自我”則被科學理性的張揚而使自我得到拯救，如果說人成為人就有了“自我”，“自我”是構建發展起來的，文藝復興使自我得到了發展。人類創造了文化生態，文化生態則造就了“自我”，自我是所創造的文化生態的產物。自我就是欲求的利己主義的存在。沒有“利益”就沒有“自我”，沒有“自我”就沒有“利益”。利益激發欲望，欲望追求的東西無非是利益。資本主義文化生態中所構建的自我，就其本性就是自私性的自我。人與自我的關系由自然性變化到自私性。自私性的自我所構建的文化生態，是一種享樂主義和（或）利己主義的。人與自我的關系被享樂主義和利己主義所支配，整個文化生態發生了變化，同時人也發生了異化。

在高校，學生在自我意識的發展過程中，因為心理的不完全成熟，同時又受到復雜的多變社會環境影響，以及多元價值觀和人生觀的利益沖擊，更容易出現各種問題和缺陷。這些問題和缺陷主要表現在三個方面：（1）自我認識的偏差——“自我中心”、“利己”、“從眾”；（2）消極的自我體驗——孤獨感、自卑、自負；（3）消極的自我控制——自我放棄、懶惰、逆反。這些問題的出現易導致高校學生人際關系交往困難、社會適應性差、學習動力不足、享樂主義等不良后果，進而會影響到高校學生的人生發展道路。那么，如何幫助和引導他們正確處理人的理性、情感、意志方面的矛盾、沖突，使人具有正確的理性，高尚美好的情感和頑強不拔的意志？這就需要通過文化生態這種柔性法則，使得人自身達到一種動態平衡，不偏離某一意識。同時在情感凝聚的作用下，正向引導學生，化解沖突。這是人文素質教育所致力于完成的目標，同時也要求我們自身對人文素質教育的重視。

三、高校人文素質教育回歸生態的根本途徑

人文素質教育在其生態環境下如何維持本系統的可持續發展？應該如何以人文素質為價值取向，在高校實施人文素質教育？通過高校在實施人文素質教育過程中的非文化生態觀導致的人與社會、人與自然、人與人、人與自我的沖突中分析，高校在實施人文素質教育時應該踐行文化生態觀。回歸生態，以文化生態觀這種柔性的思維模式指導高校人文素質教育的發展。具體來說，人文素質教育回歸生態有以下途徑。

（一）以人為本——人文素質教育回歸生態的理念前提

人文素質教育的核心是“以人為本”，重視人的主體性和發展的完整性，而不是把人僅看做是社會發展的工具。人文素質教育的根本任務就是通過“文化”過程，將人從自由狀態中“解放”出來，從而獲得真正的“自由”。因此，我們在人文素質教育的過程中要摒棄“技術至上”的觀念，要把人作為“主體”，而不是“附庸”，一切都從人出發，一切都為了人，一切都服務于人，真正地確立起“人”在人文素質教育中的核心地位。然而，在目前人文素質教育的過程中，人們往往總是以學生認知發展為中心和著眼于知識傳遞的教學，把注意力都集中在操作、軟件、設備、知識上，卻忽視了最重要的人，忽視了學生作為一個個體，在選擇資源、在自己對原有的知識背景和社會文化的條件下進行意義建構的個體化的、獨立的過程[6]。人們應從只關注利用教育來傳授知識、進行訓練，轉變為如何利用人文素質教育來提高人的素質、智能、塑造人的精神、價值，培養人的情感、情趣，使人從異化中走出，成為大寫的“人”。

（二）和諧發展——人文素質教育回歸生態的必然追求

和諧發展包括兩層含義：一是個人才與德的和諧發展，即高科學修養與高道德水平的平衡，確保教育培養的是德才兼備的人才；二是人與自然的和諧發展。因為人和其他動物一樣，都要依賴自然環境而生存，人類只能改造和利用自然，而不能創造自然。所以，要維系人類種族的長遠和延續發展，必須謀求人與自然的和諧發展。以“類”的生存與發展為最高行動準則是人之為人的最高表現?，F在人類所面臨的最大威脅，是人類對于自身主體性的過度發揮。對于自然的過度改造，例如：資源危機、環境污染、生態失衡，已成為困擾人類的全球性問題。為此，強調人文素質教育極為重要，當今的人文素質教育必須加強受教育者的環境意識、生態意識，懂得合理開發和利用自然資源，以確保整個自然界生態系統的正常循環。另外，要使受教育者對能源危機有清醒而深刻的認識，自覺節約資源。因而，追求人的最高本質，以“類”的生存與發展為最高行動準則，謀求人與自然的和諧發展、人自身的和諧發展，以及人與社會的和諧發展，是當代人文素質教育的重要使命，也是當代人文素質教育的必然追求。

（三）人的全面發展——人文素質教育回歸生態的終極旨歸

中共中央、國務院在《關于深化教育改革全面推進素質教育的決定》中指出：實施素質教育，必須把德育、智育、體育、美育等有機統一在教學活動的各個環節中，轉變那種妨礙學生創新能力和創新精神發展的教育觀、教育模式，特別是教師單向灌輸知識，以考試為分數作為衡量成果的唯一標準，以及過于呆板的教育教學制度。由此可見，素質教育的核心是“以人為本”，重視人的全面發展。那么，何謂人文素質教育？“人文素質教育就是要使教育把求真、求善、求美統一起來，在傳授教人求真的高深專業知識中，教人如何做人辨物明志、標新立志、陶冶情操、求善、求美，熏陶出一種人文素養、人文關懷、人文追求的人文精神和專業氣質”[7]。事實上，一個人基本素質如果沒有一定的全面性，那么也就在發展的過程中失去了形成特長的條件和選擇的個性，也就失去了自由發展的前提，只能被迫地在一個狹窄的范圍內畸形、片面地發展。其后果不僅僅是個性的凸現，還是個性的扭曲。任何一種創造性才能都是人的知識、能力、道德、審美、意志和身體等各方面素質的有機組合，是一種合力。因而，在實施人文素質教育過程中要把人的全面發展放在中心地位，以促進人的全面發展和滿足人的需求為人文素質教育的終極旨歸。

參考文獻：

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