紅色文化:馬克思主義中國化的文化根基

馬靜

摘 要：紅色文化以馬克思主義為理論基礎，堅持人民群眾的歷史主體地位、共產主義的崇高理想信念和集體主義的核心價值原則。紅色文化以中華民族優秀傳統文化為思想來源，秉承愛國主義的光榮傳統、自強不息的奮斗精神和革新求變的思想觀念。紅色文化是蘊育中國化馬克思主義的精神沃土，滋養和推動著毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系的形成與發展，是推動馬克思主義中國化的深厚文化根基所在。

關鍵詞：紅色文化；馬克思主義中國化；文化根基

中圖分類號：A81文獻標識碼：A DOI：10.3969/j.issn.1008-4355.2012.01.17

中國共產黨90年前一成立，就把馬克思主義寫在自己的旗幟上。在90年的歷史征程中，中國共產黨始終把堅持馬克思主義基本原理同推進馬克思主義中國化結合起來，用不斷發展著的馬克思主義指導新的實踐，實現了民族獨立和人民解放，開啟了國家富強和人民幸福的新時代。馬克思主義中國化是我們黨由小到大、由弱變強的重要法寶，也是解開中國奇跡的理論密碼。那么，究竟是什么力量推動著馬克思主義中國化的偉大進程呢？答案應該有很多，但是，有一種力量，那就是精神的力量、文化的力量，為馬克思主義實現中國化提供了源源不斷的力量源泉。紅色文化正是馬克思主義中國化的源頭活水。

一、馬克思主義：紅色文化的理論基礎

鴉片戰爭后，中華民族逐步陷入深重的民族危機之中。面對中國“數千年未有之變局”，先進的中國人為抵御外辱、改變現狀，不斷探索救國救民的道路。從魏源、林則徐的“師夷長技以制夷”到太平天國的“滅妖抗洋”，從維新變法到辛亥革命，無數仁人志士拋頭顱、灑熱血，都無法解決“中國向何處去”的問題。正當中國人處于迷茫狀態時，十月革命給中國送來了馬克思主義。馬克思主義的傳入，為中華民族反帝反封建斗爭提供思想武器，使歷經磨難、飽受滄桑的中華民族重新煥發出活力。正如毛澤東所說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上由被動轉入主動。”［1］馬克思主義與中國工人運動相結合，誕生了中國共產黨。中國共產黨人把馬克思主義的相關理論運用于指導中國革命和建設，在實踐過程中產生并推動紅色文化的發展，引發了翻天覆地的變化。

（一）人民群眾的歷史主體地位

馬克思主義唯物史觀認為，人民群眾是歷史的主體，不僅是社會物質財富的創造者，而且是社會精神財富的創造者，是推動社會變革的決定力量。人類社會的發展進步不是靠少數英雄人物，而是靠廣大人民群眾。人民是歷史的劇中人，也是歷史的劇作者。十月革命的勝利充分顯示了人民群眾的力量，人民群眾的革命運動潮流決不是資本家政府能防止的。民為根本是紅色文化的立足點和落腳點。紅色文化的主體是廣大人民群眾，人民群眾不僅是紅色文化的創造者、傳播者，同時也是紅色文化的接受者。毛澤東曾說，共產黨人好比種子，人民好比土地，共產黨到了一個地方，要和那里的人民結合起來，在人民中間生根開花。早在井岡山斗爭時期，我們黨就提出“紅軍宗旨，民權革命”、“革命成功，盡在民眾”［2］等口號。實際上，在革命戰爭年代，中國共產黨通過紅色標語、紅色歌謠、山歌、快板等，創造出人民群眾喜聞樂見的具有中國特色和中國風格的小說、詩歌、戲劇等優秀文藝作品，展示群眾勇往直前、艱苦奮斗、敢于勝利的精神風貌和英雄主義氣概，鼓勵人民參加革命斗爭，使紅色文化成為團結人民、教育人民、打擊敵人的思想武器，為新民主主義革命的勝利提供了力量源泉。90年來，中國共產黨正是緊緊植根于人民、立足于人民，才帶領人民不斷取得革命、建設和改革的偉大勝利。

（二）共產主義的崇高理想信念

共產主義學說是馬克思、恩格斯創立的無產階級思想體系，是人類歷史上最進步、最革命、最合理的學說。共產主義是在揚棄人的自我異化的基礎上，通過人并且為了人，實現人的自由而全面發展的社會形態。共產主義學說不是脫離實際的空想，而是經過無產階級革命實踐檢驗的真理，是無產階級和全人類利益的集中體現。因此，共產主義信仰是最科學的信仰，是無產階級政黨的精神支柱和奮斗目標。共產黨人的一切奮斗都是為了達到共產主義的理想境界，實際上，共產主義不僅僅是政治理想和社會制度，也是一種實踐運動。只有堅定理想信念，并通過改造社會的實踐活動，發展生產力和變革生產關系，才能建立“自由人的聯合體”——共產主義社會。紅色文化是隨著中國共產黨的誕生而形成的，崇高的理想信念是紅色文化賴以產生和發展的基石。中國共產黨自成立之日起，就以實現共產主義作為最高綱領并與各個時期的具體目標相結合，統領黨的一切工作。在革命戰爭年代，在白色恐怖政權包圍中，革命前輩堅信“星星之火，可以燎原”、“中國革命必然勝利，共產主義必然實現”，不畏艱難、艱苦奮斗、自力更生，把革命的火焰傳播到全中國，燒掉舊社會的樊籬，燒出紅通通、光燦燦的新中國。在社會主義革命和建設時期，涌現了共產主義戰士雷鋒、大慶“鐵人”王進喜、人民的好縣委書記焦裕祿……。正是由于共產主義信仰，這些優秀的共產黨人才有了崇高的精神追求，并譜寫出社會主義建設的華彩詩篇。

（三）集體主義的核心價值原則

價值觀對人的行為有決定性影響。紅色文化的核心也就是價值觀問題。堅持什么樣的價值觀直接決定紅色文化的性質和發展方向。馬克思主義經典作家十分強調集體主義價值觀及其對革命的意義。馬克思在論述職業選擇時，就強調人類的幸福和我們自身的完美。“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”［3］列寧反對“人人為自己，上帝為大家”的個人主義價值觀，提倡“人人為我，我為人人”的集體主義價值觀。拉法格最早把集體主義確立為同公有制相適應的一種思想原則。馬克思主義作為全世界無產階級解放的思想體系，要求個人服從和服務于集體、集體促進個人發展并為個人全面自由發展創造有利的條件，注重社會的長遠、整體利益。集體主義是紅色文化的核心，在革命和建設時期發揮著重要作用。在戰爭年代，中國共產黨提出要“沖鋒在前，退卻在后”，鼓舞著無數革命人士英勇奮斗、頑強拼搏；在建國初期，又提出要“吃苦在前，享樂在后”，鼓舞著中華兒女艱苦創業。集體主義的最高層次是全心全意為人民服務。張思德、白求恩、孔繁森、兩彈一星的科學家就是其中的代表。正是具有這種集體主義價值取向，紅色文化具有了靈魂，促進了中國人民、社會主義中國的面貌煥然一新。

二、優秀傳統文化：紅色文化的思想來源

中華民族的思想文化成果博大精深,這些優秀文化成果經過幾千年的洗禮，扎根于民族靈魂深處，不僅是中華民族賴以生存發展的精神紐帶和思想基礎，而且是馬克思主義中國化的重要思想基礎，更是紅色文化形成的思想源泉。中國共產黨領導人民在革命、建設和改革時期創造的紅色文化，不僅是以“井岡山精神”、“長征精神”、“延安精神”、“西柏坡精神”、“雷鋒精神”、“大慶精神”等等為代表的中國革命傳統文化精神的集中體現，同時也是中國共產黨人以馬克思主義的基本立場、觀點、方法對中華民族優秀傳統文化的繼承和發展。毛澤東說：“今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份寶貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的。”［4］紅色文化如果失去對中國優秀傳統文化的秉承，就不可能對深受傳統文化影響的廣大人民群眾具有指導價值。

（一）愛國主義的光榮傳統

在中國傳統文化中，愛國主義往往與“忠”聯系在一起，強調要以天下為己任、抵御外辱、奉獻報國，具有責任意識。從“國而忘家，公而忘私”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等舍己為人精神，到“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”、“我以我血薦軒轅”等竭力報國的奮斗精神，都是古人精忠愛國的體現。屈原被放逐仍“雖九死而猶未悔”，文天祥在戰場上臨危不懼，為國捐軀，并留下“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的千古名句。每當國家民族陷于危難之際，總有無數中華兒女挺身而出，救民族于危難之中，保國家于即傾之時，他們用自己的行動書寫了可歌可泣的愛國壯舉。這種愛國主義優良傳統在中國革命和建設的歷史中進一步發展，是紅色文化形成的重要淵源。愛國主義是號召全國各族人民團結奮斗的一面旗幟。正是基于這種愛國主義情懷，在新民主主義革命時期，中國共產黨為動員鼓舞廣大人民群眾積極參加反帝反封建斗爭，廣泛開展了以工農兵斗爭生活為主要內容的紅色標語、漫畫、革命戲劇、詩歌、音樂、歌謠等群眾文藝運動，宣傳黨的方針政策，服務于革命斗爭的需要。例如，刊登在《紅色中華》上的漫畫：《大家起來取消辛丑條約》、《全世界無產階級和被壓迫民族聯合起來》、《日本對華二十一條》、《國民黨出賣東三省》、《帝國主義瓜分中國》、《推翻帝國主義統治》等作品，充分體現了人民對侵略者的憎惡、對愛國志士的敬仰之情，激勵了人民的愛國情懷。

（二）自強不息的奮斗精神

自強不息的文化傳統是中華民族的基本社會心理，深深融注在中華兒女的靈魂中。《周易》提出“天行健，君子以自強不息”，是說自然界不斷向前運動，君子應該仿效它，奮發向上，百折不撓，永不懈怠。這是對中華民族拼搏奮斗精神的真實寫照和集中體現。司馬遷雖身遭宮刑，卻忍辱負重，完成傳世名著《史記》，被魯迅譽為“史家之絕唱，無韻之《離騷》”；李時珍30余年刻苦研讀，著有《本草綱目》等傳世佳作，均折射出中華民族靈魂深處自強不息、剛強不屈、拼搏進取的精神氣魄。這種自強不息的精神不僅成為中華文化的瑰寶，而且能夠形成強大的民族凝聚力和向心力。紅色文化之所以歷久彌新并不斷豐富和發展，關鍵在于紅色文化的主體具有“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的自強精神。主體創造者的這些精神又進一步給予紅色文化更新、更高的思想內涵和精神實質，引導中華兒女獨立自主、自力更生，不斷戰勝前進道路中的困難。無論是在革命戰爭年代還是在社會主義建設年代，中國共產黨一貫重視對自強不息精神的弘揚，強調艱苦奮斗、艱苦創業精神。在民族存亡的生死關頭，毛澤東提出：“中華民族有同自己的敵人血戰到底的氣概，有在自力更生的基礎上光復舊物的決心，有自立于世界民族之林的能力。”［5］中國共產黨不怕鬼、不信邪，在新世紀新階段，實現中華民族偉大復興的宏偉目標同樣要靠艱苦奮斗精神。

（三）革新求變的思想觀念

革故鼎新、變法圖強是中華民族的寶貴精神財富。中華民族自古就具有“日新”、“革新”的思想觀念，強調人們不能因循守舊、抱殘守缺，必須順應形勢要求，不失時機地、自覺地進行思想觀念、制度模式等的改革創新。《周易?雜卦傳》就曾提出“革，去故也；鼎，取薪也。”就是說要去除舊的，建立新的，破舊立新。正所謂“窮則變，變則通，通則久”，任何事物只有適時而變，才能打開前進的道路，具有永久的生命力。正是在這種變革求新精神的激勵下，中國歷史上出現了如商鞅變法、王安石變法、張居正改革等力求挽救民族危亡的變革。這些改革在中華民族的歷史上顯示出波瀾壯闊的雄偉場面，譜寫了中華民族追求革新的歷史篇章。紅色文化繼承和弘揚傳統文化中勇于變革、不斷突破的優良傳統，充溢著創新的活力。社會主義革命和建設的歷史表明：中國社會的發展進步是靠對馬克思主義的不斷創新而實現

的。黨的歷史發展中的教訓告訴我們，如果照搬照抄、不思創新，我們就會走彎路，甚至阻礙前進的步伐。因此，社會主義現代化建設事業必須與時俱進，紅色文化就是在開拓新局面的過程中形成并發展的。

三、紅色文化：蘊育中國化馬克思主義的沃土

“馬克思主義中國化，就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合。具體地說，就是把馬克思主義的基本原理更進一步地同中國實踐、中國歷史、中國文化結合起來，使馬克思主義在中國實現具體化。”［6］紅色文化伴隨著我們黨的成立而孕育形成，從一開始就以馬克思主義為指導，又充分繼承了我國優秀傳統文化成果，并在我們黨領導的新民主主義革命斗爭實踐中進行了嶄新創造。紅色文化本身既彰顯了馬克思主義基本原理，又凝聚著中華民族的優秀傳統文化成果，還記述著革命歷史和實踐，因此，紅色文化成為蘊育馬克思主義中國化的精神沃土。在革命和建設時期，紅色文化推動了馬克思主義中國化第一大理論成果——毛澤東思想的形成和發展；在改革開放新時期，紅色文化又推動了馬克思主義中國化第二大理論成果——中國特色社會主義理論體系的形成和發展。

（一）紅色文化與毛澤東思想

在領導中國革命和建設的過程中，以毛澤東為代表的中國共產黨人把馬克思主義基本原理同中國革命實際相結合，實現了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍，形成了毛澤東思想。紅色文化見證了新民主主義革命的歷史進程，見證了走社會主義道路的必然性。紅色文化內蘊的紅色精神是中國共產黨和廣大人民群眾崇高理想信念、高尚道德品質的集中體現，滋養著毛澤東思想的形成。

實事求是、群眾路線、獨立自主是紅色文化的精神實質。中國共產黨領導人民求解放的斗爭，有成功的寶貴經驗，有失敗的慘痛教訓。毛澤東思想正是在同各種錯誤思想的斗爭中形成的，表明中國共產黨獨立自主探討中國革命道路，實現民族獨立和人民解放的決心。在土地革命時期，以毛澤東為代表的中國共產黨人開辟了以井岡山為根據地的農村包圍城市、武裝奪取全國政權的中國式革命道路，形成的井岡山精神標志著結束了照搬蘇聯“城市中心論”的革命道路模式。毛澤東同黨內把馬克思主義教條化、把共產國際和蘇聯經驗神圣化的錯誤傾向作斗爭，論證了中國革命道路的正確性，強調馬克思主義必須同中國實際相結合，標志著毛澤東思想開始形成。在中央蘇區，黨和政府真心實意地為人民謀利益，與群眾“有鹽同咸、無鹽同淡”，甘苦與共、水乳交融，初步形成了群眾路線和執政為民的宗旨。1934年中國共產黨被迫進行二萬五千里長征，形成了“獨立自主，實事求是，緊緊依靠人民群眾，同人民群眾生死相依、患難與共，艱苦奮斗”的長征精神，為消除王明“左”傾教條主義和張國燾右傾分裂主義奠定了基礎，確立了以毛澤東為核心的黨中央的正確領導。抗日戰爭時期形成的延安精神包含了堅持正確的政治方向、解放思想、實事求是、全心全意為人民服務、自力更生、艱苦奮斗等方面，促進了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍——毛澤東思想的成熟。總之，紅色文化在馬克思主義與中國革命實際相結合的實踐中形成，為我們黨解決具體問題提供了正確的思維方式和良好的精神品質，產生了中國化馬克思主義理論成果——毛澤東思想。毛澤東思想是我們黨始終堅持實事求是、群眾路線、獨立自主研究并解決我國革命實際問題的產物。紅色文化為中國共產黨的理論創造營造了良好的文化氛圍，加速了馬克思主義中國化的進程，為毛澤東思想的形成和發展提供了更深的土壤。

（二）紅色文化與中國特色社會主義理論體系

中國特色社會主義理論體系是包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀等重大戰略思想在內的科學理論體系，是指導中國共產黨和人民群眾堅持走中國特色社會主義道路、實現中華民族偉大復興的理論指南。紅色文化的思想內涵和精神實質深深地貫注于中國特色社會主義理論體系之中。從鄧小平理論到“三個代表”重要思想，再到科學發展觀，都是以對紅色文化的認同為前提、對紅色精神進行傳承和發展的理論呈現。概言之，紅色文化也滋養著中國特色社會主義理論體系的形成與發展。

改革開放以來，以鄧小平為代表的第二代中央領導集體，以“建設有中國特色的社會主義”為抓手，圍繞“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這一重大問題，吹響了建設中國特色社會主義的時代號角。鄧小平提出要堅持“兩手抓，兩手都要硬”，把物質文明建設和精神文明建設結合起來，特別強調要在發展經濟的同時加強社會主義精神文明建設，只有物質文明和精神文明建設都搞好，才是有中國特色的社會主義。鄧小平把培育“有理想、有道德、有文化、有紀律”的社會主義新人作為社會主義精神文明建設的根本任務和主要目標，其中特別強調馬克思主義信仰、共產主義理想信念的極端重要性。此外，鄧小平還提出，在推進改革開放的過程中，要牢固堅持四項基本原則，反對精神污染，旗幟鮮明地抵制資產階級自由化思潮，為處于世界低潮中的社會主義指明了前進方向。紅色文化在改革開放新時期煥發出新的生機與活力，崇高的理想信念、巨大的創新動力、強烈的社會責任感和莊嚴的歷史使命感，為推動馬克思主義在改革開放新時期實現新飛躍奠定了深厚的文化根基。

十三屆四中全會以來，經濟全球化浪潮迅猛發展，科技進步日新月異，黨的建設面臨著嶄新挑戰。以江澤民為核心的黨的第三代領導集體，緊緊圍繞“建設一個什么樣的黨，怎樣建設黨”這一全局性時代課題，提出了“三個代表”重要思想。我們黨要始終代表先進文化的前進方向，高舉先進文化的旗幟，弘揚和培育民族精神，推動建設有中國特色社會主義文化，著力增強民族凝聚力和向心力。與此同時，江澤民還提出要把人的發展和社會的發展有機統一起來，把實現人的自由全面發展作為建設社會主義新社會的本質要求，提出了推動人的思想和精神生活全面發展的重大任務。紅色文化不僅繼承和發揚了中華民族優秀傳統文化，又以社會主義先進文化的發展為導向，是文化國力的重要組成部分。以江澤民為代表的中國共產黨人，正是基于對紅色文化豐富內容的清醒把握和自覺認識，提出要牢牢把握中國先進文化的前進方向，并把始終代表中國先進文化的前進方向作為我們黨的先進性的基本點，從而形成了“三個代表”重要思想，實現了馬克思主義中國化的又一次理論飛躍。

進入新世紀新階段，面對全面建設小康社會的新形勢新任務，以胡錦濤為總書記的黨中央在回答“實現什么樣的發展，如何發展”的時代新課題的進程中，創造性地提出了科學發展觀。黨的十六屆六中全會提出了建設社會主義和諧文化，并把構建社會主義核心價值體系作為建設和諧文化的核心；黨的十七大提出了更加自覺更加主動地推動社會主義文化大發展大繁榮、提升國家文化軟實力的任務；黨的十七屆六中全會又提出了要培養高度的文化自覺和文化自信、推動建設社會主義文化強國，特別強調社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，是我們推動中國特色社會主義文化建設必須牢牢堅守的政治方向。以胡錦濤為代表的中國共產黨人，把文化建設作為中國特色社會主義事業的重要組成部分，把文化的地位提升到了一個新的戰略高度。在世界大變化、中國大變革的時代背景下，紅色文化伴隨著中國共產黨的文化自覺和文化自信的提升而熱潮迭起，與黨中央的一系列文化政策的出臺相映成輝。通過紅色文化熱現象，我們看到的正是這樣一幅場景：紅色文化與和諧文化、先進文化一道，成為我國文化建設領域一道亮麗的風景線，推動著中國共產黨進行新的文化創造，也使科學發展觀的文化含量越來越濃。簡言之，紅色文化為科學發展觀的形成和發展提供了豐富的文化營養。

四、結論

紅色文化是中國共產黨的文化創造。一部紅色文化發展史就是中國共產黨的革命史、創業史、奮斗史和發展史，也是馬克思主義基本原理和中國具體實際相結合的歷史。紅色文化為馬克思主義中國化提供了取之不盡、用之不竭的力量源泉；紅色文化蘊育了社會主義先進文化，蘊育了社會主義核心價值體系；紅色文化推動了文化自覺、文化自信。馬克思主義之所以能夠在中國大地上生根、發芽、開花、結果，不斷煥發出新的生機與活力，是與中國共產黨不斷傳承和創新紅色文化、推動建設社會主義先進文化分不開的。經過90年的奮斗、創造和積累，我們開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系，確立了中國特色社會主義制度。在未來的征程上，我們將在創造經濟奇跡的基礎上建設社會主義文化強國，紅色文化仍將是我們把當代中國馬克思主義進一步推向前進的文化根基所在。

參考文獻：

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［3］馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第l卷［M］.北京:人民出版社,2009:571.

［4］ 毛澤東.毛澤東選集:第2卷［M］.北京:人民出版社,1991:534.

［5］ 毛澤東.毛澤東選集:第1卷［M］.北京:人民出版社,1991:161.

［6］本書編寫組.毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系概論［M］.修訂版.北京:高等教育出版社,2010:3-4.

Red Culture: Marxism in Chinas Cultural Roots

MA Jing

(Institute of Marxism, Southwest Unviersity, Chongqing 400715, China)Abstract:

Red culture, on the theoretical basis of Marxism, adheres to the dominant position of the people, lofty communist ideals and beliefs and principles of the core values of collectivism. Taking the fine traditional Chinese culture as a source of ideas, upholding the glorious tradition of patriotism, unyielding fighting spirit and innovating ideas for change are the fertile soil that breeds the Chinese Marxism, nourishing and promoting the formation and development of Mao Zedong Thoughts and the theoretical system of socialism with Chinese characteristics, which is the deep cultural foundation of promoting Marxism in China.

Key Words:red culture; Marxism in China; cultural roots

本文責任編輯：邵 海