本體論的歷史形態與當代視界

摘要：本體論伴隨人類的生活實踐經歷了漫長的歷史，其三種代表性存在方式卻遭到現代人的質疑，以至于人們以為消解本體論十分必要。確認本體論的當代形態，改善了人們質疑本體論的現實狀況。由于現代社會在物質繁榮的過程中產生了很多現實問題，又缺乏解決這類問題的有效手段，因此從本體論角度重審人類生活的本質規定是必要的。馬克思對于本體論的態度對我們具有重要的啟示意義，他“顛倒”了本體論的歷史存在方式，他所勾勒的未來社會發展遠景具有明顯的本體論旨趣。當代哲學本體論開啟了深遠的意義視界，關注現代社會與現代人，融合理想指向與人類實踐，明晰人文精神的“路標”，使“愛智慧”的思維方式在“解釋世界”和“改造世界”的過程中得到豐富和發展。

關鍵詞：本體論；形而上學；歷史形態；當代視界；精神家園

中圖分類號：B016文獻標識碼：A文章編號：1003－1502(2012)01－0079－05

如果不探究生活的終極價值，思索人生的意義，就無法理解哲學的終極問題。學哲學當然要記住一些概念，掌握一些知識，但這些對哲學而言不是最重要的，因為它們基本都停留在“是什么”的層面，哲學所要思考的是各種具體事物背后的意義問題，也就是“應當怎樣”的問題。這類問題與“是什么”的問題比較而言更為根本，哲學家將這類問題稱作本體論問題。我們不能直接回答本體論問題，也無法對這類問題加以證明，本體論因而被看作缺乏實際意義的宏大敘事，遭到質疑乃至消解，本體論研究者被看作“沒有音樂才能的音樂家”。但是，生活中并非所有的事情都可以被證明，也并非所有的事情都可以在微觀審視中清晰可見。我們在現實生活中總是感到“不滿足”，向往更好的明天，這種對理想的向往實則趨向于生活的本質與人生的意義，不自覺地表達了人對世界的本體論訴求。在當今時代，理解本體論問題，前提是了解何謂本體論以及本體論曾經以何種方式存在，思考曾經的本體論何以被消解，進而在概念辨析和理論比照中審視確認本體論的當代形態何以可能。由于重塑了本體論的當代境界，當代哲學開放的理論視野成為人們把握自我的精神家園。

一、本體論曾經以何種方式存在

作為學術概念的“本體論”是德國學者高克蘭紐斯(Goclenius)1613年在他主編的《哲學詞典》中提出來的。本體論的拉丁文是“ontologia”，“onto”的意思是“有”、“是”、“存在”或“本體”，“logia”的意思是關于……的“科學”、“學問”，所以，本體論也被譯為“有論”、“是論”或“存在論”。從古至今，關于“ontologia”譯名問題的爭論從沒有停止過，但關于本原、本體或本質的哲學問題通常被認為屬于本體論的范疇。20世紀30年代，“本體論”概念從日本引入中國，盡管這種譯法并不確切，但它比“是論”具有更高乃至更根本的理論指向，較之這種指向，翻譯更為準確的“是論”似乎只是體現了細枝末節。所以，認同“本體論”這個表述的學者相對比較多。

本體論研究致力于追尋人生的本原和生活的意義，與形而上學研究具有共同的理論旨趣，這種親緣性可以從形而上學的源頭獲得清晰的認識。通常認為，巴門尼德用“is”、“being”和“to be”這三個詞來說明“存在”?！按嬖谡叽嬖冢豢赡懿淮嬖凇?，是巴門尼德關于存在的經典表述。就此，巴門尼德從現存世界中分離出意義世界，在有形的現象世界之上思考無形的本質世界的問題。在這個意義上，黑格爾告訴我們：“真正的哲學思想從巴門尼德開始了?！睋乩瓐D記載，蘇格拉底在年輕的時候曾經向巴門尼德請教過問題，那時的巴門尼德是學識淵博的老者。這很像中國的孔子問道于老子。巴門尼德開啟了本體論的思維方式，但沒有提出“本體”這個概念。第一個提出這個概念的哲學家是亞里士多德。亞里士多德說：“本體亦即怎是?！币馑际潜倔w乃是事物之所以成為這個事物的終極成因。大家知道，亞里士多德在柏拉圖逝世后創建了呂克昂學園，形成了哲學史上著名的逍遙學派(Peripatetics)?！肮?世紀，呂克昂學園的主持人安德羅尼科在編輯整理亞里士多德遺稿時”，將亞里士多德有關存在、本體等的論述置于《物理學》之后，“直譯可作在物理學后的那些篇章”。為物理學(physics)附加前綴介詞“Meta”構成“形而上學”(Metaphysics)，大家知道，“physics”是物理學，“meta”意思是“在……之上”或“在……之后”，意為物理學之后，即在事物的意義層面把握其性質與機制。20世紀初，嚴復先生參照“形而上者謂之道，形而下者謂之器”(《易·系辭上》)，將其譯為形而上學。形而上學就是關于存在、本體之類問題的學問。將本體論系統化的學者沃爾夫(Wolff)認為，形而上學可以被劃分為“宇宙論”和“本體論”，前者類似于今天人們所說的世界觀，后者類似于恩格斯所說的“哲學基本問題”。在比較寬泛的語境中，我們也許可以更好地把握本體論的歷史形態。本體論大致有過三種存在方式，分別為科學之科學、生成于科學之中的學問以及存在于科學之前的學問。

第一種存在方式意味著本體論是科學之科學，本體論被看作科學的母體，成為“第一知識”，“第一知識”看起來好像提高了本體論的位置，實則使本體論降低到知識層面，被理解為確定性的知識而不是生成性的思維。這種轉換的影響至今未曾泯滅，將哲學建構為科學的努力都可以從這種轉換的思維中找到淵源，這種努力實則混淆了哲學與知識的界限，使科學與哲學的差異表現為價值判斷，即正確的哲學可以等同于科學的哲學，可以證明“第一知識”的真實，但是，這種證明無法使本體論體現動態的理想表達，按照科學知識來判斷，本體論的問題極易陷入僵化、靜止的思維境遇。

第二種存在方式體現為將本體論融解在科學之中，這種融解使本體論或者以科學知識的方式表達，或者為科學知識所消解。原因在于現代生活的節奏使人們來不及深思本體論層面的問題，就要做出選擇。在快餐式的交往與操作層面，本體論似乎變得“無用”，“拒斥”與“否定”本體論的努力此起彼伏。這種消解、拒斥與否定忽視了本體論不可消逝的理由，即任何消解本體論的努力都必然具有某種程度的形而上的旨趣。揚棄以往本體論的弊端之后，不可能同時消解哲學的形而上旨趣，哲學不可能完全消解在科學之中。

存在于科學之前可以被看作本體論的第三種存在方式，這種方式開始于海德格爾的思考，海德格爾為此做詞源學考證，他認為本體論是在科學之前發生作用的，即人們在追尋理想生活的過程中致力于實踐求索。對本體論的規定只能面對事實本身，科學知識當然不能涵蓋這個規定，本體論實則在為人們敞開澄明之境的過程中照亮了生活世界的希望。先于科學知識的本體論不關注具體的努力，往往從“無”中生“有”，“有”當然通過具體的生活實踐，但實踐的動力來自于“無”。我們現在可以想象很多美好的事情，希望這些想象中的事情早日成為現實，如果不是妄想或

白日夢，我們的想象具有重要的作用，它引導我們走向未來。當這些想象中的事情實現之后，我們又要想象更美好的事情，繼續從“無”中生有。在這個意義上，本體論就是人文精神、哲學境界或終極關懷。確立生活世界的理想理應先于科學知識，因為追尋理想是人超越自身的重要前提條件。

上述從寬泛的角度來理解本體論的歷史形態，關于這個問題，當然可以在更深入的閱讀與思考中進一步確認本體論的發展脈絡。之所以從本體論的角度來理解形而上學，因為作為“存在者之學”的本體論關注“在世界中存在”的人，如果追溯至巴門尼德對形而上學的理解，可以看到他也是通過對本體論的研究來確認思想與存在的同一性的，這種存在是在思想中產生的，而這種思想的存在方式在當今時代具有獨特的形態。

二、確認本體論的當代形態何以可能

本體論在現代社會遭到了嚴厲的批評。本體論的產生是人類思想史上的重要事件，因為人們發現了現存生活背后的意義世界，現實的事情從而成為思想的事情，這種不能忽視的“顛倒”“切斷了同現實世界的聯系而成為決定現實世界的‘理念。在這一‘顛倒中，形而上學得以產生與創制?！睂@種“顛倒”的“顛倒”，同樣是人類思想史上的重要事件。人們質疑本體論的期待何以證明，這種質疑大概是本體論自產生以來遭遇的最大危險，因為這種質疑幾乎是無法消釋的，正如對這種質疑的質疑也無法消釋一樣。因為生成的事情“在路上”，無法形成確定性的答案。為此，哲學家致力于使哲學從“顛倒”的世界回歸日常生活，“在實踐上進人人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備”，同時保持形而上的理論旨趣，在這方面做出最重要理論貢獻的當屬卡爾·馬克思。

生活在現代社會的馬克思看到，人與人的關系以“資本”為紐帶，人與人之間的溫情往往體現在貨幣的兌換中，一旦影響盈利，溫情之類表達則變得一文不值。誠然，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大”，人類衣食住行比以往更為便捷與豐富，但生活在資本統治年代的人們缺乏理想的生活方式，人們的精神陷入危機。這種情景在卓別林演繹的《摩登時代》中得到生動的展示，這部卓別林表演的最后一部無聲影片以詼諧的方式表達了悲劇性的主題，呈現了經濟危機對工人造成的生存恐慌和精神摧殘。為此，必須有一個更好的社會取而代之。與前資本主義社會相比較，資本主義創造了人類的文明，但人類為此付出了沉重的代價，因而必須有一個后資本主義時代，這種思路符合黑格爾“正反合”的邏輯。在物質生產領域，馬克思從政治經濟學層面尋找解決問題的答案，而在精神生活領域，馬克思從哲學層面論證人的自由與全面發展的必要性與可能性，在純粹思辨終止的地方，開始了實踐的思考方式，對當代的本體論研究具有深遠的理論啟示。

本體論在當代社會生活中出場與在場毋庸置疑，因為“形而上學是人的本性”，本體論的思考與人的形而上存在方式緊密相關，它始終從人作為理想性存在的角度立意，因而不可或缺。本體論固然不能為瑣碎的問題提供確定性的解決方案，固然通過對概念的歸納系統地理解日常生活世界的常態，但它并不是“假問題”，因為它不缺少對社會問題的終極關懷。本體論對理想生活的確認使人們深思。黑格爾說，“人應尊敬他自己，并應自視能配得上最高尚的東西。”人如何“配得上最高尚的東西”并在他者的“尊敬”中“自視”呢?可能要經過艱難的求索，確認高遠的追求與高尚的人格，可能要放棄眼前的功利，這對奔波忙碌的現代人而言可能有些要求過高，理解本體論的難度也在這里。

在這個意義上，本體論的當代形態更多地體現為哲學的精神境界。是否愿意理解本體論，思索哲學的終極命題，在一定的程度上可以被看作是否還有理想生活態度的標志。面對紛繁變化的現代社會，物質生產的發展并非同時帶動精神生活的發展，毋庸置疑，前者是后者的基礎，但是，后者的發展并非是在前者發展過程中順理成章的事情。人在物質生活中有很多選擇，當人們失去了高尚的精神追求，就會產生很多棘手的問題，甚至陷入精神危機中不能自拔，人類不得不正視解決這些問題的能力是否超過了制造問題的能力。

著名雕塑家羅丹的名作《地獄門》浮雕上的圖案來自于但丁的《神曲》，《思想者》是《地獄門》的亮點，也是羅丹作品的里程碑，雕塑中的男子以思想的方式審視悲劇的意境成為人文精神的象征，這種對人類的同情具有理性的力量。哲學對問題的提問與解答務必通過沉思(contemplation)，使感性的抒情化為冷靜的思索與艱深的言說。本體論的當代形態不可缺失這種精神境界，盡管本體論的當代形態比以往更現實，但這種現實并非使哲學溶解于日常生活中，成為某種手段，而是使當代哲學獲得生成的根基，在生成的過程中把握時代的主題，著眼于社會熱點問題的根本解決，解析造成各種問題的終極原因，探究揚棄各種弊端的現實路徑。

本體論的當代形態可以超越現代人的精神困惑，擺脫當代社會的生存“危機”，實現對美好生活的價值訴求。雅斯貝爾斯告訴我們，“形而上學的追尋——即人的最終的命運——本身就包含著極大滿足的可能性，確定在某些歡愉的瞬間，也包含著完滿。這種完滿性絕不依存于任何可公式化的知識、教義和信條，而是依存于人的本質的一種歷史性的實現?！北倔w論的當代形態在對日常生活的微觀審視中“趨向于智慧”，走過以往本體論的“路標”，印證“道”與“器”的唇齒相依，實際上提供了開放的視閾，直指人的本質及其在現代社會的存在樣態，因而，現代人對本體論的質疑并非拋棄人類生活的形而上指向，而只是否定本體論以往的存在樣式，或者說，本體論的當代形態當然地綻放在當代哲學的思想圖景中。在這個意義上，也有學者將本體論的當代形態稱為后本體論，實則對當代哲學本體論視域的重新開啟。

毋庸置疑，本體論的當代形態對人的本質的關注體現了自身的內在精神，實則為形而上的生活理想辯護。“形而上學要構建當代意義上的哲學，應當在學理論證上、精神支柱的理論構建上以及新文化價值觀的塑造上來為形而上學身體力行地辯護。為形而上學辯護，是為尚未在場而將來應當實現的‘在場辯護”。與本體論的歷史存在方式相比，確立本體論的當代形態并不容易，因為現代社會“以一種反諷的方式，通過抽象地行使一種越來越不透明的科學體系的主權，滿足了已喪失殆盡的一和全的要求”，可以說，本體論的當代形態是在審視現代社會與現代人的過程中顯現其不可或缺的合法性依據的。確認了本體論的當代形態，領悟了本體論與形而上學的內在關聯之后，我們要進一步理解本體論的當代視界。

三、如何理解本體論的當代視界

理解生活的意義視界，是人作為“萬物之靈長”的重要標志所在。人們的生活往往處于從現實到理想的過程中，理想的生活始終召喚著現實的生活。相對昨天而言，今天的生活已經完成了從現實到理想的飛

躍；相對明天來說，今天的生活還只是一個開始，要抵達理想的生活，還需要踏實地努力。我們今天暢想明天的生活，而明天的生活尚未到來，這樣的暢想似乎顯得有些不真實，但正是這樣的暢想使我們不斷趨向于自己向往的生活。對現實生活的反思與對未來生活的向往，都存在于人們生活的意義視界。在紛繁變幻的當代生活中，我們要深思生活中所作所為的意義和理由，在本體論的思想光照中成就我們的人生。

1818年10月22日，黑格爾在柏林大學開講辭中強調精神的力量及其廣泛深邃的作用，他指出，“哲學所要反對的，一方面是精神沉陷在日常急迫的興趣中，一方面是意見的空疏淺薄。精神一旦為這些空疏淺薄的意見所占據，理性便不能追尋它自身的目的，因而沒有活動的余地。當人們感到努力以尋求實體性的內容的必要性，并轉而認為只有具實體性內容的東西才有效力時，這種空疏淺薄的意見必會消逝無蹤。但是在這種實體性的內容里，我們看見了時代，我們又看見了這樣一種核心的形成，這核心向政治、倫理、宗教、科學各方面廣泛的開展，都已付托給我們的時代了。我們的使命和任務就是在這青春化和強有力的實體性基礎上培養其哲學的發展?！焙诟駹栐谶@里提醒人們避免陷入空泛淺薄的瑣碎生活中，而應高揚哲學的時代精神，把握人生的根本意義。

我們可以從多種角度理解本體論的意義視界。比如在語言世界中，我們能夠看到，所有的語言修辭都體現了人們對現實生活的意義賦予。白描式的情景同樣表達了意義視界，我們看紀錄片的時候，認為畫面上所有的事物都是真實的，比如一只勇猛的美洲豹在展示自己的雄姿。但是，為什么要拍攝美洲豹?選擇在哪里拍攝?如何拍攝?諸如此類的問題都反映了拍攝者的意識，因而這樣的真實都是經過人為意識過濾的，即使標注“零度真實”或“純粹客觀”，都將在本體論的審視中遭到意義的質疑，這種意義恰恰印證了人的主體性存在方式。

本體論的當代視界為人們擺脫現實困惑提供了理想的實踐路徑。在這個意義上，本體論的當代形態呈現的意義視界似乎是對以往狀態的延續，但這種延續與以往的存在樣式具有明顯的差別。當代哲學家走出書齋式的理論自信，在考察與研究社會實際的過程中使這種“解釋世界”的自信轉化為“改變世界”的現實。從這個角度理解本體論的當代形態，可見它并非確定性的知識體系，而是一種開放的、實踐的理想規定。這種規定使人們避免迷失于現代社會的物質旋渦中不能自拔，一旦奔波的腳步偏離理想生活的目的，迷失的腳步往往走向理想生活的反面，當代哲學本體論旨在勾勒超越日常生活的理想圖景，提升現代人的生活品位，使之獲得超越自我并推動社會發展的契機。

本體論的當代視界不再呈現正襟危坐的姿態，不程式化地圈定刻板的框架，而是努力解決當前問題以確立理想存在的理論景觀。這樣的景觀來自于現實而高于現實，高于現實的部分并非遙不可及，抵達現實的理想又具有可行的操作方式。本體論的當代形態注重對現實問題的把握，實則在理想與現實之間搭建橋梁，“這是因為人在現象世界中，不滿足于停留于現存的‘暫時，總是借助于理性能力尋找一個在現象世界背后的‘超現存的世界，并以這種超現存的‘世界作為‘理想范本以規定人的活動，導引人的追求，實現人的超越?！笨梢哉f，人的理想與其現實追求是一致的，這種一致在本體論的當代圖景中清晰可見。如果將本體論的方法確定化，就遮蔽了本體論的開放視野，當代哲學本體論的方法同樣是開放的。當代哲學本體論的發展印證了人的發展，它不為人的發展提供具體的“技巧”，而使人們逐漸養成“愛智慧”的品質，闡明實踐的可行性與大致方向，同時開啟了人們微觀考察的思想圖景，對人類超越現存的實踐提供了理想的指引。

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責任編輯：王之剛