電視娛樂的“異化”表征

摘要：這是個“物化”和“異化”的世界，媒介娛樂通過“仿真環境”成為一種新的“異化”力量。本文通過對電視娛樂呈現出的各種“異化”征候進行詳盡闡述，勾勒出一幅電視娛樂文化的“異化”地圖，力圖為我國電視娛樂節目提供一定的警醒和思考。

關鍵詞：娛樂 異化 麻醉劑 幻覺劑 弱智化 去深度化 審丑

當今社會，大眾媒介營造的“仿真環境”成為一種實質意義上的新的異化力量，當“媒介真實”代替了“社會真實”，生存在媒介語境中的當代人遠離“真實”生活，失去了批判精神與超越維度。大眾媒介泯滅了人的多樣性和思想的豐富性，用“單向度”的言語不斷壓抑著人的主體性及自然性，讓人們習慣于輕松的“表層娛樂”，而放棄了理性思考和對深度模式的追問。大眾媒介正是這種“對于異化毫無自覺意識的所謂個性的實現”，其間，媒介一方面“異化”著他者，一方面也在不知不覺中經歷著“自我異化”。如電視娛樂的異化造成了電視對一大批邊緣群體的價值和存在的忽視。甚至我們的日常生活和人際交往也被“異化”了。物與物的交往取代了人與人的交往。“人在私生活中是一個現實的人，但是卻偏偏沒有現實性。在公共生活中，人具有普遍性和真實性，但是卻失去了現實性”。[1]就像電視喜劇和無厘頭電影，常常喜歡故意拉開平常與非常、怒與笑、悲與歡等尋常感受的距離，在這種陌生而怪誕的情境中綻放觀眾的笑容，它們致使我們的日常生活也開始發生異化，我們所熟悉和感到親切的東西突然變得陌生和疏遠。

一、娛樂“麻醉劑”與“幻覺劑”

我們被卷進了一個由娛樂、信息和消費組成的符號世界里。蓋·德堡認為：“當真實世界化為簡單視像時，后者就成為一種真實的存在，其催眠和麻痹的作用十分有效。奇觀成為一種趨勢，使人們通過各種特定的中介物認識世界。”[2]對于娛樂奇觀具有的麻痹功效，貝爾納·瓦耶納深表憂慮：“麻醉劑適量可以起好的作用，用量不當成了可怕的東西。新聞的作用——幾乎大家一致公認——不是引人避世，而是讓人覺醒。現在恰恰是本末倒置，這不能不讓人擔憂。”[3]大眾媒介通過提供給受眾栩栩如生的幻想、刺激性的暴力、聳人聽聞的淫穢欲望等，表達一種所謂的價值觀，尤其是媒介能夠對那些具有叛逆性，所謂的“反社會”的人產生不一般的麻醉效果。

大眾媒介被不少學者認為是一種典型的“社會麻醉品”。追溯其緣由，拉扎斯菲爾德和默頓從媒介作為麻醉劑的原因入手進行分析，巨量的傳播往往使人陷入“麻醉”而非“活躍”的狀態。這是因為，首先，媒介占去了人們大量本該用于“社會行動”的時間，人們閱聽的時間越多，接觸媒介的時間越長，其投身實際的時間就相應地越少。其次，媒介極為有效地使人沉醉在虛幻的滿足之中，誤將“了解某事”當做“從事某事”，使人以為知道什么便等于參與什么。麥克盧漢認為：“無論什么時候發生的延伸，中樞神經系統似乎都要在受影響的區域實行自我保護的麻痹機制，把它隔離起來，使它麻醉，使它不知道正在發生的東西。”[4]他把這種獨特的自我催眠形式叫做“自戀式麻木”。德國戲劇理論家布萊希特則更進一步，認為藝術經驗或審美經驗同樣具有欺騙性和麻痹性，移情共鳴式的娛樂效果本身就遮蔽了觀眾對所表現事物的獨立判斷和批判性。就像在敘事劇中運用的“陌生化效果”或“間離效果”，不但是對日常經驗的反叛，同時也是對藝術中欺騙人、操縱人的種種把戲的顛覆。

具體而言，當人們過度沉溺于電視娛樂狂歡時，就不知不覺地喪失了社會行動的能力，只是滿足于被動的參與，這種表面性參與常常掩蓋了觀眾的冷漠和麻木狀態。

電視已成為許多人不可或缺的“歡樂伴侶”，它太容易為人填補空虛，制造快樂，用美麗的幻想來掩蓋冷酷的現實，使大眾對其產生強烈的依賴性。與此同時，電視偷走了人們的精神、能量和意志，使人變得萎靡不振。就如同酒精、毒品能通過麻醉讓人暫時忘掉痛苦，無法面對真實人生，并很容易讓人上癮。電視和酒精、藥物的相似之處還在于，癮君子一旦離開它們，則會出現“戒癮綜合征”。根據統計，“在美國有大約2%～12%的人認為自己已經染上了電視癮，卻無法自拔。看電視的時候他們覺得很輕松，看過之后往往會覺得更空虛、更沮喪、更不快樂，但過后他們又無法控制住不再去打開電視機”，[5]這亦即麥氏的“媒介即按摩”的本質，享受媒介就如同享受按摩。這種“按摩”既不能增強體質也不能祛除人的疾病，且要命的是，“它以富有欺騙性的輕松愉快來阻止人們增強體質和祛除疾病的意向和行為。在持續的輕松愉快中，它逐漸培養出對于輕松愉快的持續的欲望，即一種對于輕松愉快的‘癮’和‘癖’”。[6]

二、娛樂的“弱智化”

縱觀當下電視娛樂節目內容，“弱智”“反智”“淺薄”“愚昧”等彰顯殆盡。“娛樂”成為“愚樂”，“益智”變成“損智”。從傳播者角度看，反智性、弱智化是新聞界的一個結構性的長期現象，它促使記者經常提出知識分子的謬誤問題或是挑起爭論，能發動的自然只是那些知識分子記者，其存在的唯一理由是這些所謂的爭論可以給那些電視知識分子提供機會。在電視上“挖一段時間”，得以靠媒介生存。在我國，市場化帶來的當今知識精英結構內部的轉化：傳統的人文知識分子走入邊緣，而新的技術型知識分子成為主導，它意味著文化資本及權力的再分配。在這些所謂的精英分子眼里，大眾是頭腦簡單的、非理性的“烏合之眾”，只需要迎合他們簡單的、低層次的趣味就可以了。于是，觀眾在電視節目長期的“簡單化”“兒童化”娛樂節目的熏陶之下，智商不但沒有得到提高，反而降低了。

“弱智”的娛樂傳播培養起來的是人們“弱智”的判斷能力和鑒賞能力，而這正是媒介傳播者所希望看到的。掩藏在電視新聞節目后面的是“反交流”理論，即讓人們拋棄邏輯、理性和秩序，追求感覺和無序的快樂。就像美國一度盛行的肥皂劇，用一些瑣碎的、不真實的快樂收買了家庭主婦，通過“提供膚淺的、替代性的情感經歷和虛假社區生活的愉悅”，把觀眾當“傻子”對待。再如，“罐頭笑聲”原本是情景喜劇的一個標志性要素，它對于烘托情節氣氛、表現人物性格、突出場景生趣都具有特殊意義，但同時它也造就了電視觀眾的被動和被愚弄感，尤其是那些低劣劇作，給人以虛假、矯情和放大其不合時宜的感覺。

三、文化的“去深度化”

盡管當今的大眾媒介已經發生了諸種嬗變，但“它奴役和愚化人性的趨勢卻變得更加厲害了。早期階段的大眾媒介還提供了一種逃避日常生活壓迫的可能性，還為創造力和想象預留了一些自由游戲的空間，而現在的大眾媒介已完全讓想象失去了自由”。[7]

我們處在被后現代文化包圍的語境中，一切都走向表面化，各種符號中介把現實和形象完全隔離，現實被抽空，只剩下一堆形象和文本。此時，能指徹底地擺脫了所指的規約而變得輕松自由，在文本形式中，所指拒絕出場或無限延期，這也即是“意義的消解”。它們所提供的承諾僅僅是娛樂、輕松、荒誕等能指的無盡運作和狂歡，它永遠處于“精神的零度”。一個失去了所指的能指于是轉化成一個形象，將傳統深度結構夷平為深度缺失的平面結構。就像肥皂劇沒完沒了地演繹著淺薄的感情糾葛和無聊的瑣碎事端，用層出不窮的能指符號編織色彩斑斕的畫面和離奇的故事，其內容卻空洞無力。音樂電視也成為官能欲望的盛宴，以驚人的魅惑畫面遮蔽了音樂本身，用強烈的煽情性和刺激性誘發大眾的消費沖動，供大眾消遣和享樂。這一切都成為丟棄所指的能指，摒除了意義的符號，不再賦予歷史感和現實感的深厚意蘊。

在文化消費中，最嚴重的問題在于精神性的“文化危害”，又稱為“智力危害”。過剩的娛樂消費是對歷史文化的平面化，在此過程中，一切嚴肅的事情都被游戲化和去深度化。電視媒介就在渾然不覺中摒棄了真相、擯棄了智慧，讓欲望自我指涉，讓需求符號化。所有的深度意義都消失了：沒有微言大義，沒有三思而后行。有的只是脫口而出，有的是搞笑煽情。我們從過去“為什么寫作”“為什么拍電視”的自我質詢走向不斷地寫、不斷地拍的流水生產線。于是，娛樂成了最好的開胃品，搞笑成了影視創作的首要法則，全民沉浸在“不可承受的生命之輕”當中。

由于電視中時間的連續性、空間的整體性都被淡化，由此剩下的只是一個個孤立的事件，觀眾無須多費腦力和感受沉重。娛樂文化讓大眾來不及細細品味，只是追求“我來了，我看到了”的效果，也無法啟迪更高層次的思想和思維，傳統優良文化的傳承正在日漸式微。在這樣的文化語境中，快樂無知的人們完全沒有時間和耐性去聆聽來自心靈的聲音，更多人的心靈變成了荒漠與虛無。于是，在傳統美學趣味和深度意味消失后，“表征紊亂”成為時代異化的癥結，本能欲望的無休止滿足和對“物”的占有欲成為“物化”時代的焦慮。

四、“審丑”不疲勞

在這個浮躁、審丑當道的時代，大眾常常分不清什么是美，什么是丑，對“審丑快感”的追逐勝過了對“審美愉悅”的追求。那么為何大眾容易“審美疲勞”，而不容易“審丑疲勞”？原因之一是，“審美”獲得的是愉悅，“審丑”更容易獲得的是快感。在審丑狂歡中，或是壓抑宣泄，或是情感釋放，以由此獲得某種快感。從這個角度看，“審丑不疲勞”是比較符合常規的。然而，從“審丑不疲勞”到“造丑不疲勞”，是一道人心扭曲、道德淪喪的可怕軌跡。一個時代如果不再把真、善、美作為追尋目標，而把假、惡、丑的東西當做追逐對象，那注定是個失去了美的“韻味”的可怕時代。

審丑現象是娛樂異化的典型癥候之一。原本，正是因為現實生活是平凡甚至丑陋的，只有通過審美，通過有品質的娛樂文化才能為人們提供“圓滿的生活”，使丑之地變成美之邦，而現實卻相反。

在娛樂化生存中，有一種情感叫同喜同悲的共鳴式的體驗性情感認同。娛樂不完全是讓人發笑，也有讓人流淚的，而關鍵就是創造出這樣一種在娛樂氛圍下的情感體驗滿足。然而，一些娛樂節目常常刻意制造笑料，或讓主持人與嘉賓之間互開玩笑，相互貶損；或故意設置一些游戲環節，讓嘉賓搔首弄姿、洋相百出，以博取觀眾一笑。2005年的《超級女聲》實際上制造了受眾審丑和審美兩種情感體驗和需求。在海選階段，觀眾注意力主要集中在草根民眾的“出丑”表現，如唱歌跑調、舞姿拙劣等。在PK階段，觀眾焦點則主要匯聚在人氣偶像身上。一定程度上，前者滿足了受眾的審丑心理，后者滿足了審美心理。在審丑和審美的交織中，讓觀眾對這場選秀盛宴產生既熟悉又陌生的感覺。再如，近來由于國內某些選秀活動中不斷出現的所謂“偽娘”現象，即男扮女裝，讓“偽娘”成為媒體上頻頻出現的時髦詞匯。據了解，“偽娘”一詞來源于ACG（指動畫、漫畫、游戲等）界，有人認為，正是獨生子女政策使得中國的年輕人變得嬌生慣養，缺乏獨立能力，性格日益偏向女性化，促成了“偽娘”的盛行；也有人指責“偽娘風潮”是受到了日本動漫、動畫的壞影響。顯然“偽娘”的流行，滿足了一部分觀眾的獵奇、偷窺和“審丑”心理，并且由于媒體的濫用成為一種亞文化被年輕人群起而效仿之。

可以說，在當今這些異化的娛樂節目中，人為導演和角色扮演的痕跡十分明顯。在虛假的情感價值掩飾下，就像一場電視游戲和陰謀，一切幾乎都是事先策劃和主觀預設的。這類娛樂節目，作為電視文化中的冰山一角，其不真誠和不誠信，無非是這個道德缺失、價值扭曲的年代的投影罷了。當一切都是虛假，當喧嘩終歸于寧靜，我們的娛樂節目，究竟還剩下什么呢？

參考文獻：

[1] 馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1956：428-430.

[2] [美]道格拉斯·凱爾納.媒體奇觀——當代美國社會文化透視[M].史安斌，譯.北京：清華大學出版社，2003.

[3] 吳飛.傳媒批判力[M].北京：中國傳媒大學出版社，2005：81，110.

[4] [加]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介——論人的延伸[M].何道寬，譯.北京：商務印書館，2000.

[5] 丁國旗.對電視文化的批判性思考[J].江蘇行政學院學報，2009（4）.

[6] 吳伯凡.孤獨的狂歡：數字時代的交往[M].北京：中國人民大學出版社，1998.

[7] Martin Jay， （ ed. ），An Unmastered Past：The Autobiographical Reflections of Leo Lowenthal，University of California Press，1987：239.

（作者單位：西南政法大學全球新聞與傳播學院）