老子“無為而治”思想與當(dāng)代政治文明建設(shè)

戴傳江

(南京航空航天大學(xué)人文學(xué)院 江蘇 南京 210016)

道家在政治思想上主張“無為而治”，以“無事取天下”。“無為而治”既是道家特有的“推天道以明人事”的邏輯結(jié)論，也是對“德治”“法治”等“有為”政治的否定和超越，其中蘊含的“絕圣棄智”、“清靜無事”、“以民為本”等思想與現(xiàn)代自由民主政治多有契合。西方政治之自由、民主、法治有其自身的文化支撐，中國政治的現(xiàn)代化也應(yīng)有自己的文化背景。事實上，我們民族文化的思想深處有著現(xiàn)代政治文明要素的端緒，我們要做的是使其明確化、系統(tǒng)化，并作出符合現(xiàn)代的詮釋。

一、“大道廢，有仁義”與道德自由

老子認為，“道生萬物”是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”的自然而為，人道也應(yīng)順“道”而為。但是，“天之道損有余以補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。”[1]（77章）即天道在于涵養(yǎng)萬物、取富濟貧，而人道卻劫貧益富，此時卻大講仁義道德，這正是大道廢棄，人類敦厚質(zhì)樸之心喪失的表現(xiàn)。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（18章）上述結(jié)論是老子對姬周“德治”弊端批判性的理論總結(jié)。

周初大思想家周公（姬旦）以“以德配天”說為“以周代殷”作辯護,“皇天無親，唯德是輔”是天命于周的理論依據(jù)。“敬德保明”是周初德治的核心，統(tǒng)治者當(dāng)知“稼穡之艱難”與“小人（民）之依”，要“慎刑”、“明罰”。在倫理方面，要求“父慈子孝，兄友弟恭”，人們的飲食、服飾、器用直至祭祀、征伐等國家大事都要遵守禮制規(guī)范。[2](p25)在姬周代殷前，上述道德僅是周貴族的私德，道德的形式與內(nèi)容是統(tǒng)一的，又由于有殷商統(tǒng)治者的暴政相對照，周貴族的道德越顯崇高，故而百姓爭相歸附。周代殷后，統(tǒng)治者的私德成為社會公德，道德與權(quán)力的結(jié)合使其逐步異化為統(tǒng)治工具，統(tǒng)治者口宣道德而心實系于名利和對民眾的巧取豪奪，在上者的虛偽道德毒化了整個社會的道德，春秋末年已呈“禮崩樂壞”之相。孔子致力于建立真正的仁義道德，提倡恢復(fù)周禮，老子以其特有的反向思維，高呼破除現(xiàn)有的所謂仁義道德。“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈。”（19章）在中國古代，宗教性私德與社會公德不能公開，當(dāng)私德上升為公德時，挾權(quán)力之威的至高道德所導(dǎo)致的是虛假的道德和人格分裂的偽君子。道德本在于人的自覺，在于個人的自動選擇，當(dāng)所謂的仁義道德被打破后，事實上給了人民道德選擇的自由。在現(xiàn)代政治中，自由是天賦的基本人權(quán)之一。英國著名自由主義思想家詹姆士·密爾指出，個人行為只要不涉及他人的利害，那就不應(yīng)該受到限制，也就是，在不現(xiàn)實損害他人時，他就有支配自己的自由。[3](p469)這當(dāng)然也包括道德的自由。個人只有具有道德選擇的自由，其道德精神才能確定。在現(xiàn)實政治中，國家本不應(yīng)該“有為”地宣揚某種高道德，只需確保公共道德的底線，保障人民選擇底線道德的權(quán)利，歸高道德于個人私德。個人私德是道德家、宗教家的自動選擇，一般民眾既可以選擇高道德，也不因選擇低道德而有壓迫感。這樣，整個社會道德錯落有致，但都出于真情。事實上，道德底線在人類可有公共尺度，個人私德則難以統(tǒng)一，個人私德的自身特性決定了它不可以成為公共道德。道德于人類的價值是任何有常識的人所不可否認的，而況于老子這樣的智者。最近出土的郭店竹簡《老子》中，“絕圣棄智，民復(fù)孝慈”一句為“絕偽棄詐，民復(fù)孝慈。”即老子所否定的是偽詐的道德，所贊成的則是“上德”之境。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”（38章），“上德若谷”（44章），即下德的人只是執(zhí)著于形式的德，似有德卻無德。上德并不顯露于外，而是象山谷一樣的深邃、內(nèi)斂、含藏。上德是真正的道德，上德之人以自己的言行作為社會道德的燈塔。

二、“無為”品質(zhì)與民主法治精神養(yǎng)成

老子把政治分為四種類型。“太上，下知有之；其次親而譽之；其次畏之；其次侮之。”（17章）此四種政治可分別歸于道治、德治、法治和術(shù)治。老子歸德治、法治和術(shù)治于有為而治，“道治”是對“有為而治”的否定和超越。

道治，也就是“以道蒞天下”的無為而治。王弼說：“太上謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。”[4]即在上者（統(tǒng)治者）得效法天地?zé)o私的精神，為而不有，功成而不居，不言而重身教，因無為而能無所不為。“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。”（64章）“功成身退，天之道。”（9章）但無為并不是不為，而是根據(jù)百姓的需要和心意來施政。“圣人無常心，以百姓心為心。”（49章）這樣，人民知道有在上的統(tǒng)治者，但覺得他們對自己并無束縛與壓迫。所以說，“功成事遂，百姓皆說我自然。”（17章）圣人無我、無私、無功的品質(zhì)為天下大治提供了人格前提，但圣人之治在古代只能有賴于君王的自覺，所達到的也只能是對人民的稍微讓步，即使如此，漢初“文景之治”和唐初“貞觀之治”的歷史功績也是永載史冊的。道家圣人觀的“以百姓心為心”和“功成身退”的思想頗合現(xiàn)代政治領(lǐng)袖的民主人格，悲天憫人而又不為天下先，致力于事功而又不執(zhí)于己有，美國開國元勛華盛頓在兩屆總統(tǒng)期滿后堅決歸隱田園實合于此道。功成身退的不言之教無論是對后來的政治家還是對普通民眾都具有極大的道德感召力，華盛頓的政治魅力歷百年而不衰，所謂“圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。”（66章）美國的政治民主實系于開國元勛們和民眾的強烈民主精神。道家“無為而治”思想的張揚必有助于掃除國人引進西方自由民主思想時的心理障礙，但民主政治并非僅靠政治家的民主人格和民眾的民主認同，民主還體現(xiàn)于系統(tǒng)而精細的民主程序，這正是我國政治文化所缺乏的。完善的民主程序也能有效地預(yù)防民主被盜用，有著道家圣人人格的政治家除自身具備民主精神和培養(yǎng)民族民主文化外，還應(yīng)致力于民主程序的建立。

儒家也不反對“無為而治”，孔子說：“無為而治者舜也與？”[5]就是說，象舜那樣的圣人或許能做到無為而治，一般君主是很難做到的。故孔子面對現(xiàn)實，提倡以仁義為核心的德治。德治重在道德教化，使君、民同歸于禮義。統(tǒng)治者“立善行施，使下親而譽之”。即統(tǒng)治者制定出行為規(guī)范使大家共同遵守，去惡從善，所以得到人民的親附和稱贊。德治的關(guān)鍵是在上者的身體力行。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”儒家圣人之治重在道德教化，古代那些挾威權(quán)而行道德的所謂圣君們實際上是社會道德和民眾人性的最大戕害者。在現(xiàn)代社會，政治家的道德雖屬必不可少，但必須區(qū)分個人私德與社會公德，對政治家的道德要求應(yīng)在其公德。國家的政治道德也不能是個人私德，如果那樣，所帶來的不僅是社會道德的淪喪，而且會產(chǎn)生操縱道德標(biāo)準(zhǔn)玩弄民主的譖主政治。

法治之禍在老子處甚于德治，它不能“恩仁令物而賴威權(quán)”，而是通過設(shè)置種種禁令限制束縛人。階級社會中的法律是由統(tǒng)治者制定并以強制力來推行的，其核心是維系統(tǒng)治的工具，中國自古就有刑不上大夫之說。統(tǒng)治者的私欲在威權(quán)的庇護下會不斷膨脹，對人民的剝削逐漸加重，人民因生活貧困而會鋌而走險，結(jié)果是“法令滋彰，盜賊多有”，此時刑法也就會越殘酷。但是，“民不畏死，奈何以死懼之？”（74章）如果把人民逼上死路，“民不畏威，則大威至”，（72章）國家陷入混亂，君、民俱不能保，人民的生命和財產(chǎn)遭受極大損失。一般人認為，中國人法制意識淡薄，但法律在中國一直是統(tǒng)治人民的工具，是民眾的異己力量，人們又怎么可能去自覺遵守。故有學(xué)者認為，中國古代本沒有法治，而只有刑治，中國古代法律不符合社會公義。古希臘哲學(xué)家認為，國家法律不是什么神意的體現(xiàn)，也不是為了絕對正義而設(shè)，而是社會上一個個自私的個人為了防止彼此損害而達成到的有效的妥協(xié)的產(chǎn)物，國家和法律乃作為有利于人們之間交往的一種契約而產(chǎn)生。[3](p100)自由、生命、財產(chǎn)在西方被認為是人之不可剝奪的基本人權(quán)，保護它們是法律之本，中國法制教育必須由此入手，擴大人民制定法律的參予權(quán)，司法公開，人民盡可能多地參予司法活動，法律只有成為人民心中的自我契約，法治精神才能真正確立。

術(shù)治在老子那里是最次的政治形式，法治雖賴威權(quán)，尚有法可循，術(shù)治則以“智”玩弄權(quán)術(shù)，不講信譽。“以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。”（65章）此處的“智”指陰謀詭計，故應(yīng)遭到輕視。以智治國的危害是民眾信心的喪失，民無信則國難以立。

三、“無為而治”與人權(quán)文化的確立

老子認為，“有為而治”是政治統(tǒng)治困難的根本原因。“民之難治，以其上之有為，是以難治”（75章），故治國當(dāng)“無為而治”，“治大國，若烹小鮮”（60章），即治理國家當(dāng)象煎小魚那樣不能多攪動，否則就會爛。不能多動就得清靜無事，要清靜無事，先當(dāng)少私寡欲，后當(dāng)薄賦稅、簡法令、慎用兵，其落足點在于保護人民的基本利益。

老子認為，私欲是國家混亂的一個重要根源，“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”（46章），在上者會為了個人的欲望和野心而加重對人民的盤剝榨取，從而逼得人民鋌而走險。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。……民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”（65章）“民不畏威，則大威至。”（72章）中國歷史就是暴政、革命、暴政的循環(huán)，道家在此處保留了人民反對暴政的權(quán)力，在每個朝代興起之時就活躍著道家式的人物。儒家政治的理想是君上圣明而民眾良順，但對于君王不圣不明之時民當(dāng)如何則語焉不詳了。事實上，人民有反對暴政的權(quán)力，政治才不易走向暴政。美國民主之父托馬斯·杰弗遜（ThomasJefferson,1743-1826）認為，人民不僅有權(quán)推翻使他們陷于專制統(tǒng)治的暴政，而且即使在共和政體下，人民偶爾發(fā)生的一次小小的反抗也是好事，“是政府的健康所必需的良藥。”人民可以通過暴動來警告統(tǒng)治者，防止政府腐敗，使政府有所顧忌，不敢為非作歹。[3](p388)老子認為，統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)少私寡欲，“見素抱樸，少私寡欲”（19章），“不欲以靜，天下將自正。”（37章）但是，不受約束的權(quán)力是很容易走向腐敗的，也不能期待于統(tǒng)治者的少私寡欲，只有人民的反抗權(quán)才能有效地予以抑制。當(dāng)然，人民的反抗并不是等到暴政形成之時，平時就有著特定的程式，對其中“度”的把握是國家政治穩(wěn)定的重要保障。

“無為而治”首先當(dāng)清靜無事。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，（57章）“清靜為天下正”（45章）。君王若能清靜無事而不擾民，民有了自我發(fā)展的自由則能自化、自正。推及現(xiàn)代政治，人的自由是自我實現(xiàn)的基礎(chǔ)，若把個人自由列為人的基本權(quán)利，在道家思想中是可以接受的，但自由的基本內(nèi)涵，保障自由的手段則是現(xiàn)代政治的基本內(nèi)容。“無為而治”又當(dāng)以民為本。“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？”（39章）即高貴的君王賴以存在的根本在于卑賤的民眾，民是國家政權(quán)存在的根基，故“圣人無常心，以百姓心為心”（49章）。古代的專制君主根本無法真正地以民為本，能對人民適當(dāng)讓利，略微關(guān)心民間疾苦已屬不易，所謂“以民為本”的圣人之治也屬空想。但若推進一步，怎么能得成圣人之治？唯有實行真正的民主，人民當(dāng)家作主，人民自然會以自己的利益為重。道家“無為而治”思想可以通向現(xiàn)代民主，但具體的民主程序則可向西方政治學(xué)習(xí)，有民主精神，有精細的民主程序，才能合于真正的民主。

“清靜無事”不是絕對的無事，而是在有事與無事之間取中道，其具體表現(xiàn)在薄賦斂，慎用兵，輕刑法，簡法令，給民以寬松的政治環(huán)境。稅收、刑罰于國家實不可缺少但當(dāng)嚴(yán)防過度，過極則必傷民。道家的財產(chǎn)觀站在維護人民利益的立場上，對把財產(chǎn)作為個人的基本人權(quán)自當(dāng)接受。中國傳統(tǒng)文化的財富觀重在“不患貧而患不均”，個人財產(chǎn)得不到應(yīng)有的尊重，個人財產(chǎn)權(quán)既要有法律的保障，更要有文化的支撐，道家思想的張揚應(yīng)有積極作用。

道家“謹(jǐn)慎用兵”思想中蘊含著對財產(chǎn)和生命的重視。“師之所處，荊棘生焉，大軍過后，必有兇年”（30章）。兇年常因兵事，但戰(zhàn)爭有時卻是不可避免的。“兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。……殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之”（31章），即應(yīng)痛惜于戰(zhàn)爭中生命的喪失，無論是己方還是他方，人的生命價值是至高無上的。西方政治中把個人生命視為不可剝奪的基本人權(quán)，中國歷史上的朝代更替無不伴隨著血流成河，一將成名萬骨枯，人的生命極受蔑視，道家關(guān)懷生命的思想理應(yīng)得到重視。

西方政治的落足點在于保障公民的自由、生命、財產(chǎn)等基本人權(quán)，民主與法治是其政治思想的核心。“管得最少的政府是最好的政府”，發(fā)展是人民的事，保障發(fā)展是政府的事，道家“無為而治”思想可以通于此理。西方民主與法治能得以正常進行有其特有的文化背景，我國道家“無為而治”思想可以為中國政治現(xiàn)代化建設(shè)提供文化支撐。但是，光從精神上接受外來文化是不夠的，民主與法治還有具體而精細的操作程序，在中國，無論是民主精神還是民主程式的建立都將任重而道遠。

[1]陳鼓應(yīng).老子譯注及評介[M].北京:中華書局,1984.以下所引《老子》原文只注明章節(jié).

[2]任繼愈.中國哲學(xué)史[M].北京:人民出版,1996.

[3]顧肅.西方政治法律思想史[M].南京:南京大學(xué)出版,1993.

[4]王弼.老子注[M].北京:中華書局,2008.

[5]揚伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1983.

[6]陳鼓應(yīng)，白奚.老子評傳[M].南京大學(xué)出版社,2001.