張星星
淺析先秦儒家的圣化思想
張星星
先秦儒家通過“禮”“仁”等核心要素闡述了什么是“圣人”,如何做到“圣人”。西漢后儒學的意識形態(tài)化使得儒家的“圣人”成為理想人格,進而把“圣人”賦予君主,為君主統(tǒng)治的合法性找到了理論依據(jù)。圣化思想導(dǎo)致了政教一體化。
先秦;儒家;禮;仁;圣人;圣化思想;政教一體化
孔子尊崇西周的禮儀制度,認為應(yīng)該強調(diào)禮的儀式作用。他注重周公所強調(diào)的“敬”,強調(diào)把感情注于禮儀活動中。孔子的進步在于他突破了“禮不下庶人”的西周傳統(tǒng),使禮不局限于社會上層,而得到普及。孔子將禮這種外在的規(guī)范性內(nèi)化為人的感情需要,將禮儀提升到了人本質(zhì)的高度,認為人的行為要是違背了禮的原則,也就是失去了人的本性。
關(guān)于人性,孔子說“性相近,習相遠也”(《論語·陽貨》),認為人的本性相差不大,都是趨向于善的。孔子把“仁”和人聯(lián)系在一起,就使得其具有了人本質(zhì)的意義。但要實現(xiàn)人的本質(zhì),必須要靠后天的努力,也就是要學禮,達到“克己復(fù)禮”。
孔子將人內(nèi)在的部分情感歸結(jié)為“仁”,又將“仁”與“禮”緊密結(jié)合在一起。那么,“禮”也就成為一個人成為真正意義上的人的前提。如果要成為“圣人”,當然首先得成為“人”。從孔子關(guān)于“禮”和“仁”的思想可以看出,孔子既重視外在的權(quán)威,也強調(diào)內(nèi)在的重要性,這說明孔子在人性和人本質(zhì)之間還沒有形成明確的認識。
孟子同意孔子從人的內(nèi)在情感需要尋求禮儀存在的合理性,認為人區(qū)別于動物的東西正是人性中先天就具備的。孟子說:“仁也者,人也?!保ā睹献印けM心下》)他認為孝和親親是仁的根本,而“仁”是人具有的最高的品德,具有仁德的人可以成為“圣人”。孟子的“四端”理論說明了人性善。孟子相信,如果我們能夠努力培養(yǎng)“四端”,做到“仁”,也就可以做到成圣。孟子的性善論使得人性與人本質(zhì)之間達到了實質(zhì)上的統(tǒng)一。但孟子并不認為人性就是人本質(zhì),他的性善論只是在人性和人本質(zhì)之間建立了統(tǒng)一性關(guān)系,強調(diào)人本質(zhì)不是來源于人性之外,實現(xiàn)人本質(zhì)應(yīng)該從人性方面努力。
荀子聯(lián)系戰(zhàn)國末期的社會動蕩局面,強調(diào)外在權(quán)威的重要性。他提出了性惡論,并認為既然人性是惡的,那么它與人的本質(zhì)就是不可能一致的。要想成為真正的人,就必須對先天本性進行改造,也就是“化性起偽”。荀子認為要改造人性,就得重視外在的權(quán)威,主要是依靠禮和君主來達到化性起偽。當然,荀子強調(diào)的外在權(quán)威最終可以歸結(jié)為對君主權(quán)力的尊崇。荀子通過假定人性惡,使人不能通過自己的主觀能動性實現(xiàn)自己的本質(zhì),而不得不依靠外部權(quán)威——禮和圣王。這樣,荀子就通過人性惡提出了“圣化”思想。荀子從性惡論出發(fā),強調(diào)外在的權(quán)威禮和君主的作用,可以使禮充分發(fā)揮其規(guī)范人們行為的作用,有一定的合理性。但是我們也應(yīng)該看到,荀子這種強調(diào)外在權(quán)威,實際上也是在為君主專制找借口。
先秦儒家通過對人性和人本質(zhì)的論述,在把外在的政治秩序內(nèi)化為人本質(zhì)的同時,理論上就會創(chuàng)造出反映這一秩序的人,即圣人。從荀子那兒,我們能看出已經(jīng)由人本質(zhì)引出了外在權(quán)威“圣人”,也就是王或君主。
(一)由祖先到圣人
圣人最初的代表是巫師。巫術(shù)可以通過某種特定的儀式和媒介,實現(xiàn)人與神之間的交流。人們要想了解神意必須通過巫師作法,所以人們就可能對巫師產(chǎn)生崇拜和信任,巫師當時在人們心中就是圣人的代表。楊陽總結(jié)了西周時期的政治和文化:西周文化主要在于宗法等級秩序,以祖靈崇拜為核心,以天命信仰為支撐,以具有象征意義的儀式活動為表達形式[1]229。正是在此基礎(chǔ)上,先秦儒家用圣人來代替祖先。“圣”就意味著能夠溝通天和人。西周在天和人的關(guān)系中注重祖先的主動性,儒家相應(yīng)地注重圣王的主動性,強調(diào)圣王對社會的統(tǒng)治權(quán)。先秦儒家認為具有了“圣”的品質(zhì)的人,其基本功能就變成了“通”[2]161。圣人立足于世俗世界,有與一般人一樣的“人”的特征,但是還有與一般人不同的一面,他是人道和王道的集合體。儒家雖然強調(diào)圣人的作用,但他們并不認為圣人就是神,圣人的高人一等主要在于其“智”。
在漢武帝獨尊儒術(shù)后,儒學逐漸意識形態(tài)化。在這一過程中,儒家的圣人形象就成為主流的圣人形象,而這種儒家圣人是以實現(xiàn)一定的政治理想為目標,既保留傳統(tǒng)巫術(shù)那種神秘性,也充分滲透到世俗世界。這樣,儒家的圣人形象就逐漸成為社會普遍化的理想人格。圣人是儒家文化塑造的人格形象,是諸多人格類型中層次最高的一種。圣人人格凝聚著人類所有的優(yōu)點和特長,是人類智慧的全部體現(xiàn)。正是由于圣人有絕對完美的人格,這使得圣人成了唯一能夠統(tǒng)治天下萬物的特殊人物。在儒家看來,唯有圣人才具備治理天下的資格[3]。這種圣人就是君主,這樣就為君主的統(tǒng)治找到了合理性依據(jù)。
(二)“圣人”的普遍化
儒家把宗教和政治有機結(jié)合起來,所設(shè)想的圣人統(tǒng)治著世間的一切事物,將政治權(quán)力的獲得看作成為圣人的必經(jīng)途徑。圣人不僅統(tǒng)治著一切,而且圣人還有一定的模范作用。要想成為區(qū)別于動物的人,就必須向圣人學習。楊陽用兩句話來概括儒家的圣人人格,即“人必須為堯舜”和“人皆可以為堯舜”[1]248。人必須為堯舜,體現(xiàn)為人們只有認同于圣人,按照圣人的行為來規(guī)范自己,才能算真正的人。人皆可以為堯舜,是說把圣人普遍化,圣人離普通的老百姓再也不是遙不可及。儒家打破了西周時期的“禮不下庶人”傳統(tǒng),開始使圣人人格向社會普及。但是,這并不意味著儒家主張社會絕對平等,儒家還是主張等級分化的,在他們看來,社會只有“分”才能維持秩序的穩(wěn)定。儒家雖然主張圣化的普及,但是普通人和王之間的等級差別很難在短時間內(nèi)縮小,所以從本質(zhì)上來說,儒家的主張還是為統(tǒng)治階級服務(wù)的??傊?,做人成圣,主要是通過用“禮”來規(guī)范個人的行為,并學習圣人的行為。
(三)“內(nèi)圣”與“外王”
儒家認為社會的等級是以圣化的程度為依據(jù)的。誰的圣化程度高,誰的社會地位就高。于是,王或者君主因其圣化程度高,就成為社會最高的等級。這就引申出所謂的“內(nèi)圣外王”。但是,“內(nèi)圣”就一定會“外王”么,“外王”就一定是“圣人”么?
從歷史事實中我們可以看出,“內(nèi)圣”不一定“外王”。比如孔子,人稱“圣人”,但沒能成為王。由于王位的繼承制度,也不是所有的王都具有“內(nèi)圣”的品質(zhì)。從中我們可以看出,達到“內(nèi)圣外王”是有條件的,它取決于多種因素的作用。在儒家的代表人物中,孟子認為“內(nèi)圣外王”有一定的合法性。他提出了三種獲得王權(quán)的合法途徑,也就是禪讓、變置、圣人革命。禪讓是在繼承者不夠格的情況下實現(xiàn)的獲得王權(quán)的方式。變置的前提是現(xiàn)在的君主有過錯。圣人革命是因為現(xiàn)在的君主完全變成了暴君,才要廢除他。在孟子看來,“內(nèi)圣外王”是合理的,我們應(yīng)該堅持。荀子也堅持“內(nèi)圣外王”的合法性,但他認為判定政權(quán)合法的標志在于強調(diào)奪權(quán)者的主觀動機?!皟?nèi)圣外王”在于強調(diào)“內(nèi)圣”達到了一定程度才有資格做到“外王”,但是有一個問題是“圣”沒法量化。既然內(nèi)圣是外王的依據(jù),就必須要求有一定的量化標準和形式,于是禮儀就成為了標準和準則。但是,現(xiàn)實和理論不一定是完全一致的。從歷史史實看來,當時并不是完全依照一定的禮儀標準來判定“圣”;并且即使有禮儀作為標準,“圣”還是存在難以量化的問題。這就使得“外王”不得不作為標準,這樣,人們就不完全遵守由“內(nèi)圣”而“外王”的路徑。事實上,在統(tǒng)一中國的過程中,王權(quán)的合法性也不是完全依靠“圣”來鑒定的。
儒家思想表現(xiàn)的兩個趨勢就是宗教領(lǐng)域的政治化和政治領(lǐng)域的宗教化?!叭寮宜鶆?chuàng)設(shè)的圣化文化,在使宗教人倫化政治化的同時,也帶來了政治的宗教人倫化。”[1]254將宗教應(yīng)用于政治領(lǐng)域,一個重要的方面就是將圣人等同于現(xiàn)實的王。儒家將宗法政治秩序內(nèi)化為人本質(zhì),又創(chuàng)造出“圣人”作為人本質(zhì)最好的體現(xiàn),通過“人皆可以為堯舜”的路徑將全社會都納入了圣化的軌道。儒家對人本質(zhì)的預(yù)設(shè),表明儒家否定人的天然性,這樣就必須對人進行改造,既然改造就需要圣人,具體到現(xiàn)實社會就需要君主等官僚集團。這就為專制主義制度找到了合理的借口。政治宗教化就是說儒家從宗教的角度來考慮政治,把政治看成達到宗教理想的途徑。認為政治的目的并不是為了達到政治性目的,而是要實現(xiàn)圣化,把政治看成推行教化的工具。在政治宗教化背景下,以儒生為代表的官僚集團在任官時主要以意識形態(tài)為標準,官僚的升遷和政績沒有太大的關(guān)系,而和與意識形態(tài)相關(guān)的活動有關(guān)。因此,許多官僚主要從事于一些有關(guān)自己聲望的活動,而不主要側(cè)重研究和解決政治問題。將政治宗教化使得大量的儒生從政,他們帶著濃厚的宗教熱情參與到政治中來。這樣,一方面使得社會的知識分子和政治緊密結(jié)合,使得政治很容易對知識分子進行動員,當然也減少了知識階層對社會的不滿及其對統(tǒng)治的阻礙;另一方面,則造成了官僚的專業(yè)化程度不高。政治宗教化還有一個表現(xiàn),就是在政治實施過程中采取宗教的手段,以教化的方式來實現(xiàn)政治。孟子就提出了王道和霸道的區(qū)別,認為霸道是采取強制的手段使人服從,而王道則是通過道德的感化方式說服人。君主要實現(xiàn)統(tǒng)治,最好的方式就是培養(yǎng)自己的道德水平,達到一定程度的“圣化”。在這里,君主不僅僅是政治的象征,還是教會的象征。宗教領(lǐng)袖必須奪取政治權(quán)力才能真正被人尊崇,而統(tǒng)治者也必須利用宗教才能鞏固自己的統(tǒng)治。到西漢之后,隨著儒學的意識形態(tài)化,儒學和政治緊密結(jié)合起來。儒學是統(tǒng)治者實現(xiàn)統(tǒng)治的手段,而在政治統(tǒng)治的過程中,儒學也宣傳了自己的主張和觀點,使得越來越多的人接受和崇拜儒學。
[1]楊陽.王權(quán)的圖騰化:政教合一與中國社會[M].浙江人民出版社,2000.
[2]楊陽.文化秩序與政治秩序:儒教中國的政治文化解讀[M].中國政法大學出版社,2007:161.
[3]葛荃.權(quán)力宰制理性:士人、傳統(tǒng)政治文化與中國社會[M].南開大學出版社,2003:26.
B222
A
1673-1999(2012)03-0028-02
張星星(1987-),女,山西陽城人,中國政法大學(北京100088)中外政治制度碩士研究生。
2011-11-28