陳 明
(湖南第一師范學院,湖南長沙410205)
隨著社會的高速發展,文化越來越成為檢驗一個國家軟實力的重要標準。為挖掘和弘揚我國傳統文化,建設社會主義文化強國,1999年,我國教育部將《中國文化概論》課程修定為高等院校的主干必修課,其目的在于培養現代大學生的人文素養和文化自豪感。在大學生中開設 《中國文化概論》不僅十分必要,而且非常有意義。《中國文化概論》課程的開設能讓學生更好的從文化這一宏觀的角度來了解和認識我們輝煌的過去,這樣不但能增強學生的文化自豪感,從思想上抵制西方文化的滲透,而且能促使學生更好地把握自己的現在、展望自己的未來。
中國傳統文化博大精深、源遠流長,學派林立,內容豐富。需要比較長的開課時間才有可能理清傳統文化的脈絡。因此,一些高校在開設此課程時備感壓力。這些壓力主要表現在以下一些方面:
第一,雖然所有高校基本上都有開設文化概論課程,但課時比較少,講授壓力大。一般高校都在30個學時左右。這樣造成的問題是需要講的內容龐多,但課時少,因此往往只能點到為止,重點、難點的內容無法在很短的課時內深入,這樣有可能導致《中國文化概論》課不能發揮其應有的作用。
第二,開設面不廣。一些高校 (如以我校為例)的文化概論課程主要面對文科生開設,而大多數的理科和工科專業的學生卻沒有開設此門課程。在筆者看來,中國傳統文化課程能否作為一門通識課程而在文科、理科以及工科廣泛開設。所有的任何學科領域的學生都能從傳統文化概論課程中來更好地來汲取思想精髓,這樣不僅促使學生可以很好地了解我們的過去,以幫助學生更好地把握好現在和未來。
第三,對開課的老師目前沒有做詳細要求。筆者認為,中國文化概論課看似簡單,然而,對教師專業水平的要求是很高的。中國傳統文化內容博大精深,且有跨學科的發展方向。因此,筆者建議此門課程應該盡量讓學習傳統文化的專業教師擔任。
如何教好文化概論這門課程,這是一門很深的學問,同時也是各個教師發揮的空間。所以,教學上不存在任何的真理方法,每個老師都可以根據自己的特點和實際情況有其不同的教法,并且每個老師都有各自的長處和優點,因此,筆者并無此能力在此探討如何教好這門課程,讓學生從中獲益的問題。筆者只是試圖對此課程的教學目的、宗旨等問題做一簡要概述。
在大學生中教授傳統文化,其目的讓學生學習中國傳統文化的精神和優秀的資源,但更本質的目的是為建設有特色的社會主義強國、建設有特色的社會主義文化所服務,這是教學中應該明確的宗旨。所以,通過教授《中國文化概論》課程,讓學生們認識文化在國家建設中所發揮的重大意義和作用,這是其一。其二,通過開設《中國文化概論》可以幫助學生從總體脈絡上去了解和掌握中國傳統文化,比較深入地理解中國傳統文化的基本內涵和精神。其三,由于這門課程的特殊性,即心理上的文化認同,因此,從理論上說,應該是學生們比較喜歡的一門課程。所以,授課教師可以把握此課程的這一特點,將傳統文化中所蘊含的價值觀念及其寶貴的精神內涵潛移默化地輸送給學生,讓學生從中學會如何“為人”與“為學”,這是傳統文化課程教學目的之一。其四,中國傳統文化博大精深、源遠流長。這是我國傳統文化的優點,也是我們國人倍感自豪的地方。但同時我們也應該意識到,正是其悠久的歷史,在沉淀優秀資源的同時,也會有其糟粕產生。如其長時間與中國的封建專制政治攪在一起。因此,我們在教授的同時是否也應該將國家學術的思想和封建專制的思想要區別開來對待。這兩者之間存在著巨大的差異性,認真區別二者的關系,這不僅有利于我們正確的對待我國的傳統文化,也有利于學生樹立正確的態度去對待中國的傳統文化:即取其優秀,去其糟粕。
在高校開設“中國傳統文化概論”課程,不僅讓學生了解自己的文化、民族精神、文化特色,同時也對大學生的德育與文化素養等方面有一些積極的促進作用。不僅如此,由于傳統文化自身所蘊含的一些積極因素,如對人格的塑造、對人的心理與精神狀況的調整和改善、對人的倫理精神的培養等等。這些積極因素可以通過傳統文化課程的開設而潛移默化地影響到學生的思想。所以,傳統文化課程的開設同時還有可能給大學生帶來一些其他方面的獨特地積極效應,如在學生價值觀的樹立與倫理精神的培養、大學生的心理健康以及當代大學生個體人格的塑造等方面都有著積極的意義。
1.培養倫理精神
在經濟高速發展的今天,人的道德是在進步還是在滑坡?對此問題學術界爭論不休,至今未有定論。而這個爭論的前提就是在今天人們生活的周圍,一些違背倫理道德甚至是違背倫理底線的事情時有發生。有老人在馬路上摔倒,扶還是不扶已經成為困擾某些人的道德難題;有人遇到危險,救還是不救,亦成為某些人的困擾和迷惑。在今天,空前繁華的經濟給人們帶來了充足的物質生活,極大的滿足了人們的欲望,但一些人卻越來越感到煩惱、苦惱;在信息高速發達的今天,人與人之間交往和聯系變得極為便利、快捷,人與人之間的距離變得越來越近,然而人與人之間心的距離卻變得越來越遙遠。
在我們的傳統文化中,道德是立人之本。中國傳統道德是最重要的一部分內容,也是最核心的內容。世界上可能極少有像中華民族這樣幾千年如一日的重視倫理道德。所以,以培養道德情操來樹立人的倫理精神是中國傳統文化中至關重要的話題。中國諸子思想都是 “圍繞著道德作用、道德本原、人性與人的本質、義利之辨、道德準則、道德評價、道德修養等各種理論問題的探討”[1](P17)。豐富的道德探討,樹立起堅實的倫理基礎,無論是儒家還是道家,都在倡導同樣的生活方式,即倫理生活化。通過倫理生活化,以道德為紐帶來建構一種和諧的、穩定的、淳樸的人際關系。儒家創始人孔子的倫理思想在于建立以 “仁”為核心的反映封建等級關系的體現“愛有差等”的道德規范體系;以墨子為代表的墨家在倫理上主張 “兼相愛,交相利”,既貴義,又尚利,以 “利人”、“利天下” 為最高目的和最高準則;以老子、莊子為代表的道家,以 “自然”、“無為” 之 “道” 立論,反對世俗的形式道德和形式上的善惡觀念,提倡一種 “無知無欲”的“素樸”的“至德”境界。他們的共同點都是倡導人們追求道德,以道德改善人與人之間的關系,通過道德的生活培養人的倫理精神。
總之,道德既是中國傳統文化中的核心內容,也是中國傳統文化中的基石,對道德的探討構筑了豐富的倫理思想,使得中國傳統倫理思想不僅是中華民族思想文化傳統的重要組成部分,也是中國古代思想家對中華民族道德實踐經驗的概括和總結,當然,更是中華民族為世界文明所做出的巨大貢獻之一。
這種以道德的遵守和實踐來培養和提高人的倫理精神無論是在古代還是在今天都是我們一直在努力嘗試和探索的德育路徑。數年來,我國通過開展 “學雷鋒”等德育活動,來培養大學生的道德情操和倫理精神。這種嘗試就是要求大學生通過實踐道德來達到道德內化以至于現成一種穩定、可靠的倫理精神,這是我國大學生德育教育的目標之一。
2.建構良好的身心關系,促進精神健康
在中國文化中,道德不僅僅是立人之根本,同時道德對人的心理乃至精神也能產生積極的效應,這也是中國文化中的一大特色。因此,從古到今,道德與身心健康的關系也是中國文化關注的焦點問題。在道德與心理的問題上,諸子思想基本一致,即美德能促進精神健康。中國文化一直把修身,亦可稱之為修德,也就是心性修養作為最核心的內容之一。如在《大學》里,我們就可以看到人類在道德和價值觀念上有不斷超越自我的必要,最后才能做到“止與至善”,“修身、齊家、治國、平天下”從個人道德的修養開始,達到胸懷天下的、超越個人的價值觀念。儒家認為實現家庭和社會的和諧,應從人人修身開始,只有成為一個心理、精神健康的人,具有健康的品德、健康的心態,并懂得和掌握和諧道理的人,才能更好地做到齊家治國平天下。以此,更是引申出中國的內圣外王之學。內圣,就是強調個人的心性修養,就是如何修德的問題,也就是通過修德來調整和改善自己的精神狀態,使之更為圓滿、和諧,從而成為一個精神健康的強者。因此,中國人在思想理念中,特別強調道德在人生中的意義與價值。“德”在中國傳統文化中,就是人格與精神狀態的外在表現。
所以,在中國傳統文化中,以道德為基礎,強調修養功夫,從而將義理之學與心性之學兩者結合起來,生命的存在和意義就在于以 “德” 為基礎,圍繞 “心” 與 “性” 而展開。“心”在中國傳統文化中很少指代人的心臟,更多的是指人的官能意識或理智道德等。在中國傳統文化中,“心”大致被分為三個層面:即官能意識、理智道德心以及精神性靈心。無論是儒家、道家還是佛家思想,都是在這三個層次的心上,或多或少的偏重,但他們的共同特點就是以道德為基礎追求由下向上的提升,即由官能意識之心上升到理智道德心,再升華到精神性靈心。同樣,“性”在中國文化中也不僅僅指代人的七情六欲,“性”是與“心”的對應,所以,“性”在中國傳統文化中也可分為三個層次,對應官能意識心的人性,或物性;對應理智道德心的理性,或德性;對于精神性靈心的自性或真性。由官能意識心的人性,或物性上升到人的精神層面,這種提升,就是中國文化中所強調的修養功夫。心性修煉的路徑就是以道德為基礎,不斷提升人的心理狀態和精神境界。在中國的心性修煉中,基本上都是倡導以德正心,體現出追求自我精神世界的提升、追求品德完善和身心健康的價值取向。因此,道德修煉在傳統文化的心性修煉中占住著很重要的地位。道德是心性修煉的基礎、是人格凈化的階梯、是“澄心制欲”的法寶,道德甚至在我國傳統宗教中被看作是修道者得道成仙的標準。總之,在我國傳統文化中,道德與精神健康有著非常密切的聯系,良好的道德修養和強大的道德力量有利于促進人的精神健康、提升人的精神境界。
堅持道德,追求倫理生活化,并以道德實踐來提升人的精神境界,這是我國傳統文化中有關德育與人的精神關系的實踐。這種德育實踐在社會主義的今天,應該得到堅持和效仿,應該納入社會主義道德建設的內容之中,尤其對青年大學生如何提高其心理的、精神的健康狀態有著非常重要的現實意義和價值。
3.促進人格塑造
人格的一般定義是指具有自我意識與自我控制能力,即具有感覺、情感、意志等機能的主體。它是唯一真實的存在,是一切其他存在的基礎。在超個人心理學中,人格指的是人的個體性現在的真性。“人格就是我們的靈魂,但我們的靈魂烙下了過往經驗的印記,這些經驗又形成了我們所體認到的自己,然后我們就停留在殘余的經驗內涵里,而障蔽了真正的本質。這些經驗的殘余物就是自我形象、內化的客體關系、壓抑的感受和記憶,以及保護自己的各種防衛反應。凈化人格的過程,基本上就是在消解掉這些殘渣,方式是深入地去了解它們。如此一來,人格就能透過個體化的過程充分暴露自己。我們的靈魂就會發展成為一個無價之寶,亦即個體性的存在。”[2](P16)
據張岱年教授的考證,在我國傳統文化中,沒有人格一詞。但這并不意味中國文化沒有人格含義。在中國傳統文化中,通常使用靈魂、人品、品格等詞來指稱人的人格。在中國的傳統文化中,由于對倫理道德的強調,因此,道德人格內涵豐富(本文所指人格僅屬于道德人格)。第一,道德人格個體具有自主性和獨立性。在中國傳統文化中,成為什么樣的人,即擁有什么樣的道德品格,這是為人之根本。所以,君子一般都具有堅強的個人品格,其意志是不能隨便改變的,如孔子曾強調:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”。第二,人格的自我同一性。人格的自我同一性主要是指有道德修為的人無論在任何場景中其行為或言行都與其內在的人格是一致的,甚至無任何人的監督下,也要做到“慎獨”。
傳統文化中的心性修煉就是通過道德的修煉來純化人們的心靈境界,使生命向更圓滿的存在形式轉化。在道德的指引下,人的人格修煉大致經歷了以下三個境界的發展和提升,它們依次是道德生活、人格凈化、天人合一。在這三個過程中,道德的修煉始終是基礎,從人的道德心理發展角度來看,他們依次經歷了追求道德、以德正心,最后達到超越善惡的崇高倫理境界,同樣也是最高的人格境界。
中國傳統倫理道德中這種鼓勵人們追求高尚的精神境界,向往理想道德人格的思想,在我們今天的社會主義道德建設中,在今天大學生的德育和價值觀的塑造中,仍然具有重要現實意義。在傳統走向現代的社會轉型過程中,一些人視道德精神為草芥,私心膨脹,物欲橫流,在一切向錢看的拜金主義歪風中成為利欲熏心、喪失人格、國格的勢利小人。理想道德人格是國民道德精神的一面鏡子,也是現代大學生德育教育的榜樣。一個國家的民眾的普遍道德精神面貌,直接決定著一個國家精神文明的今天和明天。中國的現代化事業和精神文明建設,正呼喚我們在繼承中國傳統道德寶貴遺產的基礎上,在現實生活中提高大學生的社會主義道德精神境界,重新確立新型的具有現代思想特征的理想道德人格。
[1]朱貽庭.中國傳統倫理思想史 [M].上海:華東師范大學出版社,2003.
[2][美]A.H阿瑪斯.胡因夢譯.無可摧毀的純真 [M].深圳:深圳報業集團出版社,2009.