一曲人性的贊歌——《聊齋志異·連城》中喬生形象解讀

摘要：《聊齋志異·連城》是一篇感天動地的愛情故事。蒲松齡在“至情論”的基礎(chǔ)上，將復(fù)雜真實的社會生活融入到青年男女的愛情之中，在連城和喬生為愛而死生生死死的動人故事里蘊含了厚重的現(xiàn)實基礎(chǔ)。而在這黑暗社會中所發(fā)生的真摯愛情故事更透露了蒲松齡對美好人性的向往和渴求，尤其是與作者人生經(jīng)歷頗為相似的喬生形象在最大程度上體現(xiàn)了蒲松齡的人格理想，寄托了蒲松齡的情感愿望。

關(guān)鍵詞：連城；喬生；人格理想

中圖分類號：I207.419 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

《連城》與《聊齋志異》中的其它愛情篇章如《青梅》、《阿寶》、《嬰寧》、《辛十四娘》等在命名方式上都是以女主人公的名字命名的，但在人物塑造方面《連城》與其它同類故事卻存在著很大的差異。《青梅》等篇都以女性為主要描寫和寄托對象，而《連城》中男主人公喬生也是作者著力刻畫的人物。而且從異史氏曰“一笑之知，許之以身，世人或議其癡；彼田橫五百人，豈盡愚哉！此知希之貴，賢豪所以感結(jié)而不能自已也。顧茫茫海內(nèi)，遂使錦繡才人，僅傾心于峨眉之一笑也。亦可慨矣”的感嘆中，可以看出作者的寫作目的是借喬生和連城的愛情故事來抒發(fā)自己對具有俠肝義膽卻遭遇不幸的書生的痛惜之情。正因為喬生是作者情感抒發(fā)的載體，連城是心中理想女性的寄托，因此《連城》中的喬生和連城都是故事的主人公。而在《聊齋志異》中那些突出女性弱化男性的愛情篇章中，喬生形象更顯得卓爾不群。

喬生不是擁有奇特之術(shù)的異人，不是瀟灑自由的仙人，也不是掌握他人生殺大權(quán)的閻王，而是一個生活在社會下層的普通讀書人。他有著讀書人的理想，有著世俗人的情欲，但他又與眾不同，為人肝膽俠義，為情全心投入，為愛執(zhí)著熾熱。他是蒲松齡在感悟人情冷暖、社會百態(tài)的現(xiàn)實生活中根據(jù)自己的人格理想塑造的理想男性，他是《聊齋志異》中最為光彩的男性形象。

一、一片癡心為所愛

在愛情方面，蒲松齡用“一笑之知，許之以身，世人或議其癡”來評價喬生。“癡”的本義是呆傻，但在文學(xué)家心中往往有另外的含義。歐陽修的《玉樓春》里有“人生自是有情癡，此恨不關(guān)風(fēng)與月”一語，將情和癡連用，可見癡是情的極致。歐陽修的這一思想在明清時期得到了文學(xué)家的普遍認(rèn)同，曹雪芹的《紅樓夢》經(jīng)常用“癡”傳“情”，除了回目中用“癡女兒”、“癡情女”、“癡公子”、“慰癡顰”外，在表達(dá)寫作主旨時更是用“或情或癡”、“癡男怨女”等語來顯示對“癡”的全新詮釋。的確，在這些有個性的作家筆下，“癡”不再是低智商的代名詞，而是情的極點。喬生被世俗人批評的“癡”，正是他用情至深的表現(xiàn)。

《聊齋志異》中具有“情癡”的男性并不是只有喬生一人，《阿寶》中的孫子楚、《阿繡》中的劉子固、《嬰寧》中的王子服等都有類似的品格，但是他們的“癡”還有一些細(xì)微的差別，而在這細(xì)末之處中更能體現(xiàn)喬生的不同之處。

表面上看孫子楚對阿寶的癡絲毫不亞于喬生，他為阿寶“自斷其指”，甚至人魂分離，用情之專注不可謂不深，但是這個“性迂訥，人誑之，輒信為真”的“孫癡”對阿寶的深情多是出于被動。在未見阿寶之前他是在別人的慫恿下向阿寶提的親，當(dāng)遭到阿寶家拒絕后也曾“念阿寶未必美如天人，何遂高自位置如此？由是曩念頓冷”，后來在郊游途中他親自見到了阿寶，“審諦之，娟麗無雙”，這才堅定了他娶阿寶的信念。因此，他的鐘情中有很強的“色”的因素。而喬生為連城舍命割肉時兩人并沒相見過，是一種自覺報答知己的行為，沒有任何的功利性。

《阿繡》中的劉子固為了偶然一見的阿繡情愿忍受被騙的事實，對阿繡經(jīng)手之物長期保存，甚至經(jīng)年不再議婚。但劉子固的深情很大程度上是因為阿繡“姣麗無雙”而“心愛好之”。所以當(dāng)“媒人艷稱復(fù)州黃氏女”時，他是“恐不確，命駕至復(fù)”，看重的是女子的容貌。后來當(dāng)狐女變成阿繡的模樣與之交往時，他沒有絲毫的猜疑。最后在一次偶然的場合與“蓬鬢垢耳，出履蹉跌，不可堪”的真阿繡見面，他卻“馳過之”，絲毫沒有想到她是自己魂牽夢繞的女子。當(dāng)阿繡“竟妝，容光煥發(fā)”后，其母撫掌曰：“無怪癡兒魂夢不置也”。由其母的贊嘆和劉子固本身的行為可以推斷，他看重的是女性的美貌，而不是心有靈犀的情感。因此同是癡心，劉子固的癡就缺少了喬生對連城的那種震撼人心的力量，也與《瑞云》篇中賀生對瑞云“不以妍媸易念”的精神迥然有別。

《嬰寧》中的王子服對偶然一見的嬰寧“神魂喪失”，“肌革銳減”，被好友笑為“癡”。但是結(jié)合王子服和嬰寧“有女郎攜婢，拈梅花一枝，容華絕代，笑容可掬。生注目不移，竟忘顧忌”的相見經(jīng)過，就可發(fā)現(xiàn)，王子服對嬰寧的癡也只不過是在容貌基礎(chǔ)上的愛戀。

因此雖同是愛情篇章，同樣以女主人公命名，同為表現(xiàn)男性癡情，但喬生的癡體現(xiàn)的是感情的交流，知己的奉獻(xiàn)，而《阿寶》、《阿繡》等篇的愛情之癡只是膚淺的容貌之悅，缺乏情感內(nèi)涵。

二、真情之人情意深

《連城》中的喬生為了報答連城的知己之愛，不僅為連城舍命割肉，甚至為連城欣然就死。在地獄中面對連城的疑問，喬生以“卿死，仆何敢生”回答。這雖然不是什么山盟海誓的言語，但卻具有催人淚下的力量，喬生的這句簡短的話足可以讓陰冷的地獄散發(fā)出比炭火更熱的溫暖，這種溫暖是人性之光的魅力。喬生對連城可謂用情至極，為情獻(xiàn)身，為情而樂死厭生。

為愛情而舍棄自己，這種有情人在《聊齋志異》中也并非只有喬生一個，《香玉》中的黃生，《辛十四娘》中的馮生似乎也是這類人，但與喬生相比，他們的言行也缺乏感人的力量。

《香玉》一篇是作者著力歌頌真情的愛情故事。異史氏曰中說“情之至者，鬼神可通。花以鬼從，而人以魂寄，非其結(jié)于情者深耶？一去而兩殉之，即非堅貞，亦為情死矣。人不能貞，亦其情之不篤耳”，足可表明蒲松齡對男女深情的贊揚之情。但是故事里卻有很多讓人不舒服的地方。

一次偶然的機(jī)會，在嶗山下清宮讀書的黃生看到了分別穿著素衣和紅衣的女郎，“遙望之，艷麗雙絕”，“追過短墻，寂然已杳，愛慕彌切”。在黃生吟詩表達(dá)相思之后，素衣女郎香玉到來，兩人“貪歡忘曉”，雙宿雙飛，但黃生還惦記著紅衣女子絳雪，妄想“得隴望蜀”。在香玉的本體——白牡丹被人移走之后，絳雪出現(xiàn)安慰黃生，黃生卻“欲與狎”，讓人感覺不到他的專情。而且根據(jù)“后生妻卒”，“后十余年，忽病。其子至”的情節(jié)，可得知黃生原已成家，有妻子。那么從這里來反觀黃生的行為就更顯得其庸俗，或許是因為在現(xiàn)實生活中妻子不能滿足他的情感需求，他才寄情于香玉和絳雪的，把她們視作艷妻和良友。因此《香玉》一篇的男女至情，缺乏真正的情愛因素，只不過是男性為彌補家庭缺憾的一種設(shè)想。

黃生對香玉和絳雪所謂的艷妻和良友的雙重渴望或許就是蒲松齡最真實的情感要求，這還可以從《嬌娜》一篇中體察出來。《嬌娜》篇的異史氏曰中說：“余于孔生，不羨其得艷妻，而羨其得膩友也。觀其容可以療饑，聽其聲可以解頤。得此良友，時一談宴，則‘色授魂與’，尤勝于‘顛倒衣裳’矣。”雖然表面上說不羨艷妻，但羨膩友，實際上根據(jù)孔雪笠與嬌娜及松娘的交往過程可以看出，他實際上是想二者得兼。正因為《香玉》和《嬌娜》是蒲松齡作為貧寒讀書人的世俗理想的無意識體現(xiàn)，因此他所宣揚的“至情論”、“膩友說”并沒有多少震撼人心的力量。

雖然《辛十四娘》中的馮生后來對辛十四娘非常專注，當(dāng)十四娘“夜遣祿兒侍生寢”時，“生拒不納”，而且“朝視十四娘，容光頓減；又月余，漸以衰老；半載，黯黑如村嫗：生敬之，終不替”。馮生的行為有一種不以容貌論人的真心。但馮生最初對十四娘有情，是在一次偶行之時，“遇一少女，著紅帔，容色娟好”，而“心竊好之”。之后，馮生發(fā)覺十四娘不僅容貌美麗，而且時時替他著想，因此面對幫他擺脫死亡困境而容顏漸衰的十四娘，馮生也投入了真心至情。其實辛十四娘與聊齋中《紅玉》等篇的狐女一樣，都是蒲松齡對俠義之人向往的心理體現(xiàn)，正像異史氏曰中所說的“若馮生者，一言之微，幾至殺身，茍非室有仙人，亦何能解脫囹圄”。在辛十四娘面前，馮生的專注和癡情在很大程度上是感動之后的報恩行為，而且兩人的交往主要是以女性的付出和奉獻(xiàn)為前提的。

與之相比之下，喬生對連城的情和愛更顯得真誠可貴。他與連城的所謂第一次交往，是在連城父親“意在擇婿”的詩會中，面對連城的《倦繡圖》，他想到的是女性的情感需求，而不是《倦繡圖》中的美女。當(dāng)連城“遣媼嬌父命，贈金以助燈火”時，他感念兩人的知己之情。在知己之情的基礎(chǔ)上，喬生說出了男女交往“不以色也”的觀點，并認(rèn)為如果兩人相知，“不諧何害”，也就是說只要感情相通，即使因為社會等外界原因不能結(jié)成夫妻，也沒有什么關(guān)系。在喬生看來，只要兩情相悅，婚姻的形式和男歡女愛都算不了什么。這種情感，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了自唐傳奇至明清時期小說中才子佳人“一見鐘情”的愛情模式，也比明清其它小說中男女一交往便“淫邀艷約，云雨媾和”高尚無數(shù)倍。正是在知己之情的驅(qū)使下，喬生為從未謀面的連城毫不猶豫地割去了心頭肉，甚至為連城厭生樂死。喬生對連城的感情是超越女色、超越生死的真情，沒有任何功利的因素。

蒲松齡是一個終生落魄的下層文人，因此在愛情故事中，他對貧寒書生關(guān)注最多。

《青梅》中的張生、《封三娘》中的孟安仁等都與喬生一樣，是作者贊揚的對象。“張生，字介受，家窶貧，無恒產(chǎn)，稅居王第。性純孝，制行不茍，又篤于學(xué)”，“青梅偶至其家，見生據(jù)石啖糠粥；入室與生母絮語，見案上具豚蹄焉。時翁臥病，生入，抱父而私，便液污衣，翁覺之而自恨；生掩其跡，急出自濯，恐翁知”，充分顯示了張生的純良天性。面對青梅的自薦，張生考慮得也非常周全，既不以色亂性，又不愿辜負(fù)青梅的愛重之情，同時還考慮到婚姻與父母的關(guān)系。在《聊齋志異》中，張生是唯一一個在愛情面前如此清醒的男性。但在青梅“嬪于生”后，青梅就成了家庭的主角，張生完全退居幕后，因此張生與青梅的愛情也是建立在青梅對張生的看重和奉獻(xiàn)基礎(chǔ)上的。

《封三娘》中貧窮的孟安仁“布袍不飾，而容儀俊偉”，被封三娘預(yù)言為“翰苑才也”，但是孟生也只是徒具虛名。面對封三娘的到來，他“大悅，不暇細(xì)審，遽前擁抱”，男子重色的毛病一覽無余，讀書人的持重品行蕩然無存。當(dāng)后來與孟生結(jié)為夫妻的范十一娘想用娥皇女英的故事報答封三娘的恩情時，封三娘明確表示“不愿嫁”，但是“十一娘陰與生謀，使偽為遠(yuǎn)出者。入夜，強勸以酒；既醉，生潛入污之”。這個違背封三娘本意的舉動是被封三娘最為看重且甘愿奉獻(xiàn)的范十一娘和孟生所做的。這既無形中顯示了善相天下之士的封三娘并不能真正相出人的本心，更表明了具有翰苑之才的孟生不過是一個最世俗不過的普通人，并不是真正看重人間真情的高士。

貧寒的張生和孟生是蒲松齡同情的對象，也寄托著他的個人情感，因此這兩個人最后都高捷南宮，仕途順利。但就男女之情而言，男女情愛本來是雙方共同的事情，需要彼此的投入和付出。但是《聊齋》中的愛情故事大都是女性一方的付出，男性只要接受就行了，張生和孟生就是如此，因此他們的感情生活很蒼白。而《連城》中連城和喬大年的情感都很豐富真切，因此在聊齋世界里，貧寒書生喬大年的形象與其它類似人物相比就顯得深刻感人的多了。

三、貧寒書生情更純

在《聊齋志異》中，處在愛情之中的男性大多是貧寒之人，達(dá)官顯宦富貴中人則是作者擯棄的對象，而王桂庵似乎是個例外。他雖是“大名世家子”，但卻是個有情人，為了一個偶然遇見的女子他多方尋找，晝夜思念，年余不再議婚。王桂庵超越門第觀念的癡情舉動對于一個世家子弟來說是很難得的，因此蒲松齡用他的名字做篇名，表示對他的愛重之意。但是王桂庵對蕓娘鐘情的初衷是在南游途中偶見了蕓娘的“風(fēng)姿韶絕”，“窺既久”，“以金一錠投之”，“又以金釧擲之”，一系列的舉動雖顯示了他對蕓娘的喜愛，但富貴子弟認(rèn)為錢可買色的觀念也躍然而出，因此兩人離別后，王桂庵“心情喪惘，癡坐凝思”在很大程度上是為色所迷。后來他無意間來到蕓娘家里，面對蕓娘的疑問，他以“非以卿故，婚娶固已久矣”的回答表露真心。但在向蕓娘的父親提親之時，“自道家閥，即致來意，兼納百金為聘”的做法又顯示了其紈绔子弟金錢門第至上的作風(fēng)。

蒲松齡對王桂庵身為世家子弟卻能鐘情于一個寒門女子的做法是非常贊賞的，但是又不希望他的紈绔行為損害他的形象，因此塑造了村女孟蕓娘及其父孟江蘺來改造王桂庵。孟蕓娘名字中最主要的是“蕓”字，蕓是香草名，也叫蕓香。西晉文人成公綏在《蕓香賦》中曾有“美蕓香之修潔，稟陰陽之淑精。去原野之蕪穢，植廣夏之前庭” [1] （P4350）之語，可見蕓香是一種高潔的植物，且有除去污穢的功能。蕓娘的父親孟江蘺中的“江蘺”也是香草名，《離騷》中有“扈茳蘺與辟芷兮，紉秋蘭以為佩” [2] （P3）之句。自屈原的《離騷》之后，香草美人以喻君子就成了中國文人的固有觀念，蒲松齡在這里仍有這方面的寓意。因此面對王桂庵見面擲金的浪蕩行為，孟蕓娘把他看成“儇薄子”而不屑理睬，致使兩人離別后王桂庵因為她苦苦尋找一年之久；面對王桂庵提親時的“納百金為聘”的舉動，孟江蘺以“息女已字矣”搪塞，讓王桂庵神情俱失。實際上孟氏父女就像他們的名字一樣，是古代的隱士君子，他們對王桂庵行為的不滿實際上是對世人金錢至上思想的反駁。正是在孟氏父女的感召下，王桂庵的紈绔習(xí)氣逐漸消失。正是王桂庵在與仁人君子的交往中復(fù)歸了美好的本性，他的愛情生活中情的因素才越來越濃。為了褒獎他的真情，作者超越生死以大團(tuán)圓的結(jié)局來消解他偶然之中犯下的錯誤。

與王桂庵相比，喬生應(yīng)該也出身富裕之家，但是由于他在朋友死后，“恤其妻子”，在看重自己的邑宰終于任上時又“破產(chǎn)扶柩”，最終家業(yè)凌替。從喬生由富變貧的過程，人們看到的是他的俠肝義膽。后來在和連城的愛情故事里，他的赤誠之心又被充分挖掘，最大程度上顯示了美好的人性和真情至愛。就人和社會的關(guān)系而言，王桂庵可能看清了當(dāng)時世態(tài)炎涼的強權(quán)社會，但是他看清之后是以放浪的行為來對待自己所遇到的人和事。喬生對他所處的時代也了如指掌，但是他的可貴之處就在于他雖然洞察人情冷暖，洞曉社會的黑暗和丑惡，但卻能在丑惡的世俗面前仍保持一顆真誠的赤子之心。這種心腸是人人都向往的，但卻是很難做到的，尤其是在看清社會丑惡的時候更不愿意去做。但是如果人人都對社會失望，都看不慣社會的不合理現(xiàn)象，卻在實際生活中不愿憑自己的力量做些改變甚至隨波逐流的話，那么那個社會只能越變越壞，沒有希望。正因為如此蒲松齡對喬生的行為非常贊賞，在某種程度上，喬生的真誠和真情正是蒲松齡為改變澆薄世俗而開的一劑良藥。

對知己之情的渴望和對俠義之舉的向往是蒲松齡終生的情感要求。在《雷曹》篇中，他塑造了一個與喬生類似的形象——樂云鶴。樂生潦倒場屋，與夏平子相交莫逆。夏生死后，“樂以時恤諸其家，每得升斗，必析而二之，夏妻子賴以活”，與喬生的做法如出一轍。后來因生活所迫樂生棄儒從商，在商旅途中無意中幫助了一個異人，而得到了善報，對此蒲松齡以“至雷曹感一飯之德，少微酬良友之知，豈神人之私報恩施哉？乃造物之公報賢豪耳”評價。這和《連城》中感嘆喬生對連城“一笑之知，許之以身”的情感一致，表達(dá)的都是對人間真情的渴望。在蒲松齡看來樂生和喬生都是“賢豪”，因此他們的俠義舉動都得到了士大夫的敬重，也贏得了美好的未來。

總體來看，王桂庵的真情僅表現(xiàn)在愛情方面，樂生的真情則體現(xiàn)在男性士人之間，情感對象相對來說都比較單一，而喬生則合二為一，不管是對待愛情還是對待友情，他都非常執(zhí)著，真誠以待，是理想男性的完美化身。喬生形象之所以被塑造的如此光彩照人，感動人心，與蒲松齡個人的生活經(jīng)歷及其價值追求也是密切相關(guān)的。

喬生“少負(fù)才名。年二十余，猶偃蹇”，蒲松齡也是在19歲時就以縣、府、道考試全是第一的成績中了秀才，但是之后一直郁郁不得志。喬生“為人有肝膽”，蒲松齡也頗具俠義心腸，在其子蒲箬說：“唯是天性伉直，引嫌不避怨，不阿貴顯。即平素交情始飴，而茍其情乖骨肉，勢逼里黨，輒面折而廷爭之，甚至累幅直陳，不復(fù)恤受者之難堪，而我父意氣灑如，以為此吾所無愧良朋也者……凡族中桑棗鵝鴨之事，皆愿得一言以判曲直，而我父亦力為剖決，曉以大義，俾各帖然欽服而去” [3] （P283）；其友張元在《柳泉蒲先生墓表》中對蒲松齡的評價是“性樸厚，篤交游，重名義，而孤介峭直，尤不能與時相俯仰”，并記述了蒲松齡為民請命的事情，“鄉(xiāng)先生給諫孫公，為時名臣，而風(fēng)烈所激，其廝役佃屬，或陰為恣睢。鄉(xiāng)里莫感言，先生獨毅然上書千言以諷” [3] （P285）。這些事件或評語足以證明蒲松齡耿直的俠義個性和人品。而《連城》末尾“知希之貴，賢豪所以感結(jié)而不能自已也。顧茫茫海內(nèi)，遂使錦繡才人，僅傾心

于峨眉之一笑也”的議論更是蒲松齡心靈的寫照，在《聊齋自志》中他也以“寄托如此，亦足悲矣！嗟乎！驚霜寒雀，抱樹無溫；吊月秋蟲，偎欄自熱。知我者，其在青林黑塞間乎”作結(jié)，兩處的情感需求是驚人的一致。這些充分說明喬生身上附著著作者的影子，是蒲松齡人格精神的化身和人格理想的體現(xiàn)，寄托了他最真切的情感愿望和價值要求。

參考文獻(xiàn)：

[1]李昉.太平御覽卷（卷九八二）[Z].北京：中華書局，1995.

[2]金開誠.屈原集校注[M].北京：中華書局，1999.

[3]朱一玄.《聊齋志異》資料匯編[M].天津：南開大學(xué)出版社，2002.

（責(zé)任編輯 李漢舉）