堅(jiān)守、超越與畸變

摘 要：武士道是武士應(yīng)當(dāng)遵循之道，是經(jīng)由平安、鐮倉、江戶等多個(gè)時(shí)代，歷經(jīng)千年逐漸發(fā)展、完善起來的。武士道精神由宗教、儒學(xué)和軍事訓(xùn)練三大方面構(gòu)成，最初是作為日本的民族精神傳統(tǒng)和文化遺產(chǎn)走上歷史舞臺(tái)的。近代以來，武士道被日本軍國(guó)主義曲解利用，成為發(fā)動(dòng)對(duì)外侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的工具。深刻認(rèn)識(shí)武士道的精神實(shí)質(zhì)和軍國(guó)主義的危害性，是正確對(duì)待歷史文化和避免軍國(guó)主義復(fù)活的重要思想基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：武士道精神；宗教；儒家思想；軍事訓(xùn)練

中圖分類號(hào)：G03 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-2458（2013）01-0064-05

20世紀(jì)上半葉，中華民族遭受了日本帝國(guó)主義鐵蹄的無情踐踏，山河破碎，百姓流離失所。如今，法西斯主義已然遠(yuǎn)去60多年，軍國(guó)主義的身影也隨時(shí)間遠(yuǎn)去。但是在21世紀(jì)的今天，軍國(guó)主義的靈魂仍然在滲透，這提醒全世界愛好和平的人們時(shí)刻保持警惕。日本軍國(guó)主義的源頭可以追溯到發(fā)端于奈良時(shí)代的武士道，武士道是日本武士階層的一種倫理道德和文化觀念，是以家臣對(duì)主上的忠義為核心，要求武士具有勇猛堅(jiān)毅、視死如歸、忠誠(chéng)仁愛的精神，養(yǎng)成重視禮儀修養(yǎng)，勤儉寡欲的習(xí)氣。武士道精神的要求最主要有幾個(gè)方面：義、勇、仁、禮、誠(chéng)、名譽(yù)、忠義。武士道的精髓是“忠義勇武”，提倡忠誠(chéng)至上、以勇武為本、重名輕死。這些品質(zhì)的養(yǎng)成不依賴于讀書，而依賴宗教、家庭、特別是戰(zhàn)場(chǎng)上的經(jīng)驗(yàn)。

日本的武士起源于奈良時(shí)代（公元710年-784年）莊園開始發(fā)達(dá)之際，為了維護(hù)莊園的安全和入侵其他莊園，培養(yǎng)習(xí)武的兵士，稱為家子、郎黨等，這些人逐漸脫離生產(chǎn)，專事守衛(wèi)征戰(zhàn)。武士的形成是與以天皇為首的中央集權(quán)制的瓦解和莊園制的發(fā)展相關(guān)聯(lián)的。武士者，習(xí)武之士人也，其實(shí)就是軍官。武家政治孕育了武士道，武士道是在平安時(shí)代（794年-1192年）隨武士團(tuán)的形成而逐漸產(chǎn)生，到武家開始執(zhí)政的鐮倉時(shí)代（1185年-1333年）興盛、發(fā)展起來。一直到江戶時(shí)代（1603年-1867年），武士道吸收了儒家思想而理論化、精致化。鐮倉時(shí)代，武士教育發(fā)展成熟，達(dá)到鼎盛。明治維新后，日本進(jìn)入資本主義時(shí)代，武士階層逐漸消失，武士道精神卻保留下來。經(jīng)過幾個(gè)世紀(jì)的發(fā)展演變，畸形發(fā)展的武士道成為日本統(tǒng)治階級(jí)愚民的工具。武士道精神主要由以下三方面構(gòu)成：

（一）尚武之習(xí)氣

武士生存的環(huán)境是刀光劍影的暴力世界，必須具備高超的武藝才能生存下來。在武士道鼎盛時(shí)期，武士的身份是世襲的。也就是說，他們生下來就是武士。武士是靠武力得到一切的，個(gè)人生死、家庭貧富也統(tǒng)統(tǒng)來源于武士手中的刀。在武士道的魔鬼訓(xùn)練中主要的學(xué)科有劍術(shù)、射擊、柔道、騎術(shù)、槍術(shù)、戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)等，這些都進(jìn)而演化為日本的傳統(tǒng)文化。例如柔道就是把解剖學(xué)的知識(shí)應(yīng)用在攻擊和防守上。柔道與相撲不同，靠的不是腕力。此外，它和其他的攻擊方法最大的不同，就是它不用任何武器。柔道的目的不是致人于死地，而是讓對(duì)方暫時(shí)不能行動(dòng)。

武士從小就要經(jīng)歷非人的訓(xùn)練，比如要以后能在任何情況下不拘姿勢(shì)地睡覺，就必須在小孩時(shí)代把四肢綁在背上，用這種方法來達(dá)到目的。這種訓(xùn)練幫助小武士學(xué)會(huì)主動(dòng)，即使在別人背上，也能獲得最佳姿勢(shì)，不讓自己成為別人的累贅。當(dāng)小武士剛剛會(huì)說話、會(huì)走路時(shí)，原本的慈父?jìng)兙蜁?huì)用血、刀、鬼故事等等來作為小武士魔鬼訓(xùn)練的準(zhǔn)備。當(dāng)小武士五六歲，已具備知性能力時(shí)，武士道的全面魔鬼訓(xùn)練才真正開始。《葉隱》的著述者山本常朝一家的典故，令人發(fā)指。山本常朝的異母兄山本吉左衛(wèi)門，依父親山本神右衛(wèi)門的指示，5歲時(shí)就得斬殺狗，15歲時(shí)斬殺死罪者。武士大眾，十四五歲開始實(shí)習(xí)斬首，如此使得武士從小帶刀成長(zhǎng)，養(yǎng)成斬殺人不在乎的精神。

為了培養(yǎng)杰出的武士，甚至進(jìn)行近乎殘酷的實(shí)際訓(xùn)練。武士木曾昌義六歲就學(xué)會(huì)了殺人，其父用刀威脅說：“到樹林里去，那里有個(gè)死人，旁邊有塊石頭，你要用他的血在石頭上印上你的手印，做不到，我就殺了你。”幼小的木曾昌義在樹林里受了三天的殘酷訓(xùn)練。小武士從小就被放在艱苦的環(huán)境里歷練，甚至不給食物和御寒的衣物，用這樣的方法逼迫武士迅速成長(zhǎng)。出身于武士家庭的日本政治家勝海舟幼時(shí)曾被狗咬傷，當(dāng)醫(yī)生為他做手術(shù)時(shí)，身為武士的父親用刀戳著他的鼻梁說：“一聲也不許哭，要是哭，我就叫你死，要不愧為一個(gè)武士。[1]7”武士就是通過從小接受這樣的魔鬼訓(xùn)練，磨練心性，塑造堅(jiān)韌的意志。德川家康的遺訓(xùn)中有這樣一句話“人之一生如負(fù)重?fù)?dān)遠(yuǎn)行，勿急，忍耐為安全長(zhǎng)久之基”，并以自己的一生來論證。此外一些游戲和童話也被用來當(dāng)做教導(dǎo)的手段，16世紀(jì)末17世紀(jì)初出現(xiàn)的《猿蟹合戰(zhàn)》和《桃太郎》，都是武家少年常聽的故事，活動(dòng)方面也在游戲中增加冒險(xiǎn)性的項(xiàng)目，如狩獵、流鏑馬、笠懸、犬追物等[2]148。

（二）宗教意識(shí)

佛教作為一種外來文化，經(jīng)過江戶時(shí)代以前的10個(gè)世紀(jì)的發(fā)展變遷，兼之與當(dāng)?shù)乇就廖幕慕蝗诨旌希貏e在鐮倉時(shí)代以后逐漸演變成為官方主流意識(shí)形態(tài)，更成為武士階級(jí)的信仰。日本民族在將其吸收過程中結(jié)合自身傳統(tǒng)宗教——神道教，創(chuàng)造出“本地垂跡說”和“神佛習(xí)和論”。“本地垂跡”即日本原設(shè)的諸神如天照大神是佛教中的如來在日本本地的化身，“習(xí)和”意為“調(diào)和”。這樣，佛教與當(dāng)?shù)厣竦澜倘跒橐惑w，此番改造更加速了佛教各宗派在日本民間的傳播。作為日本本土根本信仰的神道教，主要在自然現(xiàn)象上建基，其本然就是對(duì)于山河大地、國(guó)土的最原始崇拜。神道教宣揚(yáng)“敬神、愛民、尚武、殉道”，將對(duì)祖先的原始尊敬演化為徹頭徹尾的忠君愛國(guó)精神、尚武傳統(tǒng)。神道與佛道的融合，將這種規(guī)范性的思想上升到守護(hù)國(guó)家效忠皇室的教義。信佛、坐禪的第一要?jiǎng)?wù)演化為“興禪護(hù)國(guó)”，其次才是個(gè)人的超度。對(duì)武士階層影響較大的當(dāng)屬禪宗、凈土宗（凈土宗，佛教宗派之一。因?qū)Ｐ尥浲臃饦O樂凈土的念佛法門，故名）。一流的劍術(shù)宗師柳生宗矩，覺得弟子已經(jīng)學(xué)會(huì)自己所有的劍術(shù)技巧，便對(duì)那弟子說：“我能教你的就是這些了，接下來你該去學(xué)禪了。”佛教在武士階層中盛行主要有以下幾個(gè)方面的原因：

第一，禪宗的教義和修煉方式較為簡(jiǎn)單易行。

禪宗認(rèn)為，主觀力量大于一切，只有人的內(nèi)心是最真實(shí)可靠的。成佛的唯一途徑是去除心中的妄念，領(lǐng)悟言語所不能及之思想，挖掘內(nèi)在于本心的佛性。宣揚(yáng)“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”[3]17，其修行方法簡(jiǎn)單易行：冥思默想、自我反省。日本有一幅著名的畫，左邊文字寫著“以此為食、并飲一杯茶”，右邊畫著一個(gè)圓圈，含義是說，透過沉思冥想給精神自我提供營(yíng)養(yǎng)，乃可掌握存在真諦[4]82。禪宗嚴(yán)格的坐禪方式有利于武士鍛煉其堅(jiān)強(qiáng)意志，剛勇氣魄。禪宗祖師還常用“棒喝”的辦法，在參拜者身邊猛作一喝，或干脆對(duì)他來上當(dāng)頭一棒，使之在心顫神搖下立刻開悟。日本敬拜神社儀式實(shí)際上參拜所需的道具極少，最主要的參拜對(duì)象僅是一面高懸的素鏡。這面鏡子代表人的內(nèi)心，人們默想到心思一片澄明之時(shí)，抬頭看到鏡子里便出現(xiàn)神的形象，實(shí)際上鏡子里反映的是自己的形象，這也是禪宗直指本心的意蘊(yùn)所在。然而，最初用來反省自身的神社發(fā)展到后來變成祭祀戰(zhàn)爭(zhēng)亡靈的主要場(chǎng)所。明治四年，為了祭祀在歷次戰(zhàn)爭(zhēng)中死去的日本士兵，天皇下令建立靖國(guó)神社。1932年 5月，在靖國(guó)神社舉行合祀滿蒙、上海事變陣亡士兵的臨時(shí)大祭，為培養(yǎng)軍國(guó)主義搖旗吶喊。此外，日本帝國(guó)主義者還在所占領(lǐng)的地區(qū)建立了神社，有的還依照靖國(guó)神社創(chuàng)立建國(guó)神靈廟，供人參拜。這種行為嚴(yán)重傷害了被侵略國(guó)家的民族感情，為國(guó)際愛好和平人士所憤慨。

第二，佛教之于武士，猶如鴉片之于煙民。

佛教所宣揚(yáng)的生命短暫無常、現(xiàn)世充滿悲苦、尋求彼岸樂土的人生觀迎合了當(dāng)時(shí)武士征戰(zhàn)，生死未卜所需要的精神麻痹。宗教的力量在動(dòng)蕩的歲月，尤其是兵荒馬亂的年代最易立足。在戰(zhàn)亂不斷的年代，戎馬倥傯中的武士不得不對(duì)生死問題加以深思。在這種特殊社會(huì)背景下，僅僅依靠自身內(nèi)心的修煉即可了悟成佛的修煉方式自然盛行起來。“武士好禪”，武士修禪來凝聚精神，積累能量，坐禪修行對(duì)武士而言修煉的是一種心境，一種因宿命論的影響帶來的無條件的服從感；一種類似禁欲主義者那般面對(duì)殺戮災(zāi)難的極致沉著。達(dá)到“擊碎生死關(guān)頭，便見一念不生，前后際斷，方能出生入死，如同游戲之類”[3]40的程度。織田信長(zhǎng)逼迫德川家康處死他的親生兒子，走投無路之下，家康用了三天的時(shí)間，在這三天的時(shí)間里，家康根本未掉一滴淚。三天后，與人見面，又和往常一模一樣了。在經(jīng)歷了智慧、意志的最后一次修煉后，家康成了得道高人，此后的他更加深藏心機(jī)，喜怒不形于色，成為日本歷史上的著名人物[5]111。

第三，佛教對(duì)武士道的影響并不止于其教義本身。

與佛教一道傳入日本的詩文、繪畫、茶道、音律、瓷器等作為禪宗文化的外在表現(xiàn)，也為當(dāng)時(shí)武士階級(jí)提供了修養(yǎng)品格的鍛煉。以久盛不衰的茶道為例，茶道規(guī)定了使用茶碗、茶勺、茶巾等一整套固定方式，將飲茶提高到一種儀式。“禮道之要，在于練心。以禮端坐，雖兇人以劍相向，亦不能加害”[6]38。說的就是通過修煉正確的禮法，完善自身，以達(dá)養(yǎng)性之效。這種思想修養(yǎng)的實(shí)踐方式，歸根結(jié)底還是匯入“坐禪冥思”的洪流之中，進(jìn)而達(dá)到明凈思維和安詳情感的最澄明境界。此外，音樂和文學(xué)的修養(yǎng)也被鼓勵(lì)用來培養(yǎng)武士的溫文爾雅之風(fēng)。與戰(zhàn)場(chǎng)上剛勁恣肆的血雨腥風(fēng)氣氛不符的是，武士們所受的音樂教育被附上了一層柔美憂傷的面紗。武士們還被鼓勵(lì)進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，文學(xué)創(chuàng)作的主題思想也與現(xiàn)實(shí)相去甚遠(yuǎn)，充滿了傷感蒼涼之氣。格調(diào)優(yōu)美，遣詞簡(jiǎn)練，韻律和諧。武士階層具有代表性的作品主要是軍紀(jì)、戰(zhàn)記文學(xué)。如詩書《吾妻鏡》、軍記《平家物語》等。插花、茶道、音樂、文學(xué)等等這些，都是武士修身養(yǎng)性的手段，培養(yǎng)一種不驕不躁、謙遜雅致的心境。

（三）儒學(xué)的理念

江戶時(shí)代之前，宗教是統(tǒng)治階級(jí)控制人民的主要手段，學(xué)問也只是附屬品，但是到江戶時(shí)代以后，宗教滿足不了人們關(guān)于現(xiàn)實(shí)生活的精神需要，儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)主義性質(zhì)就顯得尤為重要了。“子不語怪力亂神”，意思就是論語突顯世俗性，它關(guān)注的是活人的事，孔子生活在此岸而非彼岸。德川家康就積極復(fù)興儒學(xué)，獎(jiǎng)勵(lì)辦學(xué)，到14世紀(jì)中期，儒學(xué)進(jìn)入研究的鼎盛時(shí)期。儒學(xué)作為一種思想統(tǒng)治的工具，最終成為維護(hù)幕藩體制的官學(xué)。究其根源，儒家學(xué)派的封建倫理綱常觀念能夠?yàn)槿毡井?dāng)時(shí)的封建家長(zhǎng)制提供充足的理論依據(jù)，有利于維護(hù)封建秩序。例如，日本江戶時(shí)代初期的儒學(xué)家林羅山在《經(jīng)典題說》中寫道：“天自在上，地自在下，上下之位既定，則上者貴下者賤。自然之理之所以有序，視此上下可知矣，人心亦然。上下不違，貴賤不亂，則人倫正，人倫正則國(guó)家治，國(guó)家治則王道成，此禮之盛也。[7]160”當(dāng)然，從客觀而言，儒學(xué)的修身方法“立志、克己、理性、中庸、內(nèi)省、改過”對(duì)于當(dāng)時(shí)武士道中所包含的忠義勇猛、禮儀廉恥訓(xùn)練的影響是相當(dāng)巨大的。日本著名教育家新渡戶稻造認(rèn)為，孔子的教誨是武士道最豐富的源泉[6]20。

第一，武士道精神之“忠”對(duì)儒家思想的汲取。

武士道的忠誠(chéng)不僅僅是束縛于主君和臣下的主從關(guān)系，更有一層情感的意識(shí)滲透其中。一個(gè)典型的例子是源氏七代清康（家康祖，家康是九代）曾以自己的酒杯敬諸家臣酒，家臣們都不敢伸手接杯，清康說武士是不分等級(jí)的，使眾家臣感激涕零，表示愿報(bào)主恩，戰(zhàn)死馬前。一方面，武士將神道教所宣揚(yáng)的為主君犧牲奉獻(xiàn)死后歸入神列當(dāng)做最神圣信仰，另一方面，儒家三綱五常中關(guān)于忠義的訓(xùn)條起了相當(dāng)關(guān)鍵的作用。忠孝的倫理觀為綱常的首要條目，在中國(guó)，孝字當(dāng)先，而在日本，在忠孝不能兩全的情況下，孝要給忠讓路。貞永元年（1232）頒布的作為武士基本法典的《御成敗式目》（即《貞永式目》），主旨在于規(guī)定“仆忠主、子孝父、妻從夫”，其中最重要的是對(duì)主君的忠誠(chéng)，這樣的法令規(guī)范鞏固了封建等級(jí)關(guān)系，究其實(shí)質(zhì)，也就是儒家三綱五常的精髓。引用儒家典籍最多的莫過于著名武將武田信繁的《古典廄寄語其子長(zhǎng)老》（又稱《異見九十九條》）。條目繁多，每一條目不過一二句，先述心得，后引經(jīng)典。如他的侍主之說：“侍奉主上，永不可生逆心。論語云，造次必于是，顛沛必于是。又曰，事君能致其身。[8]265”但是，這種融入于日本人血脈的忠誠(chéng)之心被一些居心叵測(cè)的法西斯分子所利用，發(fā)展成對(duì)天皇的愚忠。戰(zhàn)爭(zhēng)中日本人滅絕人性、慘無人道的殺戮無一例外地被戴上了為天皇效忠的帽子，軍人淪為一具具麻木不仁、盲目服從的傀儡。

第二，武士道精神之“仁”對(duì)儒家思想的汲取。

仁，作為孔孟學(xué)說的根本思想，儒家學(xué)說的理論核心，主張寬容、友愛、憐憫。孔子把“仁”定義為“愛人”，并解釋說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”武士道頌揚(yáng)的“武士之情”正是吸納了孔子對(duì)于仁愛的釋義。仁愛并非盲目的沖動(dòng)，而是正義的仁愛。公元1184年，在原氏和平氏爭(zhēng)奪天下的大戰(zhàn)中，猛將熊谷真實(shí)擒獲了一個(gè)敵人，拉開其頭盔一看是一位稚嫩的少年，熊谷的仁慈情懷促使他對(duì)這個(gè)年輕的武士說：“你這位美麗的公子，逃到你母親那去吧。”但年輕的武士拒絕茍且偷生，為了榮譽(yù)請(qǐng)求熊谷當(dāng)場(chǎng)砍下他的頭[6]33。這樣的例子在戰(zhàn)爭(zhēng)中還有很多。

孟子發(fā)揮了孔子的思想，把仁同義聯(lián)系起來 ，把仁義看作道德行為的最高準(zhǔn)則。其“仁”，指人心，即人皆有之的“惻隱之心”。《御家訓(xùn)》中也流露出“惻隱之心”的仁義觀，如在第一條中說道：“待人接物，要令人親近，與眾人逐一問候，無一遺漏，于貧者常懷憐憫，至其妻子眷屬，皆要恒以笑顏相接，不可令見怒色。”第四條中說：“任憑如何憤怒難耐，不可于彼時(shí)殺人。若怒氣大異平時(shí)，可將罪人暫置他處，待心情平復(fù)，再深思熟慮，妥當(dāng)處理。” 近代以來，日本帝國(guó)主義在其對(duì)外侵略擴(kuò)張的血腥歷程中，處處曲解利用這種“仁義觀”發(fā)動(dòng)多次侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，并美其名曰“經(jīng)濟(jì)提攜”“大東亞同盟”“友邦正義相助”。對(duì)外侵略戰(zhàn)爭(zhēng)是建立在其他民族的痛苦之上的，而這種戰(zhàn)爭(zhēng)從一開始就被披上了虛假的人道外衣，被日本帝國(guó)主義廣泛利用，給被侵略國(guó)家的人民帶來深重的災(zāi)難。

第三，武士道精神之“勇”對(duì)儒家精神的汲取。

《孟子·梁惠王下》記載有王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”對(duì)曰：“王請(qǐng)無好小勇。”夫撫劍疾視曰：“彼惡敢當(dāng)我哉！此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之！”說的是勇士要摒棄匹夫蠻夷的“勇”，修習(xí)大仁大勇的“勇”。武士道全盤接收了儒家提出的“大仁大勇”，認(rèn)為“勇”不等于輕視生命，相反，為不值得的事情去死被認(rèn)為是犬死。勇，是一種敢作敢為，堅(jiān)韌不拔的精神。武士以武勇為本，但是要摒棄匹夫之勇，不是一味地犧牲，一味地向前就是勇。“武士若不重視自己的生命而任意犧牲生命，這種血?dú)庵拢c盜賊有何區(qū)別？武士之所以為武士，就在他知道戰(zhàn)死沙場(chǎng)以成全忠節(jié)，應(yīng)死時(shí)絕不偷生，應(yīng)活時(shí)絕不輕生”[6]26。

《論語·為政》記載：“見義不為，無勇也”，說的是勇是做正義的事情。“勇”不是濫殺無辜、刀出必流血。勇氣的另一面是沉著，果敢的行為是勇氣的動(dòng)態(tài)表現(xiàn)，冷靜沉著是勇氣的靜態(tài)表現(xiàn)。在11世紀(jì)末的戰(zhàn)爭(zhēng)中，大將源義家在逼近敗將安倍貞任時(shí)大聲喊道：“你竟是個(gè)背向敵人逃跑的丑惡東西，轉(zhuǎn)過身子來！”接著大聲吟道：“戰(zhàn)袍經(jīng)線已經(jīng)綻開！”他的話音剛落，敗將便從容接了下句：“經(jīng)年線亂奈我何。[7]28”這是何等的一種沉著氣度！一個(gè)武士的沉著冷靜還體現(xiàn)在其用刀之時(shí)，刀是武士的靈魂，武士對(duì)于刀有一種原始的拜物教的崇拜，源于尚武精神。武士喜歡用刀，但不濫用，一個(gè)沉著冷靜的人物知道什么時(shí)候用刀才是最佳。1882年和 1890年，以天皇名義頒布的《軍人敕諭》和《教育敕語》中，規(guī)定軍人必須尚武勇 ，《軍人敕諭》甚至宣稱武勇乃日本自古以來最尊貴的特色，身為日本人若無武勇，則愧對(duì)日

本臣民。

第四，武士道精神之“禮”對(duì)儒家精神的汲取。

子曰：“不學(xué)禮，無以立。”（《論語·季氏》） 孔子認(rèn)為，禮不僅僅是外表的形式，真正的禮應(yīng)該是發(fā)自內(nèi)心的仁，孔子主張“克己復(fù)禮為仁”。而到了武士道這里，將儒學(xué)中的“博學(xué)以文，約之以禮”發(fā)展成為禁欲之風(fēng)。對(duì)一個(gè)武士而言，把情感表露在外，不是男子漢的作風(fēng)，一個(gè)真正的勇士必須做到喜怒不形于色，言多必失。經(jīng)常可以看到一個(gè)武士即使被人踩到腳，痛到極致也不會(huì)表露出分毫。或者因?yàn)闃O度悲傷，淚流滿面的臉上仍然掛著禮節(jié)性的微笑。

“禮”是指“禮貌”“禮節(jié)”，孔子教人彬彬有禮，武士進(jìn)而發(fā)展成完備的社交禮節(jié)常識(shí)。一個(gè)不懂禮的武士，會(huì)惹人不快、遭人厭惡。禮儀的培養(yǎng)讓武士從武夫進(jìn)化為謙謙君子，周密的禮儀不僅是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)為訓(xùn)練秩序嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈涫筷?duì)伍的需要，更是武士這一貴族階級(jí)內(nèi)化于心的需求。外在的禮儀重要在于鍛煉內(nèi)心，鍛煉正確思維和情感。茶道是禮，甚至吃飯也是禮。禮儀來自仁愛和謙遜的動(dòng)機(jī)，與哭泣者同哭泣，與喜悅者同喜悅，在心理學(xué)上可以找到專業(yè)名詞：共情。但是在武士道中，禮節(jié)被上升到等級(jí)制度的高度《家康遺訓(xùn)》就有對(duì)于等級(jí)制度禮節(jié)的規(guī)定，如第四十五條寫道“平民對(duì)武士失禮，武士可殺之”，可見在寫著“仁義”的字縫中，全是“殺人”二字[7]161。

第五，武士道精神之“名譽(yù)觀”對(duì)儒家精神的汲取。

在儒家的道德系統(tǒng)中，羞恥心被上升到與人格尊嚴(yán)等同的地位，認(rèn)為有沒有羞恥心是人與禽獸的根本區(qū)別點(diǎn)。子曰：“知恥近乎勇。”（《禮記·中庸》） 認(rèn)為當(dāng)?shù)赖轮黧w背離了道德原則時(shí)，主體因?yàn)椤爸獝u”，就會(huì)進(jìn)行自我譴責(zé)，這種譴責(zé)是一種勇氣的表現(xiàn)。武士具有極其強(qiáng)烈的羞恥心，榮譽(yù)感，其最高表現(xiàn)莫過于切腹的自殺方式，武士道認(rèn)為切腹而死是武士保全名譽(yù)最高潔的死法。日本武士道的開山鼻祖山鹿素行吸收了中國(guó)儒教的孔孟思想，認(rèn)為武士道的最高準(zhǔn)則是“殺身成仁”、“舍生取義”。

子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《論語·衛(wèi)靈公》）即是說一個(gè)人到死還沒有相稱的名聲，就是一件很痛心的事了，儒家將精神生命的追求放在當(dāng)下、當(dāng)世，在世俗社會(huì)中達(dá)到不朽，區(qū)別于宗教的來世幸福、超驗(yàn)幸福，基本途徑就是通過獲得榮譽(yù)而留名千古。山鹿素行的學(xué)生大道寺友山（1639年—1730年）著有《武道初心集》，“武士臨戰(zhàn)場(chǎng)，決不當(dāng)顧家室。出陣應(yīng)有戰(zhàn)死之決心，以生命付諸一擲，方得名譽(yù)。與敵騎決勝負(fù)，將被敵取首級(jí)時(shí)，敵必正色問我姓名，即應(yīng)朗報(bào)己名，莞爾授頸，不可有懊喪畏縮之態(tài)。負(fù)致命傷時(shí)，若尚有氣力，必向番頭、組頭或同伙報(bào)告，不露痛苦，處以冷靜無事之色，方不失為武士第一要義”。其主張的是并非不論是非只為情誼的主從關(guān)系去死，而是為了取義成仁、獲得身后名譽(yù)[1]7。這與孔子的“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。”（《論語·衛(wèi)靈公》）和孟子的“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”（《孟子·告子上》）一脈相承，又是對(duì)山鹿的重仁義的生死觀的強(qiáng)調(diào)，影響甚大。戰(zhàn)敗后，日本軍人切腹自殺，這種為天皇效死的行為就是武士為主君效死傳統(tǒng)的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)。這也為日本帝國(guó)主義窮兵黷武、嗜殺成性的行為找到辯解——為天皇效命，把為天皇而死作為人生的理想歸宿。

結(jié) 語

武士道精神在發(fā)揮其精神輻射作用的時(shí)候也不是孤立的，它借助了佛教唯心主義說教力量的同時(shí)，將儒家的條目作為行為守則；利用神道教的原始崇拜，又將佛教的旨趣作為其理論依托；運(yùn)用近似瘋狂的武藝訓(xùn)練磨練其堅(jiān)韌勇猛的品質(zhì)，又在腥風(fēng)血雨里練就仁愛溫文的氣魄。“禪學(xué)的哲學(xué)觀念、修養(yǎng)方法與儒學(xué)的忠信節(jié)義相結(jié)合，成為武士道精神道德的指南”[9]38。

然而作為昔日武士的精神信仰和昔日武士之魂的武士道，在明治維新之后被用來作為煽動(dòng)對(duì)外侵略擴(kuò)張的工具。經(jīng)過法西斯主義的惡性渲染，武士道逐漸發(fā)展成為嗜殺成性、窮兵黷武的“殺人之道”、“侵略之道”。帝國(guó)主義利用了武士道推崇的效忠君主、崇尚武藝和絕對(duì)服從等封建道德規(guī)范，為其對(duì)外擴(kuò)張服務(wù)。雖然戰(zhàn)后日本國(guó)民也在一定程度上認(rèn)識(shí)到軍國(guó)主義的劣根性，但是對(duì)于作為其民族文化傳統(tǒng)中的倫理文化遺產(chǎn)的武士道，似乎還沒有找到適當(dāng)?shù)亩ㄎ弧?shí)際上，只有剔除武士道思想糟粕、擺脫法西斯主義的桎梏，才能讓這份文化遺產(chǎn)放射出它原有的光芒，照耀日本與別國(guó)友好關(guān)系之路。

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