《聊齋志異》的理趣美

摘要：議論說理是《聊齋志異》中的重要內容，表達作者對社會人生世情的認識思考、對社會的評判，抒發憂憤，及勸懲之意。《聊齋志異》的議論說理有三種方式：其一是通過故事中的人物之口；其二是小說故事情節的哲理意蘊；其三是“異史氏曰”中的議論。作者通過這三種方式巧妙地表達了豐富的哲理、義理、事理、情理，形成了豐富的理趣，全書呈現了濃厚的理趣美。《聊齋志異》中的理趣，具有深刻之美、豐蘊之美、趣蘊之美、情理交融之美。

關鍵詞：聊齋志異；理趣美；深刻美；豐蘊美；趣蘊美；情理交融美

中圖分類號：I207.417 文獻標識碼：A

《聊齋志異》是寫鬼狐花妖、幽冥異域的奇書，故事奇絕詭異，有奇特的人物，奇異的情節，奇異的事物、奇異的景象，奇異的情感，是人們聞所未聞、見所未見，書中的一切無一不奇，帶有強烈的趣味性。從這個意義上說，《聊齋志異》是一部趣書，李贄在《水滸傳》第五十三回的評語中說：“試看種種摹寫處，哪一事不趣？哪一言不趣？”此語用在《聊齋志異》最合適，《聊齋志異》的故事有趣、人物有趣、敘事方式有趣、語言有趣。應該說，《聊齋志異》處處有趣，有奇趣、有異趣、有雅趣、有諧趣。還有一個非常重要的方面是有理趣。《聊齋志異》富有濃郁的理趣美，理趣美增添了作品深邃美這一無窮的藝術魅力。

理趣的說法最早出自宋人，是說宋詩有“主理”的特點，做到深邃的哲理和生動的詩趣完美統一。達到了比較高的審美境界。美學范疇中的理是指藝術表現的哲理、情理、倫理；趣則指文學作品在言理中所表現出的情趣、意趣、風趣。“理趣，顧名思義，是要說理而有趣。” [1]“通過對具體生動的藝術形象的描繪，涉理成趣，生機活潑，引起人強烈的心靈感應與共鳴，給人以美的享受與智性的啟迪。” [2]是運用奇巧的構思、語言或藝術表達等展現出來的審美趣味。詩有理趣，小說也表現理趣。小說刻畫人物，塑造形象，表現社會生活，同時反映和表達作者對社會、對人生的認識和理解，對社會人生的真知灼見。米蘭·昆德拉說：“我并不想以哲學家的方式從事哲學，而是以小說家的方式進行哲學思考。” [3]好的小說都具有豐厚的哲理意蘊。韋勒克·沃倫說過：“文學可以看做思想史和哲學史的一種記錄，因為文學史與人類的理智史是平行的，并反映了理智史。”（《文學理論》）小說言理蘊理，是小說所反映的生活決定的。在中國，人間百情，世間萬事，都離不開一個“理”字。生活中充滿了理，有各種各樣的理，人們生活中離不開理，在生活中循理、求理；做人要“明理”，要“講理”，要“執理”。俗語云：“公說公有理，婆說婆有理”、“寧死不背理，寧貧不喪志”、“好話不在多說，有理不在聲高”、“有理走遍天下，無理寸步難行”，做了壞事人們稱之“天理難容”，理是生活不可或缺的內容。蒲松齡深諳米蘭·昆德拉所言之理，以小說家的方式對社會對生活進行哲學思考，以非常奇妙的方式表現了非常豐富的理。

一、《聊齋志異》理趣的表現方式

中國古代詩歌（如宋詩）中的理主要是自然界之理、社會之理、人生之理、藝術之理，佛學禪宗之理、玄理等，主要是大的方面的理，是關于宇宙社會人生的哲理。《聊齋志異》中的理是世間方方面面的理，是道理、事理、情理、做人之理、處世之理，社會之理，主要是具體的理，生活中比較小的道理。《聊齋志異》中的理趣主要通過三個方面表現出來：

（一）通過故事中的人物之口出之

這里又分為兩種情況：

其一，故事中人物對所面臨之事所闡釋之理。故事中人物表達對某人、某事及世事人生的認識、看法、理解，判斷或人間世情的總結，作者以最精煉并富有藝術感染力的語言表述出來，常常是以精粹詩化的格言警句形式出現，這些格言警句閃爍著智慧之光、雋永深邃，深刻精辟，包含著雋永的哲理，是人生經驗的提煉，是作家對生活認識的精華，成為思想光輝的結晶。如：《賈奉雉》中的仙人郎生所言：“天下事，仰而跂之則難，俯而就之甚易”，作者從生活經驗出發，講生活中目標與條件之間的關系，辦力所能及之事就較容易辦到，辦力所難及之事則不易成功。《白秋練》中的魚仙所言：“天下事，愈急則愈遠，愈迎則愈拒”，所說之理近似于“欲速則不達”，比“欲速則不達”有更豐富的內涵，可謂“欲速則不達”擴展版，是說辦事要等合適的時機，事情才能辦成。表述精妙，是概括世情的至理之言。《狐夢》中狐女給畢怡庵的留言“盛氣平，過自寡”，非常精警，告誡他遠禍全身之法，與今天的格言“沖動是魔鬼”之意相近。當人們處在盛怒之時會被情感所主宰，失去理智，做事不計后果，往往會犯錯誤；待到冷靜下來時，比較理智地權衡利弊，就會減少過失。馮鎮巒評此語云：“藥石之言，當書座右”，甚是。還有“瓜果之生摘者，不適于口”（《胡氏》）、“先炊者先餐”（《寄生》），將生活中的新鮮口語俗諺進行提煉，用文言形式進行包裝，既有豐富的哲理內涵，又富有雅趣。把深奧抽象的道理淺顯化、具體化、生動化，喻中有理，言淺理深，閃耀著哲理的光輝。皆能夠引起讀者對社會、對生活的深沉思索。

其二，《聊齋》故事中人物之間精彩的對話、批評、反駁、說服、應對、辯解、品評等也是說理的方式，用以表達思想愿望、處理矛盾或說服對方，化解對方的詰難。這種說理直射出一種理智美的光芒，富有濃烈的理趣。《聊齋》中的人物非常幽默，巧于說理，理中有奇趣。《織成》中的不拘禮法的才子柳生，醉中用牙齒咬住所愛慕的洞庭府中的仙女織成的襪子，被仙府中的首領下令殺頭，他在被縛就刑時向一王者為自己辯解：“聞洞庭君為柳氏，臣亦柳氏；昔洞庭落第，今臣亦落第；洞庭得遇龍女而仙，今臣醉戲一姬而死，何幸不幸之懸殊也！”如此自辯既耍賴又強詞奪理，真是巧舌如簧。但明倫評此辯詞說：“委婉近人，雖是牽強撒賴，亦有理有趣。”（《聊齋志異》）洞庭君后又命柳生作《風鬟霧鬢》賦，因他構思慢而譏諷他：“名士何得爾？”柳生又應以巧辯：“昔《三都賦》十稔而成，以是知文貴工，不貴速也。”他不說自己文思遲鈍，卻把為文的“工”與“速”割裂開來，對立起來，說得振振有詞。講的是歪理，巧為自己解脫困窘 [4]，辯詞不乏機智也有詭辯，令人忍俊不禁。

（二）故事蘊含豐富的哲理

小說常常借形象寓理，以事寓理。“以具體形象的人物、事件、情節組建成一個感性的世界，讓讀者通過一定的形象思維而獲得相應的理性蘊含，作品的理性內容往往是非常含蓄地蘊含在具體的描寫之中，給人一種余味無窮的美感。” [5]《聊齋志異》中的一些故事蘊理豐富巧妙，讓讀者在閱讀中悟理。超短篇小說《孫必振》把人物形象哲理化，雖然小說以“孫必振”命名，小說所表現的主體不是孫必振，卻是那些船上居心不良的眾人，在碰上迅雷暴風的江船將面臨船覆人亡的大難之時，眾人見金甲神金牌上有孫必振之名，認為他必遭天譴，跟他同船一定遭殃，為保己命，不顧孫必振之命，將其推向別船，結果金甲神與眾人開了個要命的玩笑，“孫既登舟，回首，則前舟覆矣”。想保住己命的眾人被江水吞沒，被眾人所棄之人反得以保命，這一因人性惡而引發的驚心動魄的場景，不是最有力的告誡人們在危難面前人們必須同舟共濟的道理嗎？在人們沒讀這個故事時對“同舟共濟”這個詞還比較模糊，讀了這個故事會感到這一道理如撕裂萬里長空的閃電、千鈞的雷霆那樣震撼人心。《孫必振》通過一個虛幻又好像非常真實活現的場面把這一做人的道理深深刻在人們的腦海里。《聊齋志異》中還有些小說的某一奇特情節蘊含人生哲理，發人深省。《續黃粱》中陰間的閻王懲處貪官曾孝廉的方式極其絕妙，把他貪污的221萬錢融化為銅水，將紅紅的銅水給曾孝廉灌下去，當時的情景及曾孝廉的感受是“以杓灌其口，流頤則皮膚臭裂，入喉則臟腑騰沸。生時患此物之少，是時患此物之多也”。這種描寫高度感官化，被灌銅水的感受是非常真實，人們沒喝過熔化的銅水，但喝比較熱的水燙嘴的感覺是有的，曾孝廉的燙嘴燙胃的痛苦讀者也感同身受，昭示一條非常深刻的哲理：貪污者必定要吞下自己種下的苦果，吞苦果的過程是極其痛苦的，是無法逃避的。小說使虛幻的情景高度逼真，所要表達的哲理帶有灼熱的溫度，烙在人們的頭腦中，增強了哲理的生命力。《聊齋志異》通過一個又一個精彩的故事或故事情節，揭示了一條又一條人生真諦，增強了作品的理性深度。

（三）通過“異史氏曰”發議論說理

蒲松齡在《聊齋志異》中創新性地運用了史記的評語方法。對所敘故事從內容上作了深入闡發、引伸和發揮。其內容有對人世的評論，對生活經驗的提煉，對事物的道德評價和對人情事理的分析，啟人智慧，發人深思。其說理方式有三種：

其一，點睛式說理，以事引理。作者對前面故事內容進行概括，把所含之“理”點出來，起到畫龍點睛的作用。《瞳人語》寫一輕薄文人在途中欲猥褻漂亮女子而受到懲戒，該篇的“異史氏曰”又加了一個故事，輕薄男子在路上追隨一女子調戲，待近時乃知是自己兒媳，差點兒做出亂倫之舉。作者把這兩件事串起來議論說：“輕薄者往往自侮，良可笑也。”是感慨，更是哲理，有點石成金之妙。理中含趣，理中透趣。《夏雪》以奇事、趣事說理，該篇記述一則大王神要人稱他“大老爺”的民間笑話，說丁亥年七月蘇州大雪時，眾百姓禱之于大王廟，大王附人而言，讓人們稱他為“大老爺”，不能僅稱他為“老爺”，當人們齊呼“大老爺”時，雪果然立止。這一喜劇幻境令人捧腹，作者就此精妙概括：“由此觀之，神亦喜諂”。在該篇“異史氏曰”中把這個故事引向人世間，開掘出故事后面的微言大義，提煉出“世風之變也，下者益餡，上者益驕”之理。深刻分析了諂者與受諂者之間的關系，諂者有求于受諂者，受諂者以權謀諂。因此造成驕諂日盛的世風。這一哲理發人深省。《鏡聽》正文中描繪一個家庭廚房二婦勞作的悲喜場景，篇末的“異史氏曰”中的“貧窮則父母不子”之語，以小見大，是對世情的高度概括，揭示了人間功名地位對親情倫理的沖擊，地位把親人分成不同等級，親情喪失，倫理變質，說理深刻。

其二，釋因深剖式說理。《畫壁》中的朱孝廉對自己的香艷驚怖的經歷不解，問老僧，老僧的答復是：“幻由心生”，比較概括籠統。篇后“異史氏曰”在此基礎上對這一哲理進行展開深入闡釋：“幻由人作，此言類有道者。人有淫心，是生褻境；人有褻心，是生怖境。菩薩點化愚蒙，千幻并作，皆人心所自動耳。”說明在一定的條件下，這是一個具有普遍意義的心理現象。闡釋精辟，入情入理，具有事幻理深之妙趣，啟人深思：心正是做人之根本，心若正，則能處污境而不染，泰然自若，反之，則要惹是生非，招致不測之禍患，未料之兇險 [6]。

其三，引發式說理。《聊齋志異》有些篇章的“異史氏曰”常常對所講的故事進行奇妙的引申，借題發揮，引發出新意，由此及彼，揭示問題的本質，或闡明另外的道理。《黑獸》篇寫動物間的關系，黑獸拍死老虎，而老虎自始至終不敢稍作反抗。“異史氏曰”由此得出結論：“物各有所制”，繼而引出獼與狨的故事，由虎之畏黑獸推及獼之畏狨，終而推及民之畏于吏且食于吏——“余嘗謂貪吏似狨，亦且揣民之肥瘠而志之，而裂食之；而民之戢耳聽食，蚩蚩之情，亦猶是也。可哀也夫！”說理環環相扣，層層深入，由物及人。經過這樣一番引申，出人意外地暗示哲理：對強暴絕不能延頸待斃，應該起來反抗和斗爭，向欺壓人民的惡人們抗爭復仇。人們讀此有曲徑通幽、豁然開朗之感，所含哲理耐人咀嚼。《恒娘》寫的是一個家庭中妻妾斗法爭寵的故事，在該篇的“異史氏曰”中，蒲松齡由民間一個家庭之事引到高高在上的朝廷中佞臣事君的伎倆：“古佞臣事君，勿令見人，勿使窺書，乃知容身固寵，皆有心傳也”。由此看出，作者創作此文的真正目的是在發泄被當時政治昏暗、奸臣當道所刺痛的不滿心情，佞臣小人得以容身固寵，就是深得新舊難易之門徑的，于是蒙蔽皇帝，機關算盡，變憎為愛。奸臣事君運用的心理戰術是：不讓他接近外人，又不讓他看書，造成頭腦一片空白，于是見到奸臣就格外親切，言聽計從了。該篇的“異史氏曰”的這種奇妙引申是常人難以想到的，因而所表達或蘊含的理就特別深入人心、打動人心。讓讀者從一個家庭中妻妾斗法的理領悟到朝廷上君臣斗法的理、那種高高在上極其隱秘的場所的哲理，使讀者推想到佞臣在帝王前那種令人作嘔的媚態，那種骯臟的伎倆。這種引申使故事以小見大，寓虛于實。對生活瑣事的升華使理染趣、含趣。從而讓文章的價值得到提升，產生一種永久的普遍的意義。

蒲松齡通過這三種方式把小說表“情”達“理”的功能擴大了，使《聊齋志異》成為蘊含無數妙理的啟智之書。

二、《聊齋志異》理趣美的呈現形態

（一）深刻美

《聊齋志異》的說理或所蘊含的理，非常精辟、深刻，用最奇異絕妙的方式深入揭示事物本質，能開拓人們的眼界，打開讀者的心靈。如《畫皮》中女鬼的外貌極美，內在極丑令人恐怖。奇在她有一張美麗的畫皮，披在身上以美貌的面目示人，其皮可穿、可脫、可以脫下重新描畫加工，被滅后身化青煙只剩下畫皮，畫皮像牛皮紙一樣被卷起來。在民間傳說或以往的寫鬼小說中從未有過這種身穿畫皮的女鬼，故事奇詭有趣，據專家考證，《畫皮》本事的六篇女鬼故事中的女鬼都沒有畫皮 [7]，蒲松齡給女鬼披上這張畫皮是最了不起的創造，用這一意象，最生動最深刻地表現丑惡事物的表象與本質的關系。世間一切丑惡的東西不是都披著各種各樣的畫皮嗎？社會上很多人、很多事不都是外表華麗而內在骯臟嗎？殘暴荒淫的皇帝的龍袍不是畫皮嗎？奸佞的朝臣的官服不是畫皮嗎？他們的畫皮里面所包裹的不是與猙獰兇惡的女鬼一樣的丑類嗎？世間幾乎所有的丑類不都是掩飾其兇惡的原形，借各種各樣的畫皮以欺騙和虐害世人嗎？所寓含的理極其深刻，為我們認識社會、認識歷史人生作出極大貢獻。《聊齋志異》說理的深刻美還表現理的“穿越性”，具有某種“穿透力”，能洞穿社會、洞穿古今，表現古今永恒之理，所表達及所蘊含之理即使在今天仍適用，在幾百年后今天的現代社會仍有啟示意義。《濰水狐》中講貪官有驢性，時下有的貪官也是如此，有媒體報道，講某財大勢強的黑心商人非常自豪地對同行顯示自己的威力，說道，我給某市長打個電話，讓他十分鐘跑步前來見我，某市長果然在十分鐘內跑步前來，金錢的巨大力量把貪腐官員玩得團團轉。某市長的行為不正是蒲松齡所言“倘執束芻而誘之，則帖耳輯首，喜受羈勒矣”最形象的顯示、最恰切的注腳嗎？《恒娘》所寫妻妾在丈夫面前用美容、美體、美態方式爭寵、取悅的故事，闡釋了審美心理多方面的理。正如有學者所言：“《恒娘》的確不同于尋常的世情小說。它栽下一株鮮活的哲理之樹，提供了一種相當世俗又相當深邃的人生經驗，洋溢著一種讓人猛醒，讓人冷靜，讓人脊背發涼，讓人豁然開朗的思辨精神。那些看來并不‘大雅’的情節場面以及作家‘特別地說出來’的思想觀念，無非是明白無誤地告訴人們：在世俗男女難以逃脫的婚戀糾葛中，妍與媸、賢與愚、新與故、難與易、喜與厭、憐與憎，即情愛的有無、濃淡、增損、真偽等等感覺，都不是一成不變的，都將在相互關連事物的自身運動與相互作用中發生改易與轉化；婚戀雙方（包括被禮法剝奪了主體性的女子在內）對這種改易與轉化都負有程度不同但卻不可脫卻的責任” [8]。對人生思考頗深的柏楊在《愛情是相對的》里說：“我想每一個女孩子都應拜讀《聊齋志異》那篇《恒娘》，恐怕是中國指出婚姻生活癥結最深刻的一篇文學作品，必須一個字一個字的研究，觸類旁通，發揚光大。” [9]于天池先生對于《恒娘》篇所蘊含豐富的理給予更高的評價：“從探討審美心理的立場，《恒娘》篇則是一篇用小說形式寫成的美學論文，與車爾尼雪夫斯基在《藝術與現實的美學關系》一文所研究的審美心理上的結論可以說有異曲同工之妙。無怪乎清代批評家馮鎮巒贊揚《恒娘》篇是以俗情闡明道理的妙文。” [10]《聊齋志異》中的理不僅有穿越性，還有普世性，內含的哲理具有更大的覆蓋面，對當代有萬里之遙的西方世界也有啟示。美國芝加哥大學漢學家蔡九迪教授說：“現今的美國雜志連篇累牘的文章就是教女人如何利用性的魅力掌握男人，特別是掌握丈夫。在十七世紀那么封建閉鎖的中國，蒲松齡竟然寫出了供二十世紀美國婦女參考的文章《恒娘》。” [11]《聊齋志異》闡釋哲理的深刻性是其他小說難以企及的。美是一種精深之美，可以達到透悟人生的哲理高度。

（二）豐蘊美

《聊齋志異》所敘述的故事和刻畫的人物形象，具有思想的立體性，多側面性，具有哲理的豐厚意蘊。如巴爾扎克所說：“藝術作品就是用最少的面積驚人地集中了最大的量的思想（巴爾扎克《論藝術家》轉引自《古典文藝理論譯叢》）”。《聊齋志異》好像一個多棱鏡，從每一面看可以領悟不同的理、耐人尋味的哲理。還有的故事的理是在可以言說和不可以言說之間，使人感到玩味不盡，意味無窮，感到無限的意蘊美。如伽達默爾的經典名言：“對一個文本或一部藝術作品里的真正意義的汲舀是永無止境的，它實際上是一個無限的過程。” [12]《聊齋志異》的哲理蘊含加深了作品的思想深度。豐富的理體現于具有哲理意味的形象當中。時下人們一談起《畫皮》時都說故事所蘊含的理就是：告誡人們不要為表面偽裝的假象所迷惑，要透過現象看本質，否則就會上當受騙。僅此而已嗎？這種理解就太膚淺了。該篇故事蘊含的哲理除了前文所提及的丑惡人物用事物包裝自己來騙人外，還有多個方面。故事告誡人們：人之所以常常被美麗的畫皮所迷惑，是人有非分之想，貪欲之念，不能潔身自好。做人最基本的原則是不能有非分的妄想與貪欲，人如能潔身自好就不會受誘惑，王生如不貪色，那惡鬼又怎能奈何于他？即使你看不清誘惑人的本質，但只要能很好把持自己就不會上當。再有，人應該認真對待別人的忠告，人如果愿意接受他人的忠告就會避免危險，不會上當受害。只有這樣，才能使自己保持清醒，立于不敗之地。否則就會惡魔纏身。女鬼的下場也告訴人們，鬼見拂塵而不避，也正在于不愿放棄到口的肥肉。人如此，鬼亦如此，凡存貪欲，必害其身。最終被道士追尋消滅。作者還告訴人們：世界上所有的不該得的“色”對你來講都是“厲鬼”。“王生”不貪“色”，其妻“陳氏”就不用吃下世間最骯臟的東西。一個團體、國家也是如此，如不追求短期的利益、短期的“風光”，就不會給其他人和后人留下“創傷”和“苦難” [13]！超短篇小說《西僧》的哲理蘊含也是耐人尋味的。寫的是倆西僧來中國，自言經火焰山、流沙河、途中歷十八寒暑，為的是朝拜“至其處身便是佛”的東土四名山。“聽其所言狀，亦如世人之慕西土也”。作者提出一個非常有趣的假想，假想了一個可笑情景：“倘有西游人與東渡者中途相值，必當相視失笑，兩免跋涉矣。”故事蘊含的哲理太豐富太深刻了，故事講的是僧人的活動，實際反映的是世俗人的種種心態，人們可以領悟到的是：世間人都有一種得到財富的渴求，不是通過勞動，而是費盡千辛萬苦到傳說的某地去找，費盡千辛萬苦而癡迷不悟，是一層理；如對富貴成仙之事過分貪婪，不顧一切去追求，結果事與愿違，喪失了性命，又是一層理；很多人對財富有極度貪心，對虛妄的東西付出的辛苦越大，失望越大，再是一層理；馮鎮巒對此評說：“貧賤慕富貴者之享榮華，富貴又慕貧賤者之得清閑，彼此相羨，都忘本來面目。”這是他領悟到的理，還有論者指出：“說明了聽信吹得天花亂墜的傳聞，懷著無邊的幻想，到客觀事實面前，就會大失所望。” [14]又再是一層理；還有一層理，是人們常有賤目貴耳的思想，認為遠來的和尚會念經，遙遠的地方有奇跡發生，最好的辦法是讓癡迷的人相遇，他們才能從虛妄的追求中醒悟過來。《西僧》中的理是說不盡的。如有學者所言：“一分鐘可以讀完的小說，卻可以讓人思索上一天甚至一個月，如何估計其思想含量呢？” [15]此言可作為《聊齋志異》理趣的豐蘊美的最好佐證。

（三）趣蘊美

趣蘊美是說蒲松齡通過非常有趣的故事來表達深刻哲理。《聊齋志異》常常運用最奇妙的構思，通過一些喜劇性色彩的小故事、或喜劇情節來寓含哲理，這些喜劇故事或喜劇情節，極其有趣，有深刻的寓言性，令人爆笑，給讀者帶來情感上的愉悅，但讀者不是笑后則已，而是在笑后有所思，引起更多的哲學上的思考，在笑聲中獲得教益。作者是寓理于趣，寓教于樂。《罵鴨》篇故事很奇，有強烈的喜劇性，故事共有三奇生趣：小偷因盜吃鴨子全身生鴨毛變成了“鴨人”，成了做賊的自我暴露的可笑的活廣告，一奇；“鴨人”自己無法去掉鴨毛，痛不可觸，二奇；須失鴨者罵而毛乃脫，三奇。非常可笑，極有諧趣，趣事蘊涵多方面的趣理。有人說此篇所表達之理是：“人犯了錯誤，必須敢于正視，接受批評。” [16]這太皮相化了。所蘊含的理應該是：人如做了丑事壞事，必然暴露，“要想人不知，除非己莫為”。不可能“天知、地知、己知”地瞞下去。人私下犯錯，要想促其改正，一定要有強大的外力的促動，盜吃鄰翁鴨子的賊如果不是生出一身毛茸茸的鴨毛“觸之則痛”，且“須得失者罵，毛乃可落”，那竊賊就不會主動跑到鄰翁那里去哀求人家罵。丑行要曝光，要被批判，這是改過的一個必要條件，需要使其見陽光（長鴨毛），還要必須有外在的批評力量（有人罵），只有適當的懲罰，才能使其醒悟，必須經歷一個痛苦的過程，方能改惡從善。此理今天在某些人身上也適用。像當下每年中央電視臺的3·15晚會上，黑心廠家、黑心商人欺騙消費者的行為只有被曝光，才會改正，從來沒有自己悄悄改正的。這樣令人開懷的奇幻情節所蘊含深刻的理真是妙趣橫生。《夢狼》有一喜劇色彩的情節，啟人深思。以殘害百姓諂媚上司而升官的白甲，被復仇的百姓砍下腦袋，又被一神人把被砍下的頭接上，不過是接反了，使其成為一個畸形的反轉腦袋的可笑怪物。神人反接的理由是“邪人不宜使正”，作者在“異史氏曰”中說這是“鬼神之教”，那么這高度夸張的畸形外貌告訴人們什么道理呢？那就是當官者應當怎樣為官之理，不能只看前面，只獻媚討好“上臺”，要看后面，要面向百姓，百姓才是決定為官者命運的主人，不能坑害百姓，若害了百姓，必然無法逃脫正義力量的懲罰，成為反接腦袋的丑八怪，要永遠受到他們的唾罵。生不如死，將永遠遺羞人間。這一喜劇色彩的情節具有事贗理真之趣。所昭示的哲理，與《續黃粱》中曾孝廉在陰間被灌銅水的情節所昭示的哲理一樣，具有警世、通世、醒世的作用，有巨大的震撼力。《勞山道士》講一個更為可笑的故事，如“異史氏曰”：“聞此事，未有不大笑者；而不知世之為王生者，正復不少。”這篇故事又不限于諷刺不誠心的求道者，而是反映了社會上某一類人的精神特征。即不想付出，只想收獲，總想不勞而獲。如不努力耕耘，卻希望得到豐碩收獲的懶漢；平常惰于學業，又希望僥幸中試的讀書人。他們的結果只能像王生一樣碰壁，碰到鼻青臉腫。人們在大笑之余，會領悟到一個樸素而又嚴肅的真理：不下苦功，不會有收獲。奇異的故事概括了更高更普遍的意義。因故事的奇異，讀者對理的感受特別深刻，使理的表達特別有張力。《仙人島》中的仙女芳云戲謔嘲諷好色的丈夫是書中喜劇色彩濃烈的經典情節，書生王勉在仙人島與婢女明珰私通致使前陰盡縮，王勉見芳云目光如秋水盈盈，朗若曙星。來恭維奉承芳云：“卿所謂胸中正，則眸子瞭焉。”仙女芳云仿擬此語戲謔，笑曰：“卿所謂胸中不正，則瞭子眸焉。”芳云此接語變大雅為大俗，令人捧腹不迭。趣中含理，趣中含諷，一針見血。諷刺好色的丈夫心不正，告誡丈夫不要好色，不要拈花惹草，路邊的野花不要采，采了后果是嚴重的，把陽具都搞沒了，要改邪歸正。這種游戲性教育說理令人笑不可止，俗趣飛濺，用詞雖不雅，有些粗俗，但所含之理卻不謬。屬于話糙理不糙，并非單純的無聊博笑，目的是彰善撻丑，是正人心，有一定道德的訓誡力量。

（四）情理交融美

小說中，理是思想，趣是藝術，有理無趣，則枯燥乏味，有趣無理，則失于淺薄無聊打趣。要想使理生趣，離不開情，純粹的說理是不能引起人們的美感的，沒有情，理不會感人；沒有理，情也不會深刻。“任何審美對象的理，總是伴隨情感的理，是情感包裹的內在邏輯和規律。情理交至而生理趣，情與理、情感與規律的融合，方能給人一種以哲理啟迪為中心的美感享受，這也就是我國古代文論家所說的，‘抒情以入理’、‘情愜則理在其中’。” [17]《聊齋志異》所表達的理不是生硬的理，無論是故事所蘊含的理，還是直接說的理都是充滿強烈的情，或喜或憎、或諷或嘲，豐富的情充溢其中，具有豐富的感情色彩。有些小說是生動逼真詼諧的描摹敘事與委婉說理評判相結合。生動逼真詼諧的描摹手法寫出鮮活新奇的形象，既有理性因素又有濃烈的情趣。《濰水狐》揪住“驢”字大做文章，其“異史氏曰”：“驢之為物龐然也。一怒則踶趹嗥嘶，眼大于盎，氣粗于牛，不惟聲難聞，狀亦難見。倘執束芻而誘之，則帖耳輯首，喜受羈勒矣。以此居民上，宜其飲糙而亦醉也。愿臨民者，以驢為戒，而求齒于狐，則德日進矣。”這段話有描寫有品評，先用漫畫筆法，寫出驢形、驢狀、驢聲、驢態、驢性，描繪生動逼真，通過驢性寫官性，成了官性的絕妙畫像。理寓其中，說貪官像驢一樣，心愿未遂時暴跳如雷；受賄于人時，帖耳揖首。敘述亦莊亦諧，鄙夷嘲諷之情噴涌。結尾是勸說，告誡官吏們，要以驢為戒，是婉轉說理，是要官吏以驢為鏡，告訴官吏要脫離驢性。這一委婉勸說辛辣至極，有趣至極。作者絕妙的描繪和評判是把官吏與驢緊緊地捆綁在一起，使其無法掙脫，成為了怪物——“驢官”，巧妙地罵煞當權者，讀者從中感受到作者摹繪驢形的盎然情趣，深深領悟了驢性的絕妙理趣。委婉說理評判有趣又犀利、深刻辛辣，比直說道理的力量要強百倍、千倍，堪稱情趣與理趣的高度交融，增添讀者閱讀的樂趣。《司文郎》的盲僧鼻嗅文章的情節最令人津津樂道，用超常的奇思妙想，達到了情趣與理趣交融美的最高境界。文中對盲僧鼻嗅所焚余杭生老師文章氣味的感受描述繪聲繪色，聲情并茂，活靈活現：“生焚之，每一首，都言非是；至第六篇，忽向壁大嘔，下氣如雷。眾皆粲然。僧拭目向生（余杭生）曰‘此真汝師也！初不知而驟嗅之，刺于鼻，棘于腹，膀胱所不能容，直自下部出矣！’”堪稱諷刺喜劇的極品。讓人有新奇感、驚訝感。盲僧敘述聞到所焚燒文章氣味的感受，從鼻子進去、在腹內各部分游走的過程，直到從肛門排出來，說得逼真活現，使人感同身受，其飽受折磨的表情、痛苦的聲音，嘔吐之狀及臀部排出雷鳴般的濁氣之聲的情景如在目前，如聞其聲，令人噴飯！這詼諧的敘述，最形象地表現了劣質的狗屁文章給人帶來的污染和刺激。盲僧如雷的排氣聲堪稱“千古一屁”，不是因他吃了腐敗的東西，而是腐敗文化所致，是昏聵試官最形象的寫照。作者用奇特、新鮮而有趣的想象和夸張，對諷刺形象盡情地嘲訕戲謔，濃烈的情趣中含有理趣，可謂亦情亦理亦趣。隨后盲僧對試官評文水平的評判也是婉說：“仆雖盲于目，而不盲于鼻，簾中人并鼻盲矣”。詼諧新奇，奇絕，妙絕，有憤激、有嘻笑、有嘲諷，是世間的最絕妙的評語，對試官的昏聵荒謬揭露得淋漓盡致，鞭撻得入骨見血。理中有情，理中有趣，達到情趣與理趣融合的極致美。小說說理的生動性，增強了諷刺的風趣成分，情使理具有強烈的感染力，給人最強烈的高層次的審美享受，產生使人久久難忘的藝術魅力。

注：本文所引《聊齋志異》原文均為鑄雪齋抄本《聊齋志異》，上海古籍出版社，1979年第一版。

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（責任編輯 譚 瑩）