高校社會主義核心價值體系教育的實效性研究——基于認同理論之視角

李少華， 李俊奎

（1.太原理工大學 政法學院，山西 太原 030024；2.南京理工大學 馬克思主義理論教學研究部，江蘇 南京 210094）

近些年，我國高校在對學生進行社會主義核心價值體系教育的探索中取得了一定的成效，但不可否認也存在一些問題：重理論輕實踐或理論與實踐脫節；重理論客觀內容傳授輕學生主體性發揮，教育效果不佳且未引起反思和改進；教育內容重知識性內容傳播輕知識點背后的政治、經濟、文化、道德內涵挖掘；重知識傳授任務完成輕學生全面素質培養；等等。

一、對社會主義核心價值體系的認同是時代要求

“我們正站在一個重要的時代，一個騷動的時代，思想在飛躍地向前發展，超越了它過去的境界，形成新的面貌。所有過去的形象概念和把世界連在一起的紐帶猶如一幅夢畫般正在分崩離析。一個新的思想階段正在孕育而生。”［1］200年前，面對激烈變化的歐洲社會，黑格爾深感迷茫卻又充滿信心。今天，以美國為首的西方發達國家竭力向全球推廣的所謂“普世價值”，不僅成為學術界必須面對的研究核心和敏感問題，而且正引發世界范圍內政治、經濟、文化、安全等重大問題全面沖突。“日益增加的信息和日益繁忙的推動向一個全球相互聯系的信息社會轉變，價值觀念的變化正在加速，并向全世界擴展。”［2］這種沖擊無論從其廣度和深度，還是從其強度和烈度都與黑格爾時代不可同日而語，其方式也早已披上溫文爾雅、優雅自如的美麗外衣，其推動者與受動者的關系也已由原來的單向度變為雙向互動，而其結果也由早年的只對國族產生影響變為對國族和個體都產生影響。在盧梭看來，這種沖擊“通過歷史的、政治的、經濟的、文化的和文學的分析和沖撞，得到貌似斷裂卻日趨圓滿（或正相反）的解釋”［3］。

面對沖擊，為了保證當代大學生能夠成為社會主義事業的合格建設者和可靠接班人以及中華民族復興大任的擔當者，黨和政府提出要對當代大學生進行社會主義核心價值體系教育，并圍繞這一主題先后提出和實施了旨在強化大學生全面素質特別是思想政治素質的舉措，培養政治堅定、道德高尚、素質全面、傳承歷史、胸懷全球、服務國民、奉獻世界的一代新人。然而，在經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整、思想觀念深刻變化的新形勢下，面對“四個多樣化”和觀念大碰撞、思想大活躍、文化大交融的社會現實，當代大學生中的部分人和社會上的一些人一樣“失去人生的目標和方向，內在心靈世界沒有依歸，出現了‘價值真空’狀態；不同時代的價值觀并存，‘價值多樣’而導致無所適從的現象比較突出，社會對平民大眾的價值取向缺乏有說服力的分析和引導，從而出現‘價值錯位’；社會的宣傳輿論與平民大眾的實際觀念存在斷裂，出現了‘價值懸置’。價值真空、價值多樣、價值錯位和價值懸置，綜合起來，又導致了‘價值虛無’的狀況……”［4］。

這一情況的出現值得引起高度的重視和深刻的反思。實事求是地講，這么多年來，在對學生社會主義核心價值教育問題上，黨和政府的指導思想、目標定位、努力方向無疑是正確的，但由于我們在推動方式、過程管控、方式方法等方面，依然存在著規劃籠統、方法簡單、方式落后等方面的問題，忽視了時代變遷的客觀現實，忽視了文化轉型和觀念轉換的社會需求，忽視了社會的核心價值、理性追求的外在要求與個體的價值取向、道德理想形構之間的差距，將社會主流意識形態追求的價值直接視為個體應該且必須直接具有的價值。因而，在教育實踐中不可避免地出現了一個令人尷尬的局面，即主流媒體宣傳和學校教育供給與學生自身需要發生了很大的錯位，“我們現在碰到的問題是：我們所知道、所熟悉、能理解的都是我們不要的，因為它們是包袱；但我們認為能救我們、能救民族、救國家的卻是我們所不知道、不熟悉的，因為沒經歷過”［5］。此論述并非一定是針對我們當前的教育和宣傳，但確實提出了一個值得引起我們高度重視的問題：價值教育過程中的主體認同是主體及其價值構建的充分必要條件。

當人們面對傳統與現在同在、他者與自我共場的社會現實時，個體身份的認同就顯得至關重要，而這種身份認同在很大程度上又決定了民族的認同、國家的認同和文化的認同。克萊德清醒地認識到了這一點：“變遷存在于某個特定社會的個體成員對環境變化的新的反映方式之中。……只有當新的反映方式被足夠多的成員所接受和學習，以至于它成為這一群體的特征之后，實際的變遷才形成。”［6］因而，在對當代大學生進行社會主義核心價值體系教育時，決不能簡單地把國家、民族、群體的認同直接等同于個體的認同。

二、主體身份認同是社會主義核心價值體系認同的基礎

面對經濟、政治、文化和社會生活多方面的變化，一些敏銳的學者對主體將何去何從產生了疑問。“各種關系的變化速度越快，主體就越難理解正在發生的事情，越難看出過去與現在的聯系，因此也就更難對自己形成一個統一的看法，確定如何行動。……（因此要）承認主體不具有努力改變環境的能力，不具備設計任何其他理性未來的能力。”［7］事實果真如其所說，在劇烈的社會動蕩和變遷面前，主體建構將成為不可能嗎？也有學者對此提出了自己不同的見解，“哈貝馬斯提出，身份‘不是給定的，同時也是我們自己的設計’。正是身份內含著選擇性這一點允許了這樣一種可能性，即雖然一個民族不能選擇自己的傳統，它至少能夠在政治上選擇如何繼續或不繼續其中的一些傳統”［6］。這即是說，身份既是“存在”的，也是“生成”的；既屬于過去和現在，也屬于未來；既是現實的、具體的和共時的，也是變化的、發展的和歷時的；既是自我存在的確證和標識，也是區別于他者的特質和符號。因此，每個民族國家對自己的身份建構雖歷經曲折，卻總是通過意識形態引領、宗教觀念播撒、民族文化傳承、風俗習慣沿襲和法律制度建設等方式持之以恒地塑造自己的形象，認同自己的文化，確立自己的價值，設計自己的身份。

喬治·拉倫認為，“在現代，對主體的形成影響最大的文化身份是民族身份”［9］。文化身份的特點決定了其必然會根據自身需要而更主動、更迫切地使用各種手段對個體的主體身份施加直接或間接的影響和規約。一方面這是構成國族實施教化、協商等行為的合理性之源；另一方面也是個體自身的需要。在個人身份的形成過程中，個體也希望通過對團體的忠誠而獲得團體特征，比如種族、宗教、性別、階層等，這有助于主體的身份感具體化，并使其能夠和諧而悠游地存在并活動于團體甚至國族中。因而，無論是個體還是國族都有強烈的意愿使雙方相互認同。相對而言，國族更冀望自己的文化、思想、意識形態被個體認同，并能夠內化為個體的世界觀、人生觀和價值觀，進而外化為個體的生活方式、行為模式和實踐活動。

泰勒認為，認同與道德方向感具有本質的聯系，他說：“知道你是誰，就是在道德空間中有方向感；在道德空間中出現的問題是，什么是好的或壞的，什么值得做和什么不值得做，什么對你是有意義的和重要的，以及什么是淺薄的和次要的。”［10］這即是說，如果認同了國族或團體的文化身份，個體就會在道德層面上承擔認識和實踐的責任，甘愿克服認知和踐行的諸多困難，此亦即主體自我意識的覺醒和對身份的認同。“人作為社會的應當的和可能的主體要轉化為現實的和實際的主體，需要一個重要的條件，即主體人的自我意識。就是說，人在社會歷史活動中主體地位的實際確立和有效實現，是以人對自身在社會歷史過程中的地位、職責、使命和任務及實現途徑等的足夠清醒的自覺意識為前提條件的。”［11］實現這一點是最為重要的，但也是最困難的。因此也才有學者提出，“社會主義核心價值觀真正能夠深入人心并進而發揮支配人們的思想與行為的作用，還需要一個漫長的過程，這其中最核心、最關鍵同時也是最難的，就是要達到人們心理上的認同”［12］。

中國30多年的改革開放，創造了世界史上的經濟奇跡，在人民的物質和精神生活得到極大改善的同時，也在一定程度上引領和推動了世界經濟的穩定發展。30多年的高速發展，一方面使我們越過了“他者”發展史中的一些必經階段，另一方面也超越了國民個體的精神承受力和思想準備。這種傳統與現代并存，自我與他者共場，導致各類主體面對經濟轉軌、文化轉型、社會轉向的制度變遷時，缺乏充分的文化心理準備去應對各類變化和挑戰。就當代大學生而言，他們不僅要承受上述各種外部的壓力和挑戰，而且還要面對自己發展過程中諸如理想與現實、自我與社會、自由與責任、成人與成才、權利與義務、求知與求職、需求與保障等方面的矛盾。高校的思想政治教育能否化解這些矛盾并幫助學生防范發展風險，除了要將滲透其中又超然其外的政治、經濟、文化、法律、道德等內核的知識闡釋清楚，使其能夠在世界觀、人生觀和價值觀的接受和實踐中獲得提高外，更重要的是在情感上接受、心理上認同和行為上踐行。

三、高校社會主義核心價值體系認同的途徑和教育策略

文化身份不是孤立生成的，而是被歷史和當下的政治、經濟、文化，包括權力所形塑的，是在與“他者”的交流溝通中按照自我的需要構建的。霍爾認為：“文化身份……服從于歷史、文化和權力的不斷‘游戲’。遠非建立在對過去的單純‘恢復’上，認為過去就在那里等著被發現，而且如果發現了，就能確保我們的自我感覺永遠不變，相反，身份是我們對我們被定位的不同方式的稱呼，我們通過對過去的敘述來使自己定位并定位于其中。”［13］在吉登斯看來，認同是人尋求自身本體性安全的結果。所謂本體性安全是指“對自然界與社會世界的表面反映了它們的內在性質這一點的信心或信任，包括自我認同與社會認同的基本存在性衡量因素”［14］。顯而易見，身份的形塑有被動的一面，更有主動的一面，而且主動的一面在很大程度上占有主導地位，但這種主動受制于政治、經濟、文化和歷史傳統等外在因素，也受制于主體自身的思想境界、文化底蘊、知識結構、思維習慣、心理認知水平以及獲取認知的興趣和能力等內在因素，亦即“先在”的認識基礎、框架和“成見”，還有自身受自我追求等方面影響而產生的尋求進步的動力等。正如薩義德所言：“知識，特別是專業知識的增長是一個非常緩慢的過程。知識的增長決非僅僅是個逐漸增加或積累的過程，而是一個在所謂研究成規之內所進行的選擇性集聚、移置、濾除、重排和固持的過程。”［15］需要指出的是，雖然國族的核心價值教育存在的必要性源自于國家統一、民族團結的需要等外部道德“律令”和“人類所自然具備的共同遺傳基因鏈與大腦神經細胞，只存在后天的學習、教育與繼承，在認知上不存在自然意義上的無法溝通與交流”［16］的可能性，但認同依然隨主體的個體差異而產生了選擇性、獨立性、差異性、多樣性、多變性等復雜性特征，這為核心價值認同教育提供了可能性和現實性。

如何使以社會主義核心價值體系為主要內容的高校思想政治教育取得理想的效果？從認同理論的視角來看，筆者認為，以下三方面具有更大的迫切性：

首先，培育對民族國家的文化認同，提高對主流意識形態的認知和接受程度。有學者提出“民族精神的實質是‘族群歸屬’，即對某一特定的民族、社群、文化、傳統和語言的歸屬，并由此而分享一種共同的歷史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式。歸屬于最大的族群，是國家認同；歸屬于最久遠的族群傳統，是文化認同”［17］。國族的發展自有理論和現實的邏輯脈絡，更有其自身獨特的歷史。因而在常規的教育實踐中，除了要深入解析中國的歷史文化和政治抉擇的必然性和獨特性，使大學生認同馬克思主義在復雜意識形態中主導地位的歷史必然性，認識到馬克思主義是我們立黨興國的根本指導思想，是社會主義意識形態的旗幟和靈魂，如果動搖馬克思主義的指導地位，就會動搖中國特色社會主義理論根基，動搖全國人民團結一致走中國特色社會主義道路的決心和信心，更重要的是要使學生們了解，面對當下文化沖突與融合、利益對抗與協調，國家所做抉擇的深層緣由，讓學生明白所謂的“普世價值”“這種特殊的、純然文化的國際主義傳統，透過表象，與人們所謂的‘全球化’截然相反。這個用做通行口令口號的詞，實際上是為一種策略進行辯護的假面具，旨在將經濟和政治上統治性的強國，尤其是美國的特殊利益和特殊傳統普世化，將一種最有利于這些強國的經濟文化模式推廣于全世界，并把這個經濟文化模式奉為一種標準，一種理應如此，一種宿命，一種普遍的命運，以獲得廣泛的接受，至少是廣泛的忍受。”［18］

其次，培育對政體制度的認同，提高對法律道德的認知和接受程度。國族主體根據自我政治需要對所屬個體提出要求，而個體對要求的響應程度在于其自身利益的滿足程度，兩者之間存在著矛盾。滿足個體利益需求的現實過程和歷史進程，就是國族所實施的各種作為，而其依據就是國族的政治主張。社會主義核心價值體系教育的目的就是要協調和化解這些矛盾，在國家采取各種手段逐步滿足個體的利益訴求的過程中，使個體認同國家的各項主張和要求。國家為了不斷滿足人民群眾日益增長的政治、經濟和文化各方面不斷發展的需要，必須維持和諧穩定發展的局面和趨勢。為此，一方面國家需要通過政策、法律對個體行為進行引導和懲戒，另一方面也需要通過道德對沖撞秩序的行為進行規勸和譴責。與此同時，個體也以其自主性而選擇認同其中之一部分或全部。吉登斯認為，自我在形成認同的過程中，不僅僅是只依賴自我反思式的認同連續性，而且必然要受到社會、文化等各方面的變化影響。但要使個體的自我認同與社會文化等外部要求不斷耦合，就必須依靠科學合理的教育，依靠認同。否則，教育與認同相互脫節的現象必將嚴重影響到個體的實踐能力及其效果。因而，社會主義核心價值體系教育要想取得理想的效果，就必須雙管齊下，在加強教育引導的同時，還要加大改革力度，使社會成員，當然也包括大學生，對我們的社會制度、政體制度處于愿意認同、樂于認同的心緒和情感之中。

最后，培育個體的自我認同，提高對社會責任的認知和接受程度。近些年，“自我實現”一直是流行于哲學界、教育界、心理學界和倫理學界的時尚話語和理論熱點。但時至今日，多數研究者或者是局限于自我實踐而忽略了自我認同的基礎作用，或者涉及了自我認同而對自我認同的社會文化影響論述不足。事實上，自我認同是自我實現的基礎和前提，而自我實踐活動則是由自我認同走向自我實現的嘗試和過程。馬斯洛把自我實現作為其需要理論的最高層次，實質上他看重的是自我實現對自我和社會的雙重作用。就自我實現的社會作用來看，其基礎卻是個體自我對社會政治等方面的認同，其橋梁和中介則是個體自我對社會責任的認知和接受。由此觀之，強調個體對社會責任的認同并將其看作是自我實現的重要環節具有重要意義。高校思想政治教育的目的是要求大學生在自我實現過程中，將自我已經內化的對國家民族的主張、作為的認同逐步外化到社會實踐活動中，實現自我與社會的不斷接近和超越。這就必須通過教育者和個體自我的共同努力，把大學生自己塑造成理想遠大、人格高尚、遵法守紀、敢于擔當的理想公民，使當代大學生成為社會主義核心價值體系的自覺實踐者。

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