《論語》中的“君子”“仁”義理概念

[摘 要]“君子”與“小人”是一對相互對立的范疇，孔子從道德修養、政治理想、人格理想、義利觀和行為觀等方面區分了君子和小人，指出重義輕利是君子的主要特征，重利輕義是小人的主要特征。仁是孔子學說的核心，是最根本、最核心的修養。

[關鍵詞]孔子；君子；道德；義利觀；現實意義

《論語》中的孔子是一個思想深沉、舉止從容、循循善誘的大思想家和大教育家的形象。這部經典記載著他的深刻思想，是中華民族的一份寶貴文化遺產，值得中國人民好好繼承。要讀懂這部書，就必須深入研究，去分辨，弄清哪些是精華哪些是糟粕。

一、孔子學說的“君子”概念

“質勝于文則野，文勝于質則史，文質彬彬，然后君子也。”（《論語·雍也》）孔子這番話首先描繪出君子的形象：第一不能太本質化，那樣太粗野，不符合禮的要求；第二不能太重視儀表，那樣又太浮夸。只有內在與外在達到和諧統一時，才能成為君子。這一點還是比較容易做到的，平時多注意就成了。可下面的要求就高起來了。

“君子無所爭。”（《論語·八佾》）無所爭也就罷了，君子還必須看得清時勢，分得清利害：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。

“君子喻于義，小人喻于利。”孔子這里說的義，不是黑社會那種為朋友兩肋插刀的義，而是他所說的道，也就是仁。君子看重仁而小人看重利。君子挺偉大的，是吧？

“君子求諸己，小人求諸人。”孔子認為君子什么事都會自己解決，不用去求人，這很明顯帶有封建社會自然經濟的自給自足痕跡，這是一種落后、保守、不利于社會經濟發展的愚昧觀念。大家還可以試想一下：小人總向別人求助，那么別人也自然會想到向他求助，這樣一種互幫互助的風氣是多么需要大力提倡的啊。

“君子和而不同，小人同而不和。”（和是和諧，同是贊同，這是說君子追求和諧而不阿附，小人阿附而不求和諧。孔子認為君子是比較有骨氣的部下，而小人比較適合去當兵，服從為軍人的天職嘛。

二、仁是孔子學說的核心，孔學又被稱為仁學

一般儒學研究者都以為，仁之核心體現在下面這句話中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這是一種克己的功夫，也就是內修的功夫，所以孔子說：“克己復禮為仁。”孔子的仁是本體的愛，這種愛的體現就是孟子所說的“仁者愛人”。

勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指見義而為的勇氣。孔子說：“見義不為，無勇也。”如果一個人有勇無義，那么他必然是一個莽夫，有道德修養的莽夫會給社會帶來混亂，無道德修養的莽夫會以盜為生，為害社會。這是孔子在回答他的學生子路的問題時說的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”按照儒家的理解，義與利相對，利是指個人的事，相反，義就是指眾人的事，或者說是對眾人有利的事，所謂“義者宜也”。所以孔子說：“君子喻于義，小人喻于利。”而義是需要學習才能了解的，因此好勇必須好學，因為“好勇不好學，其蔽也亂”。

顯然，三達德中，仁是最根本、最核心的修養。智和勇既是達到仁的手段，又必須依賴于仁方可正確運用。這一點，無須筆者多說，孔子已經說得很清楚。他說：“仁者安仁，知者利仁。”又說：“仁者，必有勇。勇者，不必有仁。”

孔子關于三達德的話中，還有三個重要的詞：不憂、不惑、不懼。孔子所說的不憂不懼，實在是一個品德高尚的人的內心修為，這種內心修為令他達到這樣的境界：仰觀于天，俯察于地，皆無愧于心。這就是不憂不懼。儒家并不提倡獨善其身的個人修養。既然如此，孔子強調君子仁、智、勇的內修功夫是為了什么呢？關于這一點，在孔子與學生子路的對答中即能了然。“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”子路問何為君子？孔子答以嚴謹的態度內修。子路再問就是這樣嗎？孔子再答內修的目的是為了“安人”。子路又問就是這樣嗎？孔子又答內修的目的是為了“安百姓”。

孔子的君子觀是儒家君子人格的基礎與核心。在今日中國，了解孔子的君子觀，提倡儒家的君子人格，對于社會道德的重建，具有非常重要的價值。任何一種道德，除去政治因素外，都必然建立在深厚的人文精神和崇高的人格基礎之上。現代中國要想建立自己成型、有序的道德倫理，必須在中國固有文化傳統中尋找自身的人文精神，這其中，君子人格是不容忽視的一個重要方面。

責任編輯 周正旺