理想的教育，理想的國

如果要在西方文明中去尋找一位哲學、教育與文藝的集大成者，我們無論給予柏拉圖多么耀眼的光環都不過分，甚至可以說，整個近代的歐洲文明都是柏拉圖的注腳。

柏拉圖出身于雅典貴族，是梭倫家族的第六代傳人，青年時代曾師從蘇格拉底。蘇氏死后，他游歷四方，曾到埃及、小亞細亞和意大利南部從事政治活動，公元前387年活動失敗后逃回雅典，在阿加德米（Academy）體育館附近設立學院，執教40年直至逝世。柏拉圖的著作可以分為兩類。一類是忠實于其師蘇格拉底思想的，柏拉圖早期的著作大都符合蘇格拉底當時與人論辯的實際情況，是可以代表蘇格拉底本人的思想的。很多以對話者名字命名的作品，都是柏拉圖為紀念蘇格拉底而作的，比如，《格黎東篇》寫的是蘇格拉底被投入監獄后，他的摯友、雅典巨富格黎東去監獄，再三勸說蘇格拉底越獄逃生，卻被蘇格拉底堅決拒絕；有些是通過對話這種形式，不斷追問關于某個問題的普遍意義，比如《卡爾彌德篇》討論的品德是“明智”，《拉刻篇》討論的品德是“勇敢”，《呂錫篇》討論的品德是“友情”。另一類主要是柏拉圖自己的思想表達，但柏拉圖往往習慣于把自己的觀念藏匿于蘇格拉底的形象之中，比如《理想國》（也稱《治國篇》），表面上是蘇格拉底與學生們的對話，實際上體現的正是柏拉圖本人的政治訴求。這不僅是一部偉大的文學名著，還身兼西方政治哲學和西方教育哲學經典文本的雙重身份。

古希臘關于教育的話題，要從前蘇格拉底時代說起。西方世界最早的教育，其實是古希臘的一個叫做“智者”（sophist）的人群所從事的活動，他們以教授人們有用的東西為生。慢慢地，“智者”就作為一個職業開始出現在古希臘各個城市中。何為有用的東西呢？不同的時代有不同的解釋。在雅典時代，全體公民直接參與城邦管理，大部分法官通過抽簽選定，原告與被告都親自辯論。在大家都缺乏專業知識的情況下，說話的技巧，取悅民眾的能力，逐漸成為政治生活的核心內容?！爸钦摺弊鳛橐活惵殬I人，最初主要幫助公民在法庭審判中獲勝。慢慢地，“智者”的工作開始發生變化，主要向民眾傳授講話的藝術、演說的技巧，或者直接替當事人出庭辯護，這些在后來逐漸被城邦立法機構以法律形式承認其有效性。隨著“智者”業務范圍的擴展，修辭術逐漸演變成為一門獨立的課程，孩子們被送到“智者”那里學習如何令人信服地去陳述自己的主張，以便日后能在公民大會或其他政治活動中獲勝。

但嚴格意義上講，“智者”傳授修辭術的這種教育活動僅僅是一種服務——以提供自己的知識來收取傭金的服務。當他們不得不為謀生而傳授知識之時，也就不知不覺地走上了詭辯之路?！爸钦摺痹诼犆诠椭鞯耐瑫r，也使自己的思想活動受到約束。蘇格拉底卻不同，我們從柏拉圖記載的各種對話的場景可以看出，蘇格拉底真正是一只從事自由討論的“牛虻”，他從不受論題所限，在集市上，在廣場上，在神殿前，見人便叮，并且經常在與別人的討論中揭露對方的無知，這樣的人當然不會取悅公民大會或陪審團。慢慢地，在自由論辯中，人們被激起一種求知的愿望，這便是最早的“為知識而知識”的教育。更重要的是，蘇格拉底是身體力行地在踐行這種最純粹的教育。我們很容易找到這樣一些對話：

當然，這種以哲學追問的形式研究問題的態度一定不會出現在“智者”身上。接受“智者”教育的人，時時刻刻都以獲取成功為目的，顯然，那是一種“為實用而知識”的教育。這里出現了一個很有意思的現象，我們現在常常提到的職業教育和通識教育，或實用教育與自由教育之間的對立，原來早已有之。蘇格拉底追尋的是人在精神上的自由，這種教育是作為一種精神活動而存在的；而智者們所提供的教育無疑是以實用見長的，但過分依賴于技巧或現成知識的教育往往會疏于對學生思維的訓練。如何處理實用教育與自由教育之間的關系，這真正是一個重要且嚴肅的教育問題，顧此失彼或非此必彼，顯然都不應該，我們應該找到它們之間的平衡。

德國哲學家雅斯貝爾斯曾列舉三種基本類型的教育模式。一為“經院式的教育”，這種教育唯一的關注點在于對傳統的繼承。教師在其中只扮演傳聲筒的角色，知識被固定于一個條理分明的世界圖景之中，以便于所有時代的人們隨時取用；而學生也使自己聽命于那些能給他們提供保護的思想體系，并且他們只想知道結果，如歌德筆下的浮士德那般只想把白紙黑字的結果帶回家去。[2]毫無疑問，這種教育模式在今天的教育世界還在發揮著不可低估的影響，連雅斯貝爾斯本人也嗟嘆，這種中世紀的教育理念即便到了今天也沒有退出歷史舞臺。第二種類型的教育模式為“學徒式的教育”。這種教育模式的基礎建立于一種對個性力量的崇拜之上，具體反映在學生對教師的人格所表現出來的敬重與愛戴，它被歸為“一種與生俱來的天性上的懸隔所造成，師傅的人格以一種不可思議的力量對學徒施加著絕對的影響”[3]。這種教育給人們帶來的是一種絕對權威，或許人們需要這種權威的庇護，但這種教育仍然不能帶給民眾精神生活的享受。

雅斯貝爾斯真正贊同的是第三種教育模式，即“蘇格拉底式的教育”，這種教育旨在使人獲得精神的超越，這也是自由教育的本性。雅斯貝爾斯說：“蘇格拉底式的教師會抵制來自學生企圖把他看做是權威和大師的迫切愿望。這里頭暗藏著來自學生的巨大誘惑。他把學生們從自己身邊趕走，讓他們回到自身上面來。他帶著自相矛盾的假面，從而使自己變得變幻莫測，不可捉摸。在這種教育模式之下，師生之間的親密關系，不是服從與被服從的那種，而是相互之間為真理而切磋琢磨的那種。老師明白他不過是個凡人，他要求自己的學生們明確地區分凡人與神靈?！盵4]在他看來，教育的本質即等同于“蘇格拉底式的教育”，只有這種教育才能夠破除盲從于個人權威的詭秘，使人們擺脫對僵化知識的依附。所以，蘇格拉底對民眾的理性啟蒙實為真正意義上的教育的開端，這種教育有別于僅以傳授知識為宗旨的教學技巧，它是一種真正以學生思維訓練為目的的精神活動——這正是現代教育的核心價值體現。

蘇格拉底“喚醒”雅典民眾的這種教育使人們獲得了哲學的視野和方法，逐步形成了對個體生活意義的思考與探尋。哲學既是蘇格拉底的生活方式，也是蘇格拉底的教育手段，在他以對話與思辨的形式向青年們施行哲學教育的一生中，既不具備一處像模像樣的教育場所，也沒有形成任何理論上完整的教育理念，但這種似乎永無止境的追問與論辯卻為他的追隨者們提供了相當重要的啟示：去認識正義，反思自己與身處的這個社會。

如果說蘇格拉底窮盡一生都在追尋何為正義，何為正義的城邦，何為至善的美好生活，那么柏拉圖則更進一步，對政治產生了一種真正的洞察，形成了一套完整的、建立一個新的“理想國”的政治主張，以對抗葬送蘇格拉底性命的雅典民主暴政。為實現這個理想，柏拉圖重新回到了對“教育”的討論上去。

這樣一個“教化”的過程，孕育了西方文明中最重要也最為理想化的教育理念——自由教育。我們可以把“理想國”理解為一個中間載體，用以承載柏拉圖理想中的生活方式。在《理想國》中，我們看到的不僅是關于城邦政治的對話，而且是一種窮其本質的對善好生活的構想、一種哲學式的生活方式。這正好是對話體擅長表現的?！稗q證法”在希臘語中的意思即為“對話”或“談話”，用對話的形式去追問重大的學術和社會問題，在西方有著悠久的歷史。

朱光潛先生曾對柏拉圖的對話體有過這樣一段評價：“在柏拉圖的手里，對話體運用得特別靈活，向來不從抽象概念出發而從具體事例出發，生動鮮明，以淺喻深，由近及遠，去偽存真，層層深入，使人不但看到思想的最后成就或結論，而且看到深的思想的辯證發展過程?！盵6]之前柏拉圖已為自己的老師蘇格拉底做了太多的對話錄，這次自己搭建的“理想國”當然也得借老師之口，所以我們看到的《理想國》就是柏拉圖本人的宏大規劃。據說，柏拉圖在給西西里島敘古拉霸主戴奧尼素二世當老師時，真的堅信哲學家能兼為政治家，能治理世界。

然而，在柏拉圖的文字中，我們看到他沒有將重心放在對理想國現實可行性的討論上，而是轉而著力解決教育問題。除了眾所周知的原因——教育能使人得到理性的訓練、脫離感官層面的認識，使城邦能夠建立在和諧的靈魂之上等等之外，柏拉圖的真正意圖在于以教育去彌補民主制度的缺陷。為了達到對最佳政治制度的追求，柏拉圖將公民教育與哲學教育結合在一起，通過對教育中各學科的有秩序的安排給學生以知性啟發：在兒童時期使用音樂和文學作為教育的起點[7]；在青年時期使用數學、幾何學和天文學迫使靈魂以純粹理性通向真理本身[8]；在成人階段使用辯證法去研究人們學習到的分散的課程內容以及它們和事物本質的關系，從而轉到哲學方面的教育[9]。這份藍圖在其后的演變過程中逐漸形成“自由教育”理念的基本原則。所以，柏拉圖的教育主張當然也是他的政治訴求，他畢生的理想就是借教育之手醫治古希臘城邦民主制之腫瘤，希望通過個人的知性教育來形成一個正義、合理的公民社會。

但是，很多人都沒有從這個角度去真正理解過自由教育。事實上，很多經典的教育理想，不論從其來源還是其演化過程來看，都是西方哲學家與思想家們為了使其設想的種種最佳的政治目標成為可能而提出的教育主張。所以，我們需要清晰地認識到，這些教育理念背后所傳達的價值觀一定不可能是中立的，或多或少都是有政治傾向的。

除此之外，在前蘇格拉底時代，古希臘教育始終沒有能夠從對神圣自然之物的單純的哲學研究中脫離出來。而《理想國》對于教育尤其是古典自由教育的最大貢獻在于，它將人在教育中得到的提升與社會的良性運行歸并為同一條途徑，主張在教育中去實現人的德性，而德性的獲得又是實現城邦公共利益的根本前提。之所以找到這樣一條途徑來解決希臘的社會問題，還要回到伯羅奔尼撒戰爭。這場戰爭導致了雅典的衰敗。一方面，城邦的領導者為了實現個人抱負而選擇了背棄公民的利益；另一方面，公民大會所表達的人民意愿也背離了公共利益。雅典的衰敗在蘇格拉底時期便已初現端倪。

哲學教育一直以來都被希臘人視為最高層級的教育，柏拉圖則為公民在哲學教育中的上升之路賦以道德屬性，關注在政治社會背景下的人類何以達至正義與良善。他以“知識”來代替“意見”，欲圖建立起一種善好或公正的標準使人們對政治事務做出判斷。

美國學者布魯巴克曾依據教育活動的兩種不同功能，把教育價值劃分為內在的價值與外在的價值兩大類。其中，教育活動的內在價值是指教育本身所固有的、與生俱來的價值，因而被視為教育的本體價值；而教育活動的外在價值則通常被視為一種工具價值，這類價值依賴于它們達到另一種價值時所產生的后果而存在。[10]前者主要表現為教育的育人功能，而后者主要側重于教育之于社會的功能，兩者并不總是相伴而生的。法國大革命時代的羅伯斯庇爾深受柏拉圖的影響，宣稱教育的使命更在于它是一種以關注變革意識為主的政治使命；而教育公民做出自我批評，乃是改進國家政治生活的最有效途徑。[11]

在柏拉圖時代，在古典自由教育發祥之始，古代哲學思考便與最早的公民教育合二為一，使古典自由教育精神在民主政治的社會實踐中發展起來，這也是自由教育歷經千年仍然生機盎然的根本原因。當自由教育徐徐步入哲人們的教育理想中時，無論是柏拉圖還是他的學生亞里士多德，都是沿著將哲學教育與公民教育統二為一的思路不斷完善自己的思想體系的。這兩個層次的教育不僅為西方大學精神提供了思想基礎，更為重要的是，這還是一條可以融合教育的內在價值與外在價值的完美途徑。

【參考文獻】

[1][5][7][8][9][古希臘]柏拉圖.理想國[M].郭斌和，張竹明譯.北京：商務印書館，1986：230-232.

[2][3][4][德]卡爾·雅斯貝爾斯.大學之理念[M].邱立波譯.上海：上海人民出版社，2007：79.

[6]朱光潛.西方美學史[M].北京：人民文學出版社，1979：40.

[10][美]布魯巴克.現代教育哲學[M].紐約：麥格勞-霍爾公司，1962：101-102.

[11][美]保羅·埃爾默·摩爾.柏拉圖十講[M].蘇隆編譯.北京：中國言實出版社，2003：83.

（作者單位：四川外語學院高等教育研究所）