巴蜀舞龍文化的學校教育傳承研究

中圖分類號：G852.9 文獻標識：A 文章編號：1009-9328（2013）09-000-02

摘要：巴蜀舞龍文化作為巴蜀文化的重要組成部分，其保護與傳承具有重要的現實意義。利用文獻資料、專家訪談、比較研究等方法，對黃龍溪火龍燈舞、瀘縣雨壇彩龍和銅梁舞龍三大巴蜀舞龍文化特色進行梳理，并對其保護與傳承路徑進行剖析，提出將舞龍運動教材化，將傳承人作為資深教師，創編舞龍教材，開發舞龍文化特色體育資源，實施體育非物質文化遺產的學校教育傳承。

關鍵詞：巴蜀文化 舞龍運動 教育傳承

龍作為中華民族的信奉和圖騰象征，自古以來都是華夏民族精神的文化符號，舞龍運動也是民間開展較為活躍的一項傳統體育項目。由于地域文化各具差異性與特色性，每一個地區的舞龍運動風格各異，文化特色不盡一致，巴蜀舞龍作為我國西南地區民間傳統體育的典型代表具有濃郁的巴蜀文化特色。其中，作為巴蜀舞龍標志的黃龍溪火龍燈舞、瀘縣的雨壇彩龍和銅梁舞龍均被列入國家級非物質文化遺產名錄，在興起社會主義文化建設高潮，提高國家文化軟實力，推動文化大發展大繁榮的今天，有必要對這一極富地域文化特色和體育非物質文化遺產魅力的巴蜀舞龍文化進行深入梳理，引入學校教育傳承路徑對其進行保護和傳承探討，以期進一步豐富和充實體育非物質文化遺產保護與傳承，加速巴蜀舞龍運動的可持續發展。

一、巴蜀舞龍實施學校教育傳承的必要性與可行性

（一）歷史久遠，底蘊深厚，富有濃郁的巴蜀文化特質

巴蜀大地，民間龍文化十分活躍，舞龍運動的興盛與廣為流傳與巴蜀大地風景宜人，山水神靈有著密切的關系。以重慶為代表的巴文化和四川盆地為代表的蜀文化構成了巴蜀文化，在地理位置上，巴主要涵蓋了重慶、川東以及鄂西地區，蜀主要涵蓋四川盆地中西部平原地區，如今巴蜀的核心地帶主要由四川和重慶構成。在文化構成上，“巴蜀文化兼容儒釋道，以道，注川人風骨；以儒，舉川人仕進；以釋，去川人彷徨；進退之間，死生契闊[1]。”巴蜀大地上極具濃郁文化特色的民間舞龍也呈現出鮮明的巴蜀文化特色，如黃龍溪的火龍燈舞、銅梁舞龍、瀘縣雨壇彩龍、大足鯉魚舞龍、安岳舞龍、敘永舞龍、古藺舞龍等，充分顯現出巴蜀民俗體育的歷史始源長遠，文化地理特征神奇、神妙與神靈，多民族多文化融通性的特質。

（二）典型的民間體育非物質文化遺產豐富了巴蜀文化的時代內涵

作為川渝兩地非常典型的民間舞龍代表，黃龍溪火龍燈舞、瀘縣雨壇彩龍和銅梁舞龍成為巴蜀民間體育重要的體育非物質文化遺產代表，其中，黃龍溪火龍燈舞于2008年6月被列為國家級非物質文化遺產擴展名錄，瀘縣雨壇彩龍與銅梁舞龍于2006年5月被列為第一批國家級非物質文化遺產名錄。作為民間體育非物質文化遺產的代表，巴蜀舞龍除了具有巴蜀地域文化特色之外，還帶有民間民俗體育的質樸，親近自然，兼具民間傳統扎龍技藝、表演風格和舞龍競技動作，凸顯出基層百姓農耕文化，祈愿美好幸福生活的民俗特點。

（三）傳統的技藝加現代改良賦予了其特殊的教育本色，促成了教材化

作為巴蜀舞龍典型代表之一的黃龍溪火龍燈舞發源于東漢，興盛于南宋時期，其名主要基于民間關于主宰光明與黑暗的“燭火”以及主管風雨的應龍神話及“龍生九子”的故事而來。火龍燈舞融龍、舞、火于一體，神奇壯觀，驚險刺激，其配以民間傳統鼓、鑼、鈸加以現代打擊樂的伴奏，更是讓整個現場異彩紛呈。瀘縣雨壇彩龍盛行于瀘縣、榮縣、隆昌三縣交界的雨壇鄉，是民間設壇耍龍祈求風調雨順、五谷豐登的吉祥象征。其表演中不僅在龍的外形上注重龍頭彩繪精美，形象雄壯，而且要求舞龍者與龍之間互相交融，“動與中而形于外”，“心有性情，手顯神色”，精彩中活靈活現出一個“活”字。縱觀巴蜀舞龍的特點不難看出，雖在地域上略有差異，但是龍的制作工藝與表演套路，以及配樂等都呈現出一定的共同之處，整條龍長度在15米至30米之間，以木條、草料、布條、絲綢等原料編扎而成，在歷史的演變中經過現代噴繪工藝的點綴，使得龍體外在更加炫目與靚麗，但編扎工藝的絕活是具有非常歷史文化意蘊的活教材。

（四）獨特的健身強體質與育心傳文化的雙效教育功能強化了學校發展道路

巴蜀舞龍文化作為華夏龍文化的重要分支，是我國優秀民間傳統體育的重要內容，其舞動過程中以龍為載體，在長達20多米的龍體運行中，十多人圍繞在一人的步伐里，動作幅度之大，團隊配合的整體度與一致性都極具健身功效，充分體現出團隊協作配合能力，將整個表演隊伍通過龍的運行有機地銜接起來。表演隊伍除了傳統男子的矯健身形與健碩身塊之外，如今在文化傳承與發展過程中又不斷發展起來了女子舞龍隊伍，將極具民間舞蹈特色的秧歌、戲曲、音樂融合其中，使得舞龍運動更具有親民性與吸引力。這就更加強化了舞龍運動的健身效果與育心功能，將巴蜀民俗體育文化不斷繼承與發展，這就巴蜀舞龍走上學校體育教育傳承道路奠定了堅實基礎。

（五）實施體育教育傳承是校本體育課程開發與豐富陽關體育活動的重要舉措

通過田野調查后發現，目前川渝兩地舞龍運動主要盛行于傳統的重要節日里，如春節、元宵節、祭祀、廟宇活動等。在國家深化文化體制改革，大力挖掘、保護與發展非物質文化遺產精神下，體育非物質文化遺產保護工作得到了國家體育總局的大力支持和全面啟動。在三個國家級體育非物質文化遺產之巴蜀舞龍基地中均以開展了舞龍進校園活動，大力將傳統舞龍文化植入學校體育教育中，不斷創新學校傳承形式與內容，創新校本教材與教學資源，充分活躍校園文化生活，提高學生愛家園、愛文化，主動積極地投入到保護與傳承地域文化的行列之中，這不僅響應了新課程改革中大力開發校本課程做好地方課程的要求，而且還是豐富校園陽光體育，營造良好校園體育文化氛圍的重要舉措。

二、學校教育傳承巴蜀舞龍對策

（一）遵循民間傳統體育發展規律，深入挖掘巴蜀舞龍運動的文化教育價值內涵

作為民間傳統體育項目的巴蜀舞龍富有明顯的巴蜀文化特征，其編扎技術精湛、舞蹈動作活、搭配音樂原生態、噴繪色彩生動等都具有典型的地域特色，在中華舞龍中也占有重要席位，具有特殊的代表性。在大力倡導文化軟實力建設進程中，積極行到起來將民間傳統體育文化進行科學合理的總結歸類，將其歷史發展規律進行整理與提煉，深度挖掘其文化價值和教育意義，有效將這一民間傳統體育項目進行改造與創新，充分將其特殊的文化特征與教育意義進行有效整合，最后整理出巴蜀舞龍文化教育價值內涵，這將為巴蜀舞龍走進校園，走上教育傳承之路奠定堅實的基礎，為下一步進行校本課程開發，邊寫舞龍教材，實施舞龍教材化提供豐富的營養。

（二）建立與健全校地教育傳承聯動發展機制，構筑巴蜀舞龍教育傳承的可持續化路徑

在已有的學校教育傳承過程中，學校總是單方面行事進行教育傳承發展，然而，巴蜀舞龍在歷史的長河中積淀了充分的氧份，也經歷了數不盡的風風雨雨，最后被人們作為習俗保留與延續下來，這充分展現出其偉大的生命力與濃厚的群眾基礎。作為地域性特色鮮明的巴蜀舞龍，學校在將其引入實施教育傳承與保護發展中不能以一己之力肩負重任，對與這樣一種得到國家重視，地方重點保護的民間文化項目，更是要搭建起學校、地方政府與基層百姓之間的聯動發展機制，建立起舞龍運動的學校教育發展規劃，凝練出學校發展舞龍運動基本原則、形式與內容體系、以及考核指標等。舞龍是發源于民間的與人們生活息息相關的文化生活內容，將其引入學校教育體系，就必須將其進行教育改造，讓其充分展示出教育價值與功能。校地聯動發展機制的建立不僅能夠有效搭建起學校教育傳承舞龍運動的暢通條件，而且有助于挖掘舞龍文化特征與教育價值的全面性、深度性，為加速舞龍運動進校園，走上教育化發展之路提供保障條件。

（三）因地制宜開發舞龍運動校本教材，構建學校舞龍運動發展評價體制

舞龍運動進入校園最大的受限因素就是缺乏教材，因而，一部分學校采用以傳承人為指導，學校教師參與的校本教材開發，但是，在實施過程中發現，這樣的教材科學性不強、實用性不足、考試測評指標不夠等。在中小學校實施陽光體育運動號召之下，全面推進新課程改革過程中，為進一步做好地方學校教材的開發，更好地將舞龍運動引入學校，發揮其教育功能，應該借助課程專家的科學指導，傳承人的豐富閱歷，社會文化學家的多方力量，搭建起專家、傳承人、政府官員、教師、學生等校本課程開發團隊，實施課程研發，注重課程的因地制宜和符合學生身心特點，又要充分體現舞龍運動的文化教育特色。在學校教育傳承過程中還要積極構建學校舞龍運動發展評價機制，建立起學生學習舞龍運動的考評指標體系，盡快全面落實舞龍運動進課堂，真正實現其作為學校教育教學內容之一，納入學校發展的一張重要文化名片。

三、結語

“只有民族的才是世界的。”巴蜀舞龍運動這一具有鮮明地域文化特色的民間傳統體育項目如今在文化大發展的浪潮中得到了良好的發展契機，在新一輪西部大開發的進程中，在全面推進實施新課程改革中，深入挖掘民間傳統文化特色項目，科學有效合理開發校本教材是對文化特色項目保護與傳承測重要措施，也是打造和建立學校文化特色品牌的重要一環。巴蜀舞龍文化作為巴蜀文化的重要組成部分，在實施學校教育傳承道路上還剛剛起步，相信只要做好科學規劃，建立有效的教育傳承機制，巴蜀校園舞龍運動一定將得到蓬勃發展。

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