從《論語》看孔子的語言倫理思想

摘 要：“言”與“德”是孔子思想體系的一對重要范疇，孔子認為語言與倫理密不可分，二者相互依存，相互聯系。孔子語言倫理道德標準有：1.“言”要“得體”；2.“言”要合“禮”；3.“言”要合“仁”。孔子還就語言倫理道德規范問題提出了許多獨特的見解。孔子認為言語道德的理想境界是“行君子之言”，符合“仁義禮智信”的道德標準。

關鍵詞：“言” “德” “仁” “禮” 語言倫理

從體裁上看，儒家經典著作《論語》屬典型的語錄體散文，重點記錄了孔子及其弟子的言行，很多學者從中總結了孔子的政治、倫理、道德、教育、文藝等思想。但很少有人總結他的語言思想。其實孔子是非常重視語言研究的，在《論語》一書中，孔子對語言的態度、語言的功能、語言的使用、語言的內容、語言的規范等都有具體、全面而透徹的理解，事實上形成了一套完整的語言思想體系。但其語言思想又不是孤立存在的，而是伴隨著孔子“仁德”的核心思想產生并為其服務的。孔子認為語言與倫理道德密不可分，二者相互依存，相互聯系。本文在前人的基礎上，主要以《論語》為文本，集中探討孔子的語言倫理思想及其對當代社會的啟示意義。

一、“言”與“德”的關系

“言”與“德”是孔子思想體系的一對重要范疇，“言”在《論語》話語體系中一共出現128次[1]，“德”一共出現39次[2]，孔子認為作為道德標準的“仁”一共出現105次[3]，而“言”與“德”“仁”在一個句子或一個章節中同時都出現的情況也不少見。可見，孔子是非常重視“言”與“德”及其關系的，對“言”與“德”及其關系的闡釋是孔子語言倫理思想的核心內容。

“德”是道德、品德，馬克思主義認為，道德是人類社會的一種特殊現象。人們生活在社會上，進行著各種活動，形成了各種復雜的社會關系，產生各種不同的矛盾和利害沖突。為了保障社會生活的正常進行，就要求對人們之間的利害關系進行必要的調整，對個人的行為加以必要的約束。因此“道德”是調整人與人之間以及個人與社會之間相互關系的行為準則和規范的總和。[4]

“言”是言語，言語是個人運用語言（包括說和寫）的行為和結果。這種行為和結果是否“真、善、美”？反映了言語者對“真、善、美”的態度和選擇，反映了言語者的道德價值取向，因此言語行為作為人們一種特殊的最基本的社會行為，它必須遵循一定的社會道德規范。

“言為心聲”，言語是道德心靈的外化，道德是言語的基礎和出發點；“言”離不開“德”，“德”也離不開“言”，二者相互依存，相互影響。然而“德”與“言”也有不一致的情況，“好德”一定有“好言”，但“好言”不一定有“好德”。因此從重要性來看，“德”是立身之本，為人之基，一切“言”都必須以“德”作為基礎和出發點。孔子說：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”（論語·憲問）意思是有道德的人一定有美好的言語留下來，有美好的言語不一定有美好的道德。可見，在“言”與“德”的關系上，孔子重視“言”，但更看重“德”。孔子說：“君子不以言舉人，不以言廢人。”（論語·衛靈公）這句話包含了孔子的政治倫理思想，在國家提拔用人的機制上，孔子主張“以德為先”“不以言廢人”。孔子辦教育，有著名的“德行、言語、政事、文學”四科，孔子把“德行”放在第一位，其次才是“言語。這也說明孔子看重“德”，必然認為一個人的言語行為首先要合乎道德規范，否則“無以立”。

關于“言”與“德”二者關系的論述，孔子還說過這樣三句話，一是“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”（論語·衛靈公）花言巧語，變亂是非，這樣的人是敗壞道德、毫無德性的。也就是說，一個人即使話說得最好，話說得最動聽，如果不切實際，搬弄是非，這樣的言行不一者，其道德品質也一定十分低劣。二是“鄉愿，德之賊也。”（論語·陽貨）鄉愿是指沒有真是非觀念的好好先生，孔子認為這樣的人敗壞了道德。三是“道聽而途說，德之棄也。”（論語·陽貨）一個人聽到道路傳言就四處傳播，孔子認為這也是十分不道德的行為，應該革除這種作風。從上可以看出，說“巧言”、說“漂言”、說“傳言”的人，離“德”較遠，孔子深以為恥。語言是道德的載體，語言是心靈的鏡子，因此孔子非常重視“言”對“德”的服從，重視“德”對“言”的規范和統領。

二、“言”的倫理道德標準

在儒家倫理道德思想體系中，有兩個重要支柱：一是中庸，一是孝德。《論語·雍也》篇中，孔子說：“中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮也久。”這句話明確指明：中庸是人們倫理道德思想的最高境界，是儒家倫理道德的最高標準。“中庸”是不偏不倚，“中庸之道”的終極目標是“致中和，天地位矣，萬物育焉。”（中庸章句）朱熹對此注釋：“此言性情之德，以明道不可離之意。”“道者，日用事物當行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。”[6]那么，作為人們基本行為的言語交際，它也必須符合“中庸之道”。

因此，“言”要遵循倫理道德，“言”的倫理道德標準也就是“中庸”。具體來講，孔子認為有如下幾個方面：

（一）“言”要“得體”

“得體”就是“（言語、行動等）得當、恰當、恰如其分”。[7]語言要得體，包括言語內容和言語形式兩個方面。孔子對語言的得體性做了很多方面的論述，把言語內容和言語形式兩個方面的得體具體細分為言語內容、言語方式、言語態度、言語風格、言語環境等方面的得體。“言”要“得體”，實際上就是“言”的各個方面要合乎日常的道德行為規范。孔子說：“巧言、令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（論語·公冶長）孔子主張“君子訥于言而敏于行”，（論語·里仁）他“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”（論語·陽貨）孔子把語言運用的是否得體同國家存亡之命運聯系在一起，他認為“一言可以興國，一言可以喪邦”，（論語·子路）這是《論語》對言語道德能夠產生巨大社會作用的深刻理解。

（二）“言”要合“禮”

中華民族素有“禮儀之邦”之稱，有著五千多年燦爛的文明，“禮”是中華文化的總特征，是中華文化的總根源。孔子認為人們日常交際的言語行為應“約之以禮”（論語·雍也）。《論語·顏淵》中有一章記錄了孔子關于顏淵問仁的回答。“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’” 蔡尚思（1982）認為：“仁”的準繩和目標是“禮”，而“孔學”主要也是“禮學”[8]。孔子是禮的集大成者，又是禮學的開山祖師。因此，孔子的核心思想“仁”是為“禮”服務的，因此孔子一言一行莫不遵守“禮”的最高規范。孔子曾說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則思，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”（論語·泰伯）“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”（論語·堯曰）孔子后來編修的《禮記》里面也有這樣一段話更強調了“禮”的重要性，“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸；今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……”[9]

可以說，孔子強調“非禮勿言”，言語行為只有合乎“禮”，人際關系才和諧，才符合社會倫理道德的最高標準“中庸之道”。

（三）“言”要合“仁”

孔子的核心思想是“仁”。“仁者，愛人。”（論語·顏淵）一個“仁”字貫穿《論語》始終，不同的弟子請教什么是“仁”時，孔子因材施教，做出了不同的回答。孔子針對“多言而躁、夸夸其談”的司馬牛，告誡他要做一個“仁者”，必須“其言也讱”，并且又說“為之難，言之得無讱乎？”（論語·顏淵）“讱”是謹慎、話難說出口的意思，說話慎而又慎，唯恐出錯，是尊重別人、愛護別人的一種表現；反之花言巧語，討好賣乖，道聽途說，圓滑世故，是缺德少仁的一種表現。

孔子鮮明地指出“巧言令色，鮮矣仁。”（論語·陽貨）“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”（論語·衛靈公）在孔子看來，“巧”與“訥”與“讱”是對立的，“巧”是機巧、投機取巧，“訥”和“讱”是語言謹慎遲鈍，孔子反“巧”而倡“訥”，他認為 “剛、毅、木、訥，近仁”（論語·子路）、“君子欲訥于言而敏于行”（論語·里仁），很明顯，孔子認為“言”的一個重要倫理道德標準就是“言”要合“仁”。

三、“言”的倫理道德規范

《論語》中，孔子就“言”的倫理道德規范問題提出了許多合情合理的見解。“非禮勿言”可以說是言語倫理道德的最高標準和總綱，它規定了言語行為與整個社會倫理制度的關系。言語要符合倫理道德規范除了“非禮勿言”外，還有許多具體的方面，它們分別是社會道德對言語內容、言語態度、言語方式以及言語行為與環境、對象之間必須適境的規范和要求。

（一）倡“慎言”，反“巧言”

《論語·顏淵》中記錄了顏淵向孔子問仁的情況：顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

孔子認為克制自己，使言語行動都合乎禮，就是仁了。并且認為實踐仁德只能全憑自己，不能依靠別人。怎樣做到克己復禮呢？“慎言”可以說是一種很好的途徑。孔子當時的許多言論都體現了這一思想。如“君子欲訥于言而敏于行。”（論語·里仁）“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（論語·為政）“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（論語·學而）等等，孔子在提倡“慎言”的同時，極力反對“巧言”，他認為“巧言令色，鮮矣仁。”（論語·學而）更為嚴重的是“巧言亂德”。（論語·衛靈公）因為“巧言”的結果是不專心致力于自我道德的修養，“巧言”者只追求外在言語的裝飾效果，只把言語當作取悅人的工具而夸張使用，而孔子倡導的“慎言”觀反映了人們對言語道德行為及其道德價值的深入思考，“慎言”意味著“三思而后行”，意味著在言語實施的過程中必須進行必要的道德價值判斷。因此孔子倡導的“慎言”可以說是言語倫理道德一個基本的規范內容。

（二）“言忠信，行篤敬”

孔孟之道，說到底就是做人的道理，一個“仁”字，一個“信”字，幾乎就可以把人們的行為準則全部概括。無疑，“言忠信”在先秦時期是漢民族言語道德的主要規范之一。

孔子以“文、行、忠、信”四者教化人們，特別就其中的“信”，談得較多，《論語》中“信”字一共出現38次。“言而有信”，是孔子對言語交際行為提出的基本要求和規范。把“信”作為言語行為的道德基礎和前提，似乎還不夠，應該做到“言行一致”。孔子曾說：“君子名之必可言也，言之必可行也”，（論語·子路）“言而有行、言而有信”，說到做到，這是衡量個人人格價值的重要標準。

孔子認為，一個人不誠實，不講信用，是永遠行不通，也站不住腳的。比如他告誡學生時強調，“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”（論語·衛靈公）“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！”（論語·為政）“民無信不立。”（論語·顏淵）

孔子認為“古者言之不出，恥躬之不逮也”（論語·里仁）、“君子恥其言而過其行”（論語·憲問）、“言必信，行必果”（論語·子路）、“與朋友交，言而有信”（論語·學而）。誠然，誠實守信、踐行諾言是中華民族的一種傳統美德，孔子在兩千多年前就如此反復多次地強調，可見其重要性。

（三）“言必及義，言必有中”

孔子認為說話要合乎理宜，要講道理，否則這種人很難教導。他說：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”（論語·衛靈公）因此“言必及義”成為了孔子擇教的一項重要標準。說話不講道義，不符規矩，這樣的人跟別人交往，簡直連起碼的道德規范都不遵守，孔子拿這樣的學生也沒有好的辦法。可見“言及義”是孔子對言語道德的一個重要要求。

魯國將要翻修一座金庫，閔子騫建議照老樣子算了不必翻修，孔子評價說：“夫人不言，言必有中。”（論語·先進）“中”即合于道理、正肯之意，朱熹注釋有“言不妄發，發必當理，惟有德者能之。”[10]孔子四科中德行一項最好的幾個學生中就包括了閔子騫，閔子騫“言不妄發，發必當理”，孔子當然非常贊賞。

那些不切實際，空發議論，夸夸其談，甚至胡言亂語的人，肯定是缺乏基本的道德素養，學生司馬牛“多言而躁”曾經就受到了孔子的嚴厲訓斥。而孔子自己本人則是嚴格遵守言語倫理道德規范的楷模，日常生活中，“子罕言利與命與仁。”（論語·子罕）“子不語怪、力、亂、神。”（論語·述而）

顯然，孔子非常重視“言必及義，言必有中”，把它當做言語道德規范的一項根本要求。

（四）“言”要適境

語境既是人們進行言語活動的依據，言語活動必須適應具體的語境，否則就會違背社會基本的倫理道德規范。

“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。”（論語·述而）孔子在讀《詩》、讀《書》、行禮的時候都用當時通行的普通話。孔子平時用的是家鄉土語，但在上述情況下就用雅言，這也是當時孔子主張的言語道德規范標準。《詩》三百是合乎禮教“思無邪”的倫理道德教科書，《書》也不例外；行禮是禮教倫理秩序的真正貫徹，在這樣的語境下，當然要使用當時通行的雅言。

言語要適應環境，具體而言首先是言語行為要適應社會政治大背景，孔子說：“邦有道，危言危行，邦無道，危行言孫。”（論語·憲問）其次要看對象，孔子說，“中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。”（論語·雍也） “可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（論語·衛靈公）孔子還認為言語交際要把握好說話時機和場合，孔子說：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”同樣，孔門弟子這樣描述孔子：“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。”（論語·鄉黨）這里通過對孔子言行和態度在不同場合有不同表現的描繪，展現了一個非常講究禮儀制度的封建士大夫的形象。顯而易見，言語切適語境，也是倫理道德規范的基本要求。

四、“言語”道德的理想境界

孔子提出了言語倫理道德的標準，提出了言語道德規范的內容與要求，那么孔子認為言語道德的理想境界是什么呢？孔子的核心思想是“仁”，做人的理想標準是“君子”，那么“行君子之言”，符合“仁義禮智信”就是孔子言語道德的理想境界。《論語》中孔子多次提到了君子的言行標準。

孔子說：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（論語·衛靈公）這段話的意思是說，君子對于事業，以合宜為原則，依禮節而實行，用謙遜的言語說出，用誠懇的態度去完成，這就是君子呀。誠然，做到“合宜、有禮、慎言、誠信”，這是完美的人格，道德修養不可謂不高尚。

孔子又說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（論語·學而）“君子欲訥于言而敏于行。”（論語·里仁）“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”（論語·子路）“君子恥其言而過其行。”（論語·憲問）孔子認為作為君子，基本要求是做到慎言謹行，言行一致。

孔子還認為“君子所貴乎道者三”，依次是“動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙信矣。”（論語·泰伯）這是強調說話時要得體，要注意用語和語氣的恰當，這樣才能使人遠離粗鄙和謬誤。因此，在孔子看來，君子是集崇高的言語道德修養和理想人格的圣人，那么人們言語道德的理想境界就是“行君子之言”，符合“仁義禮智信”的道德標準。

五、孔子語言倫理思想的啟示意義

我們知道，言語行為是各種社會行為的基礎，而且又是社會行為本身的最基本部分。社會行為是否符合道德規范，首先就會從言語當中最先反映出來。“言為心聲”、“文以載道”，因此，衡量一個社會是否和諧文明，是否符合道德規范，不論口頭語言還是書面語言都是一個極其重要的判斷指標與參考標準。

《論語》中，孔子關于言語內容、言語形式、言語方法、言語規范、言語態度等方面都有許多精辟的論述，其中包含了深刻的語言倫理道德精神和思想。孔子的部分言辭諸如“巧言亂德”“君子訥于言而敏于行”“非禮勿言，非禮勿動”“言必行，行必果”“言而有信”“名不正，言不順”“言必有中”等已經成為警句、箴言等至理名言，對于我們今天規范言語行為、倡導語言文明、構建和諧社會仍然具有積極的啟示和指導意義。

（本文系2013年湖南省普通高等學校教學改革研究立項資助項目，項目編號：湘教通[2013]223號。）

注 釋：

[1][2][3][4]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980：246，301，221，311.

[5]文選德.公民道德建設教育讀本[M].長沙：湖南人民出版社，2002：22

[6][10]朱熹.四書集注[M].長沙：岳麓書社，1987：26，183.

[7]現代漢語詞典[M].北京：商務印書館，2005：283.

[8]蔡尚思.孔子思想體系[M].上海：上海人民出版社，1982：282-285.

[9]鐘志平，胡艷云.孔子的言語得體觀[J].江西教育學院學報，2004，（8）：70-72

（彭小球 湖南益陽 湖南城市學院文學院 413000）