從《文心雕龍·體性》篇看劉勰的言語風格思想

摘 要：言語風格思想是劉勰《文心雕龍》語用思想體系的一個組成部分。《文心雕龍·體性》篇是劉勰論言語風格的專篇，“體”即言語風格，“性”則指語用主體的情性。劉勰的言語風格思想涉及言語風格的決定要素——語用主體的情性、言語風格的構成要素——意義內容和語言形式、言語風格的養成以及言語風格的外化四個方面。

關鍵詞：《文心雕龍》 言語風格 語用

最早提出語用綜觀論的比利時學者耶夫·維索爾倫指出，從言語行為被宣布為語用分析的基本單元以后，語言的選擇需要橫跨語言、語碼和風格三個層面，雖然同一種語言不同變體的交際風格（言語風格）實際上是語碼，但“風格”這一術語也可用于指語言和語碼之外的第三個語言選擇的橫跨層面，并將其歸入語用學研究的范疇之內[1]（P135-140）。劉勰《文心雕龍》①成書于公元501～502年間，全書五十篇，共計三萬七千余言，蘊含著一個以語言運用為本的語用思想體系，體現在言意思想、語境思想、言語風格思想等方面。《文心雕龍·體性》篇是劉勰論言語風格的專篇。“體”即言語風格，“性”則指語用主體的情性， 這就是說， 作者劉勰當時雖未用“言語風格”一語， 卻已切切實實地論述了這一問題[2]（P118）。

一、言語風格由語用主體的“情性”決定

劉勰指出，言語風格是語用主體“情性”的體現，在文章開篇就提出關于言語風格論的基本認識，即言語風格是由語用主體的“情性”決定的。

夫情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區云譎，文苑波詭者矣。故辭理庸俊，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習。各師成心，其異如面。（《體性》）

劉勰認為，語言運用是“情動而言形”“因內而符外”，認為言語風格是語用主體內心情性的體現和反映。語用主體的“才”“氣”“學”“習”雖各有不同，然“并情性所鑠，陶染所凝”，生成了語用主體顯性的和外在層面的言語風格特征，劉勰稱之為“體”，并將其概括為“八體”：典雅、遠奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡。而“八體”的形成，“各師成心，其異如面”，是由各人不同的情性所致，乃“各其志也”（《奏啟》）。

若總其歸途，則數窮八體：一曰典雅，二曰遠奧，二曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。（《體性》）

二、言語風格是意義內容和語言形式的統一

劉勰論言語風格，既著眼于意義內容，也著眼于語言形式，認為言語風格是意義內容和語言形式的結合。這一觀點體現在劉勰關于“語用八體”和十二位作家言語風格特點這兩組具體表述上。

首先，劉勰把作品的言語風格分成八種，歸納出“雅與奇、奧與顯、繁與約、壯與輕”四組兩兩相對的風格，我們試稱之為“語用八體”。借助黃侃《札記》的解釋，可以更直觀地發現劉勰提出的“語用八體”，每一體都由意義內容和語言形式構成，是意義內容和語言形式的融合[3]（P36）。

“典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也”：《札記》釋為“義歸正直，辭取雅訓，皆入此類。”

“遠奧者，馥采典文，經理玄宗者也”：《札記》釋為“理致淵深，辭采微妙，皆入此類。”

“精約者，核字省句，剖析毫厘者也”：《札記》釋為“斷義務明，練辭務簡，皆入此類。”

“顯附者，辭直義暢，切理厭心者也”：《札記》釋為“語貴丁寧，義求周淡，皆入此類。”

“繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也”：《札記》釋為“辭采紛披，意義稠復，皆入此類。”

“壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也”：《札記》釋為“陳義俊偉，措詞雄瑰，皆入此類。”

“新奇者，擯古競今，危側趣詭者也”：《札記》釋為“詞必研新，意必矜創，皆入此類。”

“輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也”：《札記》釋為“辭需蒨秀，意取柔靡，皆入此類。” [4]（P85）

其次，劉勰還在《體性》中論及言語風格同主體情性的關系時列舉了類似于這“語用八體”的12位作家的言語風格特點。

是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子云沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁銳，故穎出而才果；公干氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜俊俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。觸類以推，表里必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉！（《體性》）

此處劉勰評論的12位作家，先列作家的情性，后列作家的風格，中間以“故”字連接，如“賈生俊發，故文潔而體清”，表達出情性與言語風格之間的因果聯系，即有什么樣的情性就會造就什么樣的言語風格。再論證闡述作家風格，用并列式結構表明語言形式和意義內容的關系，如賈誼“文潔而體清”：作品文辭潔凈且格調清雅。從中我們認識到，劉勰在論言語風格時，始終堅持意義內容與語言形式兩種因素的融合。

三、言語風格的養成

語用主體個人的言語風格是如何形成的呢？針對這一問題，劉勰進一步挖掘出語用主體“情性”的四個養成要素：“才”“氣”“學”“習”。“才”者，才能也；“氣”者，氣質也；“學”者，學習也；“習”者，習染之謂[5]（P118）。才能與氣質側重于先天稟賦，為“情性所鑠”；學習與習染側重于后天素養，為“陶染所凝”。劉勰認為，語用主體的情性決定了語用主體的言語風格，“才”“氣”“學”“習”決定了語用主體的情性，這四個養成要素的綜合作用就構成了語用主體獨特的言語風格特征[3]（P33）。

語用主體的情性來源于“才”和“氣”，劉勰特別強調“才”和“氣”對語用主體言語風格養成的決定性作用，“才力居中，肇自血氣”，乃“自然之恒資”。他的言語風格思想首先帶有先天論的成分。

若夫八體屢遷，功以學成，才力居中，肇自血氣；氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。（《體性》）

觸類以推，表里必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉！（《體性》）

劉勰在強調“才”和“氣”起決定性作用的同時，也認識到“才”和“氣”并不能等同于語用主體的言語風格。“才”和“氣”如果要轉化為言語風格，還有賴于后天的“學”和“習”。

夫才由天資，學慎始習，斫梓染絲，功在初化，器成采定，難可翻移。故童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉自圓。八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。故宜摹體以定習，因性以練才，文之司南，用此道也。（《體性》）

劉勰認為，語用主體通過后天的“學”和“習”，可以做到“習亦凝真，功沿漸靡”，彌補“才”和“氣”的先天不足，培養出良好的言語風格。他提出三條：“故童子雕琢，必先雅制”（《體性》）“模經為式者，自入典雅之懿”（《定勢》）“摹體以定習，因性以練才”（《體性》）。即言語風格的養成，要先確定標準入正途，然后學習經典的范式，確立典雅的風格，再依據語用主體的情性特點學習提高言語風格。

四、言語風格的外化

在本文第一段引文中，劉勰用“沿隱以至顯，因內而符外”來說明語用主體言語風格外化所遵循的藝術規律。言語風格是語用主體情性的體現，反之，言語風格首先反映在語言運用主體的情性上，在劉勰看來，情性上的體現需借助其語言作品這一載體體現出來[3]（P37）。

是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢……士衡矜重，故情繁而辭隱。觸類以推，表里必符。（《體性》）

以賈誼為例，黃侃在其《札記》中如是評價：“‘廷尉乃言賈生年少，頗通諸子百家之書，文帝召以為博士。是時賈生年二十余，最為少，每議下，諸老先生不能言，賈生盡為之對。’此俊發之證。”[6]（P19）可見劉勰用“俊發”如實地概括了賈誼的情性。“俊發”的情性決定了賈誼的言語風格，這種風格體現在語言作品上，就外化為“文潔而體清”[3]（P38）。所以，“理侈而辭溢”“志隱而味深”“趣昭而事博”“裁密而忍靡”“慮周而藻密”等等，都是言語風格在語用主體情性上的外化。

劉勰在《文心雕龍》中還討論了“騷”“詩”“賦”“頌”“贊”“祝”“盟”“銘”“箴”“誄”“碑”“哀”“吊”“檄”“移”“封禪”“章”“奏”“啟”“議”“對”“書”“記”等三十多種當時的常用文體，不僅提出了各種文體的言語風格要求，而且闡述了各種文體個性言語風格形成的觀點[3]（P38）。他在《定勢》篇中說：

是以括囊雜體，功在銓別，宮商朱紫，隨勢各配。章表奏議，則準的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于宏深；連珠七辭，則從事于巧艷：此循體而成勢，隨變而立功者也。雖復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣。（《體性》）

這里劉勰總結歸納出6類言語風格：典雅、清麗、明斷、核要、弘深、巧艷，要求語用主體要善于區別不同文體的不同言語風格特點，“雖復契會相參，節文互雜”，猶能“以本采為地”，在各類文體中突出個人的言語風格，實現言語風格的外化。

注 釋：

①所引《文心雕龍》原文均出自周振甫《<文心雕龍>注釋》（人

民文學出版社，2003年版），并參考了王元化《<文心雕龍>講疏》（上海古籍出版社，1992年版）。

參考文獻：

[1]耶夫·維索爾倫著.語用學詮釋[M].錢冠連、霍永壽譯，北京：清華大學出版社，2005.

[2]張燈.劉勰的“風格論”與布封的《論風格》[J].文學遺產，2007，（2）.

[3]陳杰.劉勰《文心雕龍》的語用思想[D].浙江大學，2007.

[4]黃侃.《文心雕龍》札記[M].上海：上海古籍出版社，2006.

[5]夏東鋒.風格與作家個性——《文心雕龍·體性》篇解讀[J].文學界（理論版），2012，（1）.

[6]辛保平.《文心雕龍》論風格[J].廣播電視大學學報（哲學社會科學版），2001，（3）.

[7]劉勰《文心雕龍》的語境思想[J].浙江外國語學院學報，2013，（4）

（陳杰 浙江義烏 義烏工商職業技術學院人文旅游分院 322000）