胡塞爾現象學與語言研究

王曉峰

(無錫城市職業技術學院，江蘇 無錫 214092)

埃德蒙德·古斯塔夫·阿爾布雷希特·胡塞爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl)，是德國著名哲學家，20世紀現象學學派創始人，被稱為“現象學之父”。他有這樣一句名言:現象學展示了一個中立性研究的領域，在這個領域中有著各門科學的根［1］(P7)。現象學對于世界哲學的發展，以及其他各個學科的發展而言，都有著深遠而且廣泛的影響。在西方哲學史上，著名的哈貝馬斯曾經將以胡塞爾為首的現象學稱為四個“哲學運動”之一，可以說是給了很高的評價。胡塞爾創立的現象學直觀描述的方法至今仍是與語言分析法、辯證法并列的三種主要認識和思維的方法［2］(P189)。現象學的重要性是不言而喻的，它不僅為歐洲的現象學運動和發展提供了基礎，創作了最重要的哲學思潮，現象學還為之后的各種美學、心理學、文學等產生了重要的影響，甚至現象學還為經濟學等學科提出了一定的方法操作。對于胡塞爾的現象學而言，無論對胡塞爾是否認同，都無法擺脫他所提出的問題，也就是說，胡塞爾幾乎是無所不在的。

一、胡塞爾的現象學理論

胡塞爾的現象學研究經歷了一個漫長的過程，但是總體來說其思想的發展主要分為三個時期:前現象學時期(1900年以前)、現象學前期(1901－1913年)、現象學后期(1913年以后)，在不同的時期，胡塞爾的現象學有著不同的思想和不同的內容。

(一)前現象學時期

在早期的哲學生涯中，胡塞爾是從研究對數開始的。在大學時代，胡塞爾研究的數學、天文學、物理等自然科學，而后師從布倫塔諾學習哲學，在《回憶布倫塔諾》一文中，胡塞爾回憶說自己是從布倫塔諾的講座汲取到了一種獻身哲學的信念。而在他的一生中，也是將“哲學作為嚴格的科學”作為堅定的信念來執行和進行哲學的探索的。此外，胡塞爾對于大話和空話并不信服，而是要求和希望那些哲學上的“大紙票”兌換成有效的“小零錢”，來更好地解決哲學的問題。同時，他拒絕形而上學的思辨，主張在“看”、“直觀”中把握實事本身［1］(P11－12)。

在1891年，胡塞爾發表了《算數哲學:心理和邏輯研究》，他提出了通過數學基本概念的澄清來穩定數學的基礎，這種通過數學和邏輯的方式，來對哲學進行研究和運用的方式，可以說是胡塞爾現象學理論中的重要方法之一［1］(P35)。《算數哲學:心理和邏輯研究》主要探討了數學、邏輯與心理學的關系，受流行的心理主義思潮的影響，胡塞爾試圖用心理規律來解釋數學和邏輯規律。他希望可以通過建立一種“純粹的”、“本質的”或“意向的”的心理學，并將之作為一種可以成為任何一種經驗心理學的基礎。很快，胡塞爾卻又發現這種思維很容易導致懷疑論和相對主義，而針對這種問題，胡塞爾開始對心理主義進行批判，并嘗試提出一種擺脫心理學的純粹邏輯的客觀主義綱領［3］。

(二)現象學前期

現象學前期，主要是指胡塞爾在1900－1901年發表的2卷本的《邏輯研究》和1913年的《純粹現象學和想象學哲學的觀念》中的研究成果，是胡塞爾現象學思想的主體部分。在1907年，胡塞爾對現象學做出定義:“現象學，標志著一門科學，一種諸科學學科之間的聯系;但現象學同時并且首先標志著一種方法和思維態度:特殊的哲學思維態度和特殊的哲學方法。”［1］(P39－42)在這段話中，主要有兩個方面的意義，作為方法的現象學和作為哲學的現象學，其中前者主要就是涉及這一時期的先驗本質的現象學。

1.意向性的現象學分析

(1)意識行為的意向本質是質料與質性的統一。胡塞爾認為客體化的行為都是奠基性的。他將客體化行為分為稱謂行為和陳述行為，并且名稱和陳述之間是可以轉變的，而它們的質性，至少屬質性并不會改變，所以胡塞爾所確定的意向本質是由質性和質料兩個成分組成。質性是一種內在規定性;而質料在某種程度上是為質性奠基的對象立義的意義(立義意義)。在某種程度上意指存在，就是設定的質性;將存在置而不論就是不設定的質性［1］(P46)。

(2)充盈是行為的體現性內容。同時在胡塞爾看來，每一個具體、完整的客體化行為都是由質性、質料和體現性內容組成［1］(P51)。而體現性內容就是指充盈或是感性材料，質料與“含義”、“意義”同義，意向就可以理解為是意指，即給予意義、賦予質料。

(3)意識活動以立義為形式，從形式上來說，立義分為符號性、直觀性和混合性等三類。直觀性又可再細分為感知性和想象性的，因此，所有的客體化行為在胡塞爾看來都可以劃分成符號意識、想象、感知和混合表象等四類［1］(P82－83)。這樣，意識性就涉及意識行為的質性以及作為基礎的立義(包括立義形式、立義質料、被立義的內容)，意向性理論就是對意向活動的分析。

2.本質直觀方法

胡塞爾認為，直觀可以分為個體直觀和觀念直觀，并認為本質直觀是個體直觀的一個重要組成部分。本質直觀與傳統的感性直觀相比有兩個不同之處:一是感知與想象的差異在本質直觀中不起作用;二是在對本質的把握中，存在設定與存在的不設定也不起作用［1］(P131)。

意識還原需要揚棄對于超然的以及獨立于意識的自在之物的信念，并且重新返回到意識領域。本質還原則是避免了容易陷入主觀主義和相對主義的意識還原，揚棄對意識中的個別之物之存在的信念，直觀到自身的明證性的本質之物。而先驗還原則是胡塞爾現象學的進一步還原。同時，“本質還原”不僅涉及與“本質直觀”有關的一般對象，而且還涉及與“本質判斷”所相關的一般性事態。從概念上來說，本質還原是將具體的事實還原為一半的本質，也就是把現實中存在的事物還原為意向的本質［3］，可以被稱為一種對個體的和經驗的存在所進行的“暫時性”本質排斥。

3.從本質現象學向先驗現象學過渡

1913年，《純粹現象學和現象學哲學的觀念》的發表，可以說是胡塞爾從《邏輯研究》時期的“本質現象學”向“先驗現象學”過渡的標志。先驗還原不僅對于胡塞爾而言是一種思想觀念的轉變，而且具有操作上的步驟性。先驗還原在解決哲學的形而上學的問題上，也就是在解決存在為之存在，以及存在本身的問題上，有著重要的關系。在胡塞爾的理論中，他認為世界的本質是先驗的主體，而先驗還原則是將世界的自由存在還原為世界對于先驗的主體的存在，而先驗還原則是一種意識的活動［3］。因此，轉向先驗意識就意味著轉向主體和自我，一切脫離了主體和自我的知識都只可能是一種獨斷的設立。

(三)現象學后期

在《歐洲科學的危機與先驗現象學》(1936年)中，胡塞爾改變了自己以往的觀點，并對自己的唯理智主義進行了反思和自我批評，同時，還將現象歸結為生活世界，而不再將之作為自我的創造物。胡塞爾的這種觀念形成了“生活世界現象學”和“交互主體性現象學”。晚期，胡塞爾將哲學目光從形而上學的思辨轉向對生活世界和交互主體性的關注，標志著傳統哲學向生存哲學轉向。

1.生活世界

“生活世界”最基本的含義是指個人或各個社會團體生活于其中的現實而又具體的環境，它是一個非課題性的、奠基性的、主觀相對的以及直觀的世界。胡塞爾對“視域”一詞進行了擴充，意為人可能看到的東西，而最為廣泛的視域則是我們所處的世界，也就是生活世界。胡塞爾提出這個概念的目的，主要是為了拯救納粹時代歐洲人所發生的關于人的危機。生活世界與科學世界的最根本區別在于，科學世界超出了生活世界的直觀、主觀、相對的視域，將自身顯現為一種超主觀、超相對的客觀性;而科學世界的基礎又建立在生活世界的直觀視域上［1］(P135)。

2.交互主體性

交互主體性又譯為主體間性或交互主觀性等，這個概念首先是作為哲學本體論和認識論的范疇而被提出來的［2］(P161)。“交互主體性”主要有兩個方面的含義:首先，相對于自我而言的他我、他人，涉及“我”與“你”或“我”與“他”的關系問題;其次，涉及“我”與“我們”的關系。簡單來說，交互主體性的問題就是認識主體與其他主體的關系問題［1］(P139)。交互主體性理論的提出，使先驗現象學擺脫了“唯我論”或“自我論”的假象，同時也把握了客觀世界的原本構造，為諸如“生活世界”、“科學世界”、“社會世界”、“文化世界”等提供了本質說明。

二、現象學與語言研究

在簡單了解胡塞爾現象學理論的基本框架之后，再來探討現象學與語言的關系就更為清晰了。

(一)現象學與語言

在胡塞爾的理論中，兩次都曾經靠向了語言問題，但是本質上卻是截然不同的。在早期的現象學研究中，胡塞爾雖然認為語言問題是非常重要的，但是在他的具體研究中，卻并不怎么重視。如在《邏輯研究》中，胡塞爾對現象學中的語言問題，也就是“表達”與“含義”分別進行了專門的分析和研究，但是他又認為“但現象學的意義理論和語言分析在他的哲學中占有第二行位置”［4］(P33)。在后來的《幾何學的起源》中，胡塞爾才將語言學的地位更進一步提升了，而“語言”的地位也在胡塞爾的現象學中發生了根本的變化。由此，在現象學的研究中，語言在現象學中具有奠基性的地位。

現象學家所要闡釋的語言并不是語言學家要探討的語言。現象學的語言研究和分析，都是一種先天性的和本質的東西，而非經驗所導致的，這種強調語言研究和語言分析是本質而非事實的陳述屬于一種先天的陳述。也就是說，胡塞爾所要討論的主要是理想語言(觀念語言)，即單義的、正常的、普遍有效的現象。并且在這個觀念的基礎上，語言才有可能和觀念對象性產生聯系［5］。

而在《幾何學的起源》中，語言的觀念再次發生了變化。胡塞爾將語言還原看成了現象學的重要組成部分，而其本質還原則需要最終轉化為語言還原。此時，語言在胡塞爾的現象學理論中，不再是第二重要的位置，而是變成了最為重要的具有奠基性的地位。同時，語言還原第一步將被構造的語言置入括號之中，懸擱起來;第二步揭示出本源的被構造性的語言，即超越論的語言［5］。這樣一來，語言在胡塞爾思想中就具有了自然形式的語言和超越論的語言這個雙重的含義，但是又產生一個悖論:既需要自然語言，又要超越自然語言。為解決這個難題，我們需要這樣的描述，在交互主體的共同體中對觀念性的條件做出規定，交互主體性首先是自我與自我之間、“我”的現實當下與其他的當下本身之間的非經驗性關系。

(二)現象學與語言哲學

胡塞爾后期的主體間性理論和生活世界思想在一定程度上影響后主體主義哲學即語言哲學。語言的本質特征是非心理性的、非私人性的和主體間性的，因此，語言哲學從一開始就有反對主觀心理表象、反對個體內向的反思、排斥主體自我的傾向。所以語言轉向可以說是繼先驗轉向后以更堅決的態度、更徹底的立場對建立在個體意識和心理表象基礎上的認識論的主觀任意性和唯我主義傾向做更進一步的克服，使一種模糊的心理意識、感覺知覺表象轉化為一種可以明確言說、公共交流的語言。這恰好就與胡塞爾早期本質現象學反心理主義的目的不謀而合，因此，胡塞爾事實上是這場語言革命的參與者。

早期語言哲學反對心理主義，追求語言的意義自在性，將語言的意義作為一種理想的客體化單元而獨立于說者和聽者的心理狀態，這與《邏輯研究》時期胡塞爾所持的觀念自在論有共同的宗旨。而后期語言哲學更進一步通過語言的交流性、公共使用性和非私人性而走出自我主體實現一種主體間性的建構，也與胡塞爾晚期思想試圖跨越唯我論的努力有著極大的共性［2］(P219)。

三、結論

胡塞爾是西方哲學史上可與柏拉圖、康德這樣的人物并肩而立的少數幾位頂尖的哲學家，其現象學思想經歷了四十年、三個不同時期，不僅為現代人拆除了兩千多年來形成的牢不可破的思想藩籬，而且打開了一個立足與人本身來全面看待生活并重新賦予人生意義的廣闊視野。他的現象學哲學既是認識論也是方法論，廣泛影響著現代西方哲學思潮，特別是存在主義、解釋學、結構主義。盡管他對語言的解釋并不多，但是他提出的本質還原與交互主體性理論對語言哲學的發展產生了重大推動作用，可以說，他也是語言轉向的開辟者之一。

［1］倪梁康.現象學及其效應——胡塞爾與當代德國哲學［M］.北京:生活·讀書·新知三聯書店，2005.

［2］高秉江.胡塞爾與西方主體主義［M］.武漢:武漢大學出版社，2000.

［3］劉寒春，陳君.胡塞爾現象學的發展脈絡及思想意蘊［J］.河北理工大學學報:社會科學版，2011，11(6).

［4］倪梁康.現象學的始基——對胡塞爾《邏輯研究》的理解與思考［M］.廣州:廣東人民出版社，2004.

［5］王慶豐.語言與現象學的本質還原［J］.社會科學輯刊，2010(3).