17世紀(jì)荷蘭共和國(guó)的宗教狀況

摘 要：17世紀(jì)是荷蘭共和國(guó)發(fā)展的黃金年代。這一時(shí)期的荷蘭在許多人認(rèn)知里面是一個(gè)新教國(guó)家，但加爾文信教并不是其國(guó)教，當(dāng)時(shí)社會(huì)中同時(shí)存在多個(gè)宗教派別，形成一種宗教多元主義。因此，宗教也是其值得探討的問題。

關(guān)鍵詞：17世紀(jì)的荷蘭 加爾文新教 多元主義

對(duì)于17世紀(jì)的荷蘭，我們除了關(guān)注其經(jīng)濟(jì)的繁榮之外，宗教也是吸引世人關(guān)注的焦點(diǎn)之一。荷蘭共和國(guó)打敗西班牙之后，天主教失去了其統(tǒng)治地位，荷蘭成為一個(gè)新教國(guó)家。而新教雖然是荷蘭社會(huì)中的主要教派，卻并不是荷蘭的國(guó)教。許多到荷蘭旅游或者在荷蘭任職的他國(guó)人員紛紛對(duì)荷蘭國(guó)內(nèi)的多種宗教共存現(xiàn)象表示驚奇和感嘆，例如英國(guó)外交官William Temple，他就常常對(duì)他人感嘆在共和國(guó)中充斥著的寬容精神。那么，新教在17世紀(jì)的荷蘭社會(huì)中究竟是一個(gè)什么地位？旅游者和外國(guó)大使們所感嘆的多種宗教派系共存下各派的關(guān)系究竟怎樣？

戰(zhàn)爭(zhēng)之后，新教得到政府公開承認(rèn)，但卻并不是其國(guó)教。確切地說，在近代早期的荷蘭北部是沒有國(guó)教的，只有一個(gè)公眾的、占主導(dǎo)地位的、主要的教派。當(dāng)時(shí)的市民在公共場(chǎng)合只能實(shí)施新教的儀式，而且雖然政府確立新教是公眾的教派，但政府只允許其實(shí)施宗教作用和干預(yù)社會(huì)道德，并沒有出現(xiàn)大陸其他國(guó)家的政府或者國(guó)王和宗教互利的關(guān)系。加爾文教最初的力量非常弱小，雖然因其鮮明的抗戰(zhàn)態(tài)度得到反叛領(lǐng)導(dǎo)人的支持，但這種支持并不是完全的。世俗政權(quán)不希望教會(huì)對(duì)社會(huì)管理過多的插手，更不愿意聽從教會(huì)的指示。因此，世俗政權(quán)對(duì)教會(huì)牧師的任命進(jìn)行干涉，甚至，就連牧師的薪資也是由省政府來支付，因此政府與牧師之間存在的是“雇傭關(guān)系”。此外，新教人數(shù)也不足以支撐其成為國(guó)教。由于新教教義要求非常嚴(yán)格，許多荷蘭人并不愿意信奉新教。1579年烏德勒支聯(lián)盟出臺(tái)的“13條”中明確規(guī)定：“每個(gè)人保有宗教自由，任何人不能因?yàn)槠渥诮潭苷{(diào)查和迫害。”這一條款使得荷蘭人擁有了宗教信仰自由，且一直沒有遭受破壞，荷蘭人可以選擇加入或不加入某一教派。更甚者，政府是將社會(huì)的穩(wěn)定和安寧放在首位的，他們并不愿意因?yàn)樽诮虇栴}而引起人民的激烈反抗，政府對(duì)于天主教并沒有采取十分嚴(yán)厲的打壓手段，只要其不違反相應(yīng)規(guī)定，不在公開場(chǎng)合進(jìn)行集會(huì)、舉辦儀式等，那么個(gè)人的信仰、在家中舉行儀式是允許的，人們可以自由選擇天主教或者其他教派。因此，荷蘭的天主教和其他教派仍然存在的。1587年，少于10%的人口成為新教徒。在哈勒姆，大概20%的居民是新教徒，在烏德勒支新教徒則只有10%到15%。由此我們可以看出，新教徒的數(shù)量在總?cè)丝谥械谋壤欠浅５偷模耆_(dá)不到一個(gè)國(guó)教應(yīng)該擁有的信徒數(shù)量。當(dāng)然其他教派的人數(shù)更少，在哈勒姆，除了新教徒，14%的人口是門諾教徒，12%是天主教徒，1%路德教徒，1%是瓦龍新教徒。除此之外的52%的人并非不信教，他們只是長(zhǎng)時(shí)間甚至一生都沒有決定加入哪個(gè)教會(huì)，或者在其一生中多次改變宗教身份。他們被學(xué)者稱為“中間分子”。

早在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期荷蘭就有了宗教共存的先例。1577年，哈勒姆市宣布加入反抗西班牙戰(zhàn)爭(zhēng)前提便是要允許天主教可以繼續(xù)在公開場(chǎng)合舉行儀式。為了壯大戰(zhàn)爭(zhēng)力量，反叛軍接受了這一條件。建國(guó)后，烏德勒支聯(lián)盟條約更是非常明確提出了宗教共存政策，“出于對(duì)各省、各城市的和平和繁榮，各省政府應(yīng)制定合適的宗教政策，不論教會(huì)成員還是世俗人士的財(cái)產(chǎn)和權(quán)力都應(yīng)得到保障”。因此。僅烏德勒支就共存著大量的宗教信仰。Prak在其書中曾談及當(dāng)時(shí)有人由憎恨新教的天主教徒轉(zhuǎn)變?yōu)榧訝栁闹髁x者，并仍與天主教徒、改革派保持了良好的關(guān)系。當(dāng)時(shí)，一些政府官員雖然是新教徒，但其親屬往往是天主教徒或者是其他教派信眾。

但是，荷蘭政府采取的共存政策并沒有真正讓矛盾得到解決。天主教為其失掉的地位而惋惜，把新教徒看成是在戰(zhàn)爭(zhēng)中劫奪了他們地位的乞丐；而新教徒則時(shí)刻防備著天主教的反攻，并且竭盡全力將天主教從人們的公共社會(huì)中排擠出去。即使在新教宣稱已經(jīng)掌握了一個(gè)世紀(jì)的烏德勒支和一些東部城市，隨著1672年法國(guó)國(guó)王和天主教的大舉進(jìn)攻，這些地區(qū)的天主教仍然重新占領(lǐng)了以前屬于他們的教堂，并在公共場(chǎng)合恢復(fù)了天主教儀式。

17世紀(jì)的荷蘭是令時(shí)人向往的國(guó)度。在這里，經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展，充滿謀生的機(jī)會(huì)和可能。與歐洲大陸相比，此時(shí)的荷蘭政府出于社會(huì)安寧和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的考慮以及自身苦痛經(jīng)歷的教訓(xùn)，他們對(duì)于宗教信仰的壓迫是很少的。盡管加爾文新教是公眾信仰，但是政府允許不惹事的其他教派存在，對(duì)于個(gè)人私下的信仰自由提供了足夠的空間，因此外國(guó)人對(duì)荷蘭社會(huì)中的宗教共存現(xiàn)象無不感到震驚。但是這種寬容與其說是宗教寬容，不如說是一種默認(rèn)或者無視。這種態(tài)度是荷蘭社會(huì)文化激發(fā)的實(shí)用主義精神導(dǎo)致的，許多學(xué)者認(rèn)為這種默認(rèn)的態(tài)度和荷蘭共和國(guó)聯(lián)省的政治體制一樣，不能將荷蘭積聚成一個(gè)統(tǒng)一的國(guó)家和社會(huì)，最終導(dǎo)致了荷蘭的衰落。

參考文獻(xiàn)：

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[2] Maarten Prak， The Dutch Republic in the Seventeenth Century， Cambridge University press， 2005.

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