《牡丹亭》女性意識再思考

摘 要：傳統(tǒng)研究認(rèn)為《牡丹亭》中的杜麗娘是女性意識覺醒的代表，對麗娘的肯定也帶來了明清女性讀者解放意識的啟蒙。然則筆者以為杜麗娘在劇中仍位于男性凝視之下，對其復(fù)生情節(jié)的安排更無脫離傳統(tǒng)男權(quán)話語下男強(qiáng)女弱、男性拯救女性的敘事模式；女性讀者在對杜麗娘身上找到身份認(rèn)同感的同時(shí)也在無形中更加自覺歸屬于封建禮教制度之下。

關(guān)鍵詞：《牡丹亭》； 女性意識 ；男權(quán)話語；

[中圖分類號]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-26-0-02

《牡丹亭》作為一部戲劇史上影響深遠(yuǎn)的經(jīng)典名著，對其的研究探討古往今來從未間斷，湯顯祖對杜麗娘追求自我情欲的描寫也吸引了不少女性主義者的關(guān)注。筆者欲在前人研究的肩膀上對《牡丹亭》所蘊(yùn)含的女性意識做進(jìn)一步思考。

一、杜麗娘所體現(xiàn)的女性意識覺醒再思考

湯顯祖筆下的杜麗娘素來被人們看做是一個(gè)情感意識的自我覺醒者、愛情的主動出擊者。在《驚夢》一出中，夢中的麗娘半推半就卻欣然與一個(gè)陌生男子交歡，這種對性欲大膽地追求被認(rèn)為是對封建禮教最大的反抗。如果說《驚夢》還只是少女潛意識自然流露的話，那么《尋夢》則代表了麗娘對情欲快感的回味和留戀，對自由狀態(tài)的真實(shí)追尋。《寫真》是十分特殊的一個(gè)情節(jié)，這是麗娘第一次正式凝視自我，并發(fā)出了：“也有古今美女，早嫁了丈夫相愛，替他描模畫樣；也有美人自家寫照，寄予情人。似我麗娘寄誰呵！”的哀嘆，這說明麗娘已有意識地欣賞自己的美并明確意識到自己的生理、精神需求，這幅行樂圖即是麗娘對情渴望和追求的表現(xiàn)。與西廂記中的崔鶯鶯不同，杜麗娘在死而復(fù)生的過程中對情郎柳夢梅主動獻(xiàn)身、追隨，又唆使柳生開棺助自己還陽，這一系列的動作都帶著一股爽朗明快之氣，讓人覺之“麗娘在追求愛情的道路上步履堅(jiān)定有力，義無反顧，勇往直前。”[1]

然而，從麗娘坎坷的命運(yùn)經(jīng)歷和兩性關(guān)系上來看，麗娘的覺醒似乎并沒有沖破傳統(tǒng)男性凝視的牢籠，反而更加突顯了女性依附男性，男性拯救女性的男權(quán)意味。麗娘在世之時(shí)，就已生活在父親杜寶和老師陳最良的雙重凝視之下。杜寶要求麗娘知書達(dá)理，不準(zhǔn)偷懶午睡。疼愛麗娘的母親也成了杜寶監(jiān)控女兒的幫手：責(zé)罵麗娘在裙角繡了一對鴛鴦，禁止麗娘再度游園。陳最良作為麗娘的老師在第二次上課時(shí)便不滿麗娘晚到，要求其在雞鳴時(shí)起床，問安于父母，其后又教育麗娘《關(guān)雎》中的后妃之德。麗娘的生活作息、日常出行，思想教育都在杜寶和陳最良的凝視監(jiān)管下。游園、畫行樂圖也只能是做極為暫時(shí)地逃離。

更為明顯的是，在麗娘死而復(fù)生的過程中，男性主體起著至關(guān)重要乃至決定性的作用。胡判官擁有主宰陰間鬼魂命運(yùn)的至高權(quán)利，作為男性角色，他欣賞麗娘的美色，并看在杜寶知府（男性）的份上放麗娘之魂出枉死城，跟尋柳夢梅（男性）。沒有胡判官放行，麗娘根本無再生可能，而讓他這么做的原因又是杜寶在人世間的地位，在這里，一切關(guān)鍵因素都是男性，是男性至高無上的地位和能力決定了麗娘的命運(yùn)。其后，柳夢梅急切地找石道姑商量給麗娘開棺，陳最良開出了還魂湯的方子，真正起到起死回生、安魂作用的還魂藥酒是用柳夢梅的陽氣炮制的。柳夢梅在《硬拷》中說：“我為他唾靈丹、活心孔；我為他偎熨的體酥融；我為他洗發(fā)的神清瑩，我為他度情腸、款款通；我為他啟玉肱、輕輕送；我為他軟溫香、把陽氣攻；我為他搶性命將陰程迸。神通，醫(yī)的他女孩兒能活動”這不僅是柳夢梅面對丈人拷打時(shí)的怨憤之語，更是對自己在杜麗娘回生中所起的重大作用，即以自己的陽氣救活了死去的杜麗娘這一事實(shí)的肯定。[2]在這里，柳夢梅似乎成了拯救麗娘不可或缺的救世主般的人物。麗娘身上所被人稱道的女性覺醒意識已退居男性主體之后，她的命運(yùn)實(shí)際上由一群男性掌控。哪怕是在麗娘復(fù)生之后，她的身份也一直不被父親承認(rèn)，這意味著麗娘作為一個(gè)社會的人還沒有得到社會的認(rèn)可和接納，這就是在父權(quán)制社會男強(qiáng)女弱，女性依附男性的最直接體現(xiàn)。最后，皇帝的干涉給了麗娘一個(gè)皆大歡喜的結(jié)局，可以說，這是湯顯祖又以其男性作者的視角塑造了多一個(gè)男性拯救者。

二、明清女性讀者在閱讀體驗(yàn)中的女性意識再思考

《牡丹亭》作為一部傳統(tǒng)意義上的肯定人情人性的劇作一直以來都吸引著不少女性讀者的關(guān)注和追捧，明清女性讀者因其特有的社會生活背景而在閱讀《牡丹亭》時(shí)有著較后世非同一般的情感投入和忘我體驗(yàn)。因此，現(xiàn)當(dāng)代有不少的研究者紛紛將目光從《牡丹亭》文本本身轉(zhuǎn)移到明清女性讀者和她們的閱讀接受中去。中國藝術(shù)研究院戲曲研究所的謝雍君女士曾在文章中指出：明清時(shí)期的女性讀者大多都集中在江南一帶，不僅出身書香門第，自身也具有良好的文學(xué)藝術(shù)修養(yǎng)。故而，她們不僅為心愛的《牡丹亭》題詩（如馮小青、葉小鸞、浦映淥和吳規(guī)臣都曾為《牡丹亭》題詩），有的還對《牡丹亭》進(jìn)行評點(diǎn)，至今還留存的《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》便是女性評本中的代表。

許多研究者喜歡引用小青的詩作“冷雨幽窗不可聽，挑燈閑看《牡丹亭》，人間亦有癡于我，豈獨(dú)傷心是小青。”及一女讀者因癡迷《牡丹亭》非臨川先生不嫁的故事來證明《牡丹亭》對當(dāng)時(shí)女性讀者的震撼和影響。的確，湯顯祖寫出了眾多少女絕不敢說出口卻又真實(shí)存在的內(nèi)心情欲，女性讀者不僅在杜麗娘身上找到了自我認(rèn)同和身份歸屬，更為重要的是，她們還“在《牡丹亭》營造的虛幻世界里，尋找著自己的美滿愛情和理想愛人。”[3]可以說，吸引女讀者的并不主要是麗娘身上對傳統(tǒng)禮教的反叛精神，而是同作為封建禮教下的男性的掌控物，麗娘卻能在享有自由戀愛關(guān)系之上的婚姻關(guān)系，能在理學(xué)的禁條下找到一個(gè)理想愛人。當(dāng)然，我們也可以看到劇中的麗娘并沒有做出什么真正沖破禮教桎梏的事情來：從《驚夢》麗娘與柳生夢中情定開始，到為情而死，其魂魄依附柳夢梅而生，麗娘都是一個(gè)為情執(zhí)著、苦苦追尋情郎的女性形象。甚至，作為鬼魂還與柳生大膽交歡的麗娘在還陽之后便守身如玉，也不愿在沒有“父母之命，媒妁之言”的情況下貿(mào)然成婚，此外，她像傳統(tǒng)社會三從四德的婦人一樣，積極催促丈夫考取功名。可以看到，麗娘的形象并沒有跳出傳統(tǒng)封建女性的圈子，她一直在維護(hù)傳統(tǒng)思想中的忠貞操守、夫婦人倫，其為情而死也不過是當(dāng)時(shí)普遍現(xiàn)象的個(gè)體再現(xiàn)罷了，難怪吳吳山三婦在評點(diǎn)《牡丹亭》時(shí)說“天下情癡女子，如麗娘之夢而死者不乏，但不復(fù)活耳。”（《硬拷》批語）

如果說女性讀者期待并不是一個(gè)能大膽追求自我情欲的麗娘（女性形象），那么她們真正等待且需要的就是如柳夢梅拯救杜麗娘般的能拯救自己脫離苦海的男性形象。《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》中有不少評語表達(dá)了對柳夢梅的高度肯定和贊美，如《冥誓》批語：“必定為妻方見鐘情之深，若此際草草便為露水相看矣”，她們甚至還發(fā)出了“此記奇，不在麗娘，反在柳生”的聲音，并認(rèn)為：“若柳生者，臥麗娘于紙上，而玩之、叫之、拜之；既與情鬼魂交，以為有精有血而不疑，又謀諸石姑，開棺負(fù)尸而不駭；及走淮揚(yáng)道上，苦認(rèn)婦翁，吃盡痛棒而不悔，斯洵奇也！”（《硬拷》批語）由此可見，在當(dāng)時(shí)的女性讀者心里柳夢梅作為一個(gè)奇男子的形象遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于了麗娘在她們心中的震撼。如果說杜麗娘寄寓著當(dāng)時(shí)閨閣女子的愛情理想，那么從樣貌、學(xué)識、人品都樣樣上等的狀元郎柳夢梅就是這些女性共同的“完美情人”。

如當(dāng)今研究者普遍提出的那樣，《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》以其獨(dú)特的女性視角發(fā)出女性自己對《牡丹亭》至情至性的看法，透出了難能可貴的女性意識。然而筆者以為，在這些女性意識的背后隱藏著的仍是一個(gè)等待男性救贖，女性卑微而脆弱的男權(quán)世界。明清女讀者期待的是和自己擁有共同情感體驗(yàn)的麗娘一樣，覓到一位能拯救自己脫離苦海的如意郎君，在明媒正娶之下，光明正大地共同沐浴在自由自在的愛情情欲之下。從這個(gè)層面上說，《牡丹亭》并沒有引領(lǐng)女性讀者走向反抗男權(quán)，追求自我解放的道路，反而在無形中更加鞏固了封建禮教綱常倫理的統(tǒng)治。

三、湯顯祖對于“石道姑”“楊娘娘”兩個(gè)女性形象的塑造

在目前關(guān)于《牡丹亭》人物形象分析的研究中，極少研究者關(guān)注到“石道姑”“楊娘娘”這兩個(gè)次要人物。較《杜麗娘慕色還魂話本》相比，這兩個(gè)女性人物是作者別出心裁新增在《牡丹亭》一劇中，筆者以為通過分析她們的藝術(shù)形象能從側(cè)面透視湯顯祖心中的女性觀，也能豐富關(guān)于此劇女性意識的討論材料。

石道姑是一個(gè)失去性欲能力的女性，因生理缺陷被丈夫（家庭中至高無上的男權(quán)）掃地出門，被男性權(quán)威排擠在正常社會交際之外，剝奪了一個(gè)正常人最起碼應(yīng)有的社會身份。根據(jù)波伏娃《第二性》所指出的性別分為生理性別及由后天建構(gòu)起來的社會性別，生理性別無法改變，社會性別則通過社會教育和認(rèn)可來層層塑造。可以窺見：石道姑不僅是在生理性別上失去了與男性最明顯的區(qū)別特征，更因道姑身份而在社會性別上變得模糊不清，石道姑完全認(rèn)同男性世界所要求的女性形象：溫柔、美麗、能生育，能承擔(dān)一個(gè)妻子、母親的身份。無法達(dá)到這些要求的石道姑便完全內(nèi)化并接受了男性世界賦予她的這種“不男不女”的尷尬身份，成為道姑之后的她不僅六根清凈，無欲無求，更時(shí)常打扮成男子。湯顯祖石道姑安排的初次出場是道姑自述，以自嘲的方式插科打諢，直言描繪男女私處，交歡形態(tài)，引得不少評論家直批淫穢。那么，湯顯祖為何要安排石道姑說出這些話？其一自然是為一個(gè)喜劇角色增添濃墨中彩的幾筆：使得石道姑的形象更加可笑猥瑣；這本身就反映出作者心中對一個(gè)無法滿足男性性欲的女子的詆毀和嘲弄。更可悲的是，在當(dāng)時(shí)能光明正大欣賞、玩味這段詞的恐怕只有男性，石道姑本身作為一個(gè)無法勾起男性觀眾性幻想的個(gè)體就只能通過語言上的描繪來吸引男性視覺的注意，可以想見一個(gè)經(jīng)歷悲慘的女性被迫承受劇中男性（丈夫）、劇外男性觀眾的雙重凝視和戲弄，湯顯祖筆下的石道姑似乎只是男性手中的玩物。

當(dāng)然，石道姑隨后化身為幫助柳夢梅一起開棺、為麗娘求藥、為劉杜二人設(shè)計(jì)逃走的“及時(shí)雨”似乎突顯了其性格中機(jī)智勇敢的一面，但不要忘記此時(shí)的石道姑仍是一個(gè)性別意識模糊的個(gè)體，一個(gè)還位于男權(quán)世界邊緣，連自己也沒有意識到自己屬于什么身份地位、性別歸屬的個(gè)體。

楊娘娘是劇本唯一一個(gè)超越男性話語權(quán)之上的女性，她“能使一條梨花槍，萬人無敵”，堪稱“豹子妻”，不僅使軍士們的畏懼和尊重她，在李全（丈夫）面前更是有著極大的自主權(quán)。然而看似一個(gè)完全不需要依靠男性的女性卻是通過對男性氣質(zhì)的學(xué)習(xí)，扮演男性角色從而順利地在男權(quán)統(tǒng)治秩序下找到自己的一席之地。也就是說，女性想要為自己爭奪利益和立場就必須拋棄所謂的傳統(tǒng)的女性氣質(zhì)，像一個(gè)男人一樣，用男性的口吻、方式進(jìn)入男性話語體系。楊娘娘得到了其丈夫及軍士們的尊重，但湯顯祖卻為其安排了一個(gè)特殊的社會身份——山賊，投靠大金的賣國賊。這樣的人物形象無論再英勇也得不到觀眾的好感和認(rèn)同，大多數(shù)的明清女讀者亦自然不會對其產(chǎn)生任何的身份認(rèn)同和歸屬感。這也透出湯顯祖心中對所謂女中豪杰的印象不過是正統(tǒng)之外不入大流的小輩罷了。即使是再勇猛的楊娘娘在《圍釋》中也遭遇了金朝官員那顏的調(diào)戲，這時(shí)的李全立馬取槍直逼那顏，男性意識被猛烈激發(fā)，一副要保衛(wèi)妻子的模樣，最后那顏被氣跑了，而楊娘娘卻在整個(gè)過程中處于缺失狀態(tài)，作者并沒有對此時(shí)楊娘娘進(jìn)行任何描寫。在這個(gè)時(shí)候英雄救美的情節(jié)又出現(xiàn)了，對于一個(gè)裝扮成男性角色的女性來說，還是逃不脫男性的凝視和掌控。

結(jié)語：我們無法否《牡丹亭》內(nèi)閃爍著人性人情的光輝，其間對于女性意識萌芽的書寫尤為動人，但我們?nèi)詰?yīng)看到作為男性作家，湯顯祖對于生活在古代男權(quán)社會的一個(gè)女性的壓迫性書寫。

注釋：

[1]曾效葵.從《西廂記》和《牡丹亭》看中國古代女性意識的覺醒[J].安徽文學(xué)2011（07）

[2]王國彬.復(fù)活的象征—淺談《牡丹亭.驚夢》中柳生手中的那枝“柳”[J].蘇州教育學(xué)院院報(bào)2005（22）：2

[3]王寧.明末清初江南閨閣女性《牡丹亭》閱讀接受簡論[J].戲劇藝術(shù)2008（03）

參考文獻(xiàn)：

[1]湯顯祖，徐朔方、楊笑楊.牡丹亭[M].北京：人民文學(xué)出版社，2013

[2]西蒙娜·德·波伏娃，陶鐵柱.第二性[M].北京：中國書籍出版社，2004

[4]郭梅.從今解識春風(fēng)面，腸斷羅浮曉夢邊—《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》述評[J].藝術(shù)百家，2004（01）

[5]王寧.明末清初江南閨閣女性《牡丹亭》閱讀接受簡論[J].戲劇藝術(shù)2008（03）

[6]王國彬.復(fù)活的象征—淺談《牡丹亭.驚夢》中柳生手中的那枝“柳”[J].蘇州教育學(xué)院院報(bào)2005（22）：2

[7]楊宏麗.從《牡丹亭·驚夢》看湯顯祖對情的肯定[J].文學(xué)教育2013（4）

[8]曾效葵.從《西廂記》和《牡丹亭》看中國古代女性意識的覺醒[J].安徽文學(xué)2011（07）

[9]王冠波.談《牡丹亭》女性意識形象的多重意蘊(yùn)[J].名作賞析 2012（21）

[10]謝雍君.杜麗娘的婚姻追求與明清女性情愛教育[J].戲劇藝術(shù)2008（03）