全球化時代的族裔復興與國家認同問題

朱 軍

(大連民族學院東北少數民族研究院，遼寧大連116605)

近些年，民族認同與國家認同關系的探討日益成為多學科關注的焦點，相關研究逐漸在國內的民族研究領域升溫。探求其中的原因，一方面源于全球化、現代化背景下民族發展過程中認同意識日益強化的趨勢，各種圍繞民族認同產生的矛盾與沖突影響到多民族國家的政治穩定和民族關系;另一方面，了解和掌握民族認同的發展趨勢與狀態也成為分析、研判國家認同構建程度和政治穩定的風向標。

理解民族認同與國家認同關系需要將其置于國際比較視野和民族過程發展脈絡之中。民族認同與國家認同的關系形成并貫穿于全球范圍內多民族國家民族國家構建(nation-state building)過程，同時，與全球化時代民族過程發展的階段性特征密切關聯。全球化時代民族過程發展的特征是指族性要素影響范圍的日益擴大和重要性的凸顯，西方學者把其概括為族裔復興(ethnic revival)。族裔復興指族性在多民族國家社會生活中凸顯重要性，產生了各種以民族認同為目標的集體行動，例如民族自治運動、民族權利的伸張、民族文化的弘揚與保護等等，尤其表現為訴求民族主義的政治運動。中國的研究者從族性因素影響廣泛性方面，把族裔復興稱之為“族性張揚”，“即族性及其影響的擴展、延伸和蔓延。”［1］130下文將從族裔復興的全球化背景、族裔復興對民族認同與國家認同關系的影響以及族裔復興對中國民族關系的影響三個方面展開論述。

一、族裔復興的全球化背景

族裔復興作為一種全球性現象，與全球化時代的形成和發展過程密不可分。從民族過程角度來看，族裔復興是民族過程在全球化時代的體現和具化。全球化帶來物質、文化、制度、意識形態、人口等要素在全球范圍內擴散和交流的同時，也促使族性要素全球性的傳播和散布，這為族裔復興提供了一定的社會經濟條件。總之，全球化帶來的政治、經濟、文化以及傳播手段上的變革，或者為族裔復興提供了滋生土壤，或者為其影響的擴散提供了傳播介質。

1.民族主義意識形態在全球范圍散布

民族主義最先發端于西歐社會，是西歐社會上升到資本主義階段的思想產物。資本主義的發展要求統一市場、同質文化以及領土完整，建立在資本主義發展基礎上以全體國民作為一體化的民族成員的現代民族國家觀念由此產生。民族主義的核心理念是“民族國家”的思想，即“一個民族，一個國家”。在資本主義發展早期，依靠國家的力量統一國內的所有民眾為統一的國民，完成反封建任務，建立資產階級民族國家，這時民族主義表現出巨大的進步意義。民族主義是一種強大的思想武器，也是資產階級手中的意識形態。“民族主義是一種意識形態，目標是以‘民族’為單元建立民族國家，而在反對封建王權、建立民族國家時，動員民眾所使用的思想武器，就是自由、民主、平等和共和這些新的政治理念，這正是由近代資產階級啟蒙學者提倡的一整套意識形態。”［2］

在全球化時代，作為組織民族國家建設和構建國家合法性的思想利器，民族主義也隨著全球化帶來的信息和思想的流動在全世界范圍內散布。全球化時代的族裔復興開啟于20世紀50年代第三世界的民族解放運動，繼而擴散到工業化發達的資本主義國家，在20世紀90年代伴隨蘇東解體進入另一個高潮。在族裔復興的整個發展過程中，民族主義所到之處引發民族自決的訴求、民族沖突和國家之間的紛爭。從這個意義上來說，此時的民族主義已經發展成為具有破壞性的族裔民族主義(ethnic nationalism)。西方國家內部一些民族要求自決的權力，如20世紀70年代美國印第安人居住地和夏威夷地區興起的自決運動，加拿大魁北克民族要求更大程度的自治甚至獨立。發生在蘇聯和東歐國家的族裔民族主義更是引發了民族國家解體的高潮。而這種余波仍然對包括俄羅斯在內的很多國家的國家認同構建造成負面影響。季什科夫在觀察蘇聯末期的民族政治生活時指出:“民族主義沒有退出社會舞臺。顯然，民族思想在一個相當長的時期內仍然是政治、民族、社會中占優勢人口的動員力量……民族主義以每個民族擁有自決權的口號為掩飾，利用了民族感情和民族向往，與此同時，干的卻是背叛民主的勾當。”［3］

2.全球范圍內的地區發展差距問題

全球化注定是一個不同的國家和地區經濟社會不均衡發展的過程。從世界現代化的發展歷史來看，西方最先開始現代化進程并主導世界發展的軌跡和模式，最終形成以資本主義和世界性市場作為聯接紐帶的世界經濟體系。從沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)“世界體系理論”觀點來看，世界經濟體系的核心是歐洲，這種世界經濟體系由于世界范圍內勞動分工的不同形成了三個承擔不同經濟角色的區域或者國家，分別稱之為“核心”“半邊陲”和“邊陲”［4］。在全球化時代，由于世界經濟地位和勞動分工不同形成的區域差異依然存在。發達的西歐資本主義國家占據“核心”地位，廣大第三世界國家處于“邊陲”或“半邊陲”地位。世界上的社會經濟發展差距為矛盾與沖突的產生埋下了隱患。這種沖突和矛盾既可以以國家之間的沖突和矛盾表現出來，體現為一國抗拒全球化力量的經濟民族主義，同時也可以以泛民族主義的力量表現出來，各種跨越國家界限的民族、文化、種族認同團體集結在一起，抗拒以異種民族、文化面目出現的資本主義力量的入侵。“在全球化的大背景下，突破國家界限，依據某種文化、宗教和地緣等族性關系產生的某些區域認同和泛群認同也有著共同抗御全球化挑戰的深層含義。”［5］

全球化也會在一個國家內部造成發展差距問題。國家內部地區間滲入全球資本網絡的深度和廣度，將決定不同地區經濟社會發展程度。當國家內部不同地區的經濟社會發展與一定的民族人口分布相重合之時，地區之間的經濟社會發展差距就會演化成民族之間的發展差距。在一定情況下，民族間發展差距會強化民族認同進而推動民族群體走向民族動員。“在區域矛盾存在的情況下，矛盾的一方或雙方總是有將這種矛盾族性化的傾向。因為族性是最容易動員的社會因素，人們在民族的旗幟下更能實現團聚。將社會矛盾族性化并不是當代的發明，但全球化的確促進了人們利用這種發明的自覺。”［5］

3.文化全球化與地方性民族文化的反彈

全球化時代科學技術迅猛的發展，生產力水平極大提高，推動文化的生產和傳播超出國家疆界，在世界范圍內產生作用和影響，這就是“文化全球化”的現象。文化全球化為不同地域文化和民族文化提供了交流和整合的機會，同時也造成文化價值觀念之間的沖突，優勢文化對弱勢文化的銷蝕。文化全球化是一個不均衡的發展過程，一些強勢文化占據優勢地位，在文化對話中享有更多的話語權和支配權。盡管研究者們并不同意文化全球化是一種純粹的“資本主義的全球化”或者“西方化”，但不可否認的是，西方資本主義文化憑借其雄厚的經濟基礎、便利的傳輸條件以及在世界話語權中的支配地位，在世界范圍文化傳播過程中發揮著更大的影響力和滲透力。

在文化全球化過程中，文化霸權主義以及由不同文化之間的交流和對話所帶來的文化比較，都會引發民族對自身文化的再認識和民族意識的覺醒，從而產生捍衛、維系和整合民族文化的族裔復興運動。文化霸權主義或者文化帝國主義以一種主導和支配性民族文化的姿態介入全球化過程中的文化傳播和交流，不僅對本國內部其他民族文化采取排斥或者同化的做法，同時也對其他地區和國家的文化采取敵對和種族主義的態度。當今世界伴隨全球化出現的“反全球化”的民族主義浪潮，在一定程度上反映了人們維護和捍衛民族文化，抵制資本主義文化和價值入侵的愿望。全球化為不同文化交流和比較提供了絕佳的平臺，民族文化在比較和交流中由否定走向整合，在這個過程中民族意識也開始覺醒。世界范圍內尤其是處于較為劣勢地位的民族開始有意識地利用全球化的平臺維護民族文化、延續民族認同和保護民族利益。這可以從世界范圍內文化復興運動中找到族裔復興的足跡。美洲的印第安人、澳大利亞的土著人、俄羅斯北方的土著民族等等，都在復興民族文化，爭取民族權利。

二、民族認同與國家認同之間的張力及其表現

族裔復興不僅停留在社會文化層次，還表現為民族成員在日益覺醒的民族意識推動下，積極地參與國家內部的政治過程，或者尋求國際性政治力量的保護，通過政治的渠道表達自身的利益訴求。在這個意義上，族裔復興還是一場民族群體進行政治角逐以影響國家政策過程的權利運動。族性的政治化，或者是政治化的民族群體，對于政治體系的影響將以多種方式表現出來，其功能既可以是建設性的，也可以是破壞性的。民族認同與國家認同之間的張力主要表現為以下幾個方面。

1.民族動員數量增多

在民主制度較為完善的國家，民族認同的政治化往往體現為制度化和合法化的政治參與。擁有較為完善民主制度的國家，能為民族群體的利益表達提供制度化渠道。民族群體也往往聚集在某一種特定的認同形式之下，通過參與政黨、社團等組織化的形式參與政治或者通過投票、選舉等選舉代表的方式，對政治過程施加影響。在西方社會，依據較為完善的民主制度，各種認同群體(包括以族性為認同特征的民族群體)為了反抗社會中歧視、壓迫、不公正以及社會生活中的窘迫處境，進而凸顯本群體認同的重要性，組織政治社團影響政治過程，發起旨在張揚認同和維護權利的社會運動，這構成西方社會多元文化景觀中的“認同政治”的一個重要面向。“移民群體所彰顯的異質性(包括膚色、祖籍地、語言、宗教、習俗等)和他們在西方民主制度下通過結社來維護自我權益的‘認同政治’，成為西方發達國家中社會群體‘族類政治化’的重要組成部分，也成為構成美國等西方國家‘族類化’的 ethnic group。”［6］在全球化時代，民主化的浪潮逐漸波及一些政治過程封閉、權利受到限制的國家，面對族裔復興的局面，許多國家不得不主動或者被動地開放政治過程、賦予民族群體以公民身份，完善公民的權利體系，制度上的突破和改進激發了民族動員，這構成為民族認同政治化的制度基礎。

2.民族政治訴求多樣

在族裔復興的背景下，民族群體積極參與政治過程，民族動員的數量不斷增多，同時，民族群體對于政治體系也提出了多元化的利益訴求。按照民族群體政治要求在政治過程中所處的環節以及目標要求的不同，可以分為如下三種類型。

政治輸出型。政治輸出關注的焦點是社會成員獲取或者分享的國家資源，這種類型的政治訴求聚焦國家資源在不同群體之間的分配形式和數量。政治輸出型的政治訴求包括針對某些民族的稅收政策、對少數民族移民進入國家的管制、針對一些弱勢民族的傾斜性政策或者要求國家象征、政治儀式體現某些民族的構成和特征等等。具有較為強烈的族裔文化認同或者階級認同的民族群體，比如移居他國的少數族群、處于一國內部社會結構底層的族群(例如美國的黑人)，往往對國家的政治輸出有更多的政治訴求。移民族群希望在融入主流社會中享受平等的公民待遇，要求國家提供針對移民參與經濟生活和融入社會的政策，以及保護民族在私人領域發展和維系民族文化的需要。一些國家的政府也愿意改變處于社會結構底層族群的社會經濟地位，采取一些針對少數族群的具有傾斜性的“優惠政策”。

政體結構型。在多民族國家中，中央和地方在區域上的權力分配是一項重要的內容。由于多民族國家的政體結構涉及到權力在縱向關系上的分配以及中央與地方之間相互關系的原則，從而決定了民族群體在政治過程中的地位以及參與政策決定的能力。一些地域上高度集中、聲稱擁有“祖地”、具有較為強烈的地域認同的“民族”，希望獲得中央的授權或分權，從而獲得在一定地域上的自治權力。在區分民族(nation)與移民(族群)兩種不同形式的民族群體中，威爾·金利卡強調了自治權利(self-government rights)對于“民族”的特殊重要意義，“在大多數多民族國家里，各個構成民族都傾向于要求某種形式的政治自治或領土管轄權，以此保證他們的文化能得到充分和自由的發展，他們的人民能得到最大的利益。”［7］15

利益傳輸型。在利益的傳輸過程中，民族群體所擁有的政治結構以及它們接近政治體系的渠道和施加影響的策略，將關系到民族利益的實現程度。因此，在民族群體的政治訴求中，有一種對于利益傳輸的特別關注，希望本民族的利益和要求能夠在政治體系中得到最大的反映和實現。在實際的民族政治運行過程中，民族群體可以通過建立一定政治結構進行專業化的利益表達和利益綜合，例如成立民族社團、民族政黨，或者一些非民族性但可以代表民族利益的政黨或者社團。此外，還可以在政治體系中選舉本民族的精英表達民族訴求。

3.國家離心傾向增強

民族認同的政治化既可以在制度化的框架下進行，也可以超出國家政治體系的界限，挑戰政治體系的合法性。在族裔復興的浪潮中，公民政治傳統羸弱、公民身份構建尚未完成的國家，無法通過一種包容性的意識形態構建，實現民族認同向政治認同的轉變，無法通過政治過程的開放機制，保障各種民族群體及其成員在法律和制度面前公平地進入政治過程，無法通過社會資源的配置機制，縮減民族之間的發展差距，實現民族成員事實上的平等，總之，這種國家無法實現和保障社會成員平等的公民身份。

當政治性的紐帶和團結變得脆弱，各種族性認同形式便成為人們的首要選擇，它們凌駕于國家認同之上，成為民族權益實現的救命稻草。當“民族國家”的政治理念在民族成員之間散布，政治精英通過構織通過分離建國的方式實現民族利益的美好圖景，一種對于分裂的熱望就成為動員民眾質疑乃至否定政治體系合法性的工具。正因為如此，全球化時代的族裔復興才伴隨如此之多的民族沖突和矛盾，分離建國的夢想和實踐也一次次地在許多地區和國家上演。如果說族裔復興鼓動了人們建立政治國家的情感，賦予人們追求政治獨立的意識形態工具，那么多民族國家內部公民政治的孱弱以及公民身份的虛弱無力，則使人們為了平等的權利和美好的愿景拼死一搏。

三、族裔復興的民族過程解讀及其啟示

全球化時代的族裔復興，或者稱之為族性張揚，表明了民族群體認同意識的覺醒，自覺通過集體行動追求本民族的權利和利益。從馬克思主義民族過程理論來看，族裔復興現象是民族群體由“自在階段”走向“自覺階段”的民族發展過程。由于它主要發生在國家層次之內或者國家層次之外的族裔群體，因而是民族自覺深入至普遍化的標志［1］144。從族裔復興的動力來看，全球化是“世界上不同地方的地方文化認同的復興的理由”。全球化時代國際經濟運行的資本邏輯、區域性經濟發展的不平衡以及西方主導的文化霸權，共同構成為族裔復興的經濟社會動因和文化根源。馬克思主義的歷史唯物論所揭示的經濟基礎決定論和階級的觀點仍然在駁斥各種“文明的沖突”和“族性決定論”的觀點中發揮重要作用。

族裔復興對民族認同與國家認同關系的影響具有雙面性。一方面，它反映了民族群體對民族文化保護與發展、本民族社會經濟地位提升等合法權益的關注，需要國家予以積極回應;另一方面，如果民族認同意識過分膨脹超過一定的限度，就會影響國家統一和社會穩定。從國際比較的視野來看，族裔復興是一種世界性民族發展趨勢，不僅席卷歐美、蘇聯東歐等國家，而且還影響到中國境內的民族群體，表現為少數民族民族意識的覺醒。在民族自覺的發展過程中，國內少數民族也在積極爭取利益和權利的保障，要求在國家政治體系和次級民族政治體系(民族區域自治)中發揮更大的影響力。

總體上看，中國少數民族的利益訴求主要關注公共資源的政治輸出和民族利益的傳輸，而不具有民族主義的性質。但是，受到世界范圍族裔復興的影響，一些民族分裂分子也在利用民族的口號制造國內民族獨立和國家分裂，這對國家的統一和穩定造成了負面影響。一些民族分裂分子的蠱惑言論和破壞活動，是以民族認同口號作為偽裝、行分裂國家之實的體現。在實踐中，我們要把民族成員合法的利益表達與民族分裂分子的破壞活動進行區分。更為重要的是，國家需要通過完善治理體系和提升治理能力，落實民族關系的平等保護制度，實踐公民身份和公民權利的保障制度，貫徹縮小民族群體之間發展差距的社會經濟政策，構建各民族成員的穩固的國家認同。

［1］王希恩.全球化中的民族過程［M］.北京:社會科學文獻出版社，2009.

［2］馬戎.全球化與民族關系研究［J］.西北民族研究，2007(1):4.

［3］B·A·季什科夫.民族政治學論集［M］.高永久，韓莉，譯，北京:民族出版社，2008:12.

［4］伊曼紐爾·沃勒斯坦.現代世界體系［M］.尤來寅，譯.北京:高等教育出版社，1998.

［5］王希恩.全球化與族性認同［J］.西北師大學報:社會科學版，2002(5):4.

［6］郝時遠.美國等西方國家社會裂變中的“認同群體”與 ethnic group［J］.世界民族，2002(4):5.

［7］威爾·金利卡.多元文化的公民身份——一種自由主義的少數群體權利理論［M］.馬莉，譯.北京:中央民族大學出版社，2009:15.