淺談魏晉南北朝時期的藝術特征

樊楊潔

【摘要】魏晉南北朝是我國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，但就是在這樣的時代中，藝術家們打破禁錮，充分發揮自我探索精神，開始了獨立的藝術發展之路，使得呈現出特有的藝術特征。

【關鍵詞】魏晉南北朝；玄學；主觀情感；神韻論；形神論；藝術特征

魏晉南北朝時期是我國歷史上一個大動蕩的時代，也是北方與南方、少數民族與漢族，在音樂文化上一個大融合的時代。它上承秦、漢，下啟隋、唐，在我國音樂文化的歷史長河中占有重要的地位。這一時期社會歷史的發展以動蕩、分裂、割據為特點。自東漢末年農民起義失敗以后爆發了封建割據戰爭，魏、蜀、吳三國的建立，除晉的暫時統一外，我國長期處于南北分裂狀態。在這種動蕩的社會背景下，長期的戰亂使得北方和西方邊區地帶一些少數民族陸續向內地遷移，東晉的南遷，北方混戰局面所引起的北方人民的大量南移，使得南北各族都在人口眾多的漢族的先進經濟、文化基礎上不斷融合起來，為音樂文化的發展創造了一定的條件。特別是由于民族的不斷遷徙與融合，使外來文化逐漸融入到中原文化中并得到新的繼承與發展。

魏晉時期玄學盛行，逐步影響至藝術領域，藝術家對人生觀重新審視后，其藝術和審美觀念發生轉變，注重抒發個人內心情感，藝術作品更加追求神韻、意境，藝術進入自覺創作的時代；佛教的傳入使外族文化藝術傳入中原的同時與本民族的傳統文化融合、發展，藝術作品的創作達到新的高度。這種精神上的極度自由、解放，為魏晉南北朝時期的藝術特征奠定了堅實的基礎。

一、學術思想重新活躍，形成探討哲理的清淡之風和玄淡之氣

魏晉以來，隨著佛教的傳入，在思想文化界占據統治地位的兩漢經學崩潰，主要表現在玄學的興起。玄學主張“清淡自然”，核心在于對人生價值的思考。起源于老莊哲學的玄學對當時的政治、社會制度提出尖銳的批評，同時也提供逃避現實的一種思想體系。逐漸地，后者成為廣大文人共同的人生追求——對內在靈魂的探求和內在生命感受的釋放。在音樂思想上的反映，以嵇康《聲無哀樂論》最為典型。

嵇康（223～263），魏末琴家、音樂理論家、思想家。他所著的《聲無哀樂論》主張不拘禮法，提倡“越名教而任自然”，政治上主張“非湯武而薄周禮”。其觀點“心之與聲，明為二物”，認為音樂是客觀存在的音響，哀樂是人們的精神被觸動后產生的感情，兩者并無因果關系。而音樂的本體“和”是音樂形式、表現手段和美的統一。音樂本身的變化和美與不美，與人在感情上的哀樂是毫無關系的。所謂“聲音自當以善惡為主，則無關與哀樂；哀樂自當以感情而后發，則無系于聲音”。它的重要意義在于肯定人存在的感性因素，對人性給予充分肯定，這對藝術創作有著重要的影響。

嵇康一方面尊崇老、莊，曰“老子、莊周，吾之師也”；另一方面接受一部分儒家的音樂思想，但否認儒家那一套用雅樂教化民眾的辦法。嵇康的這些音樂思想在當時已具有很大的進步意義。

玄學的興起，深深影響了魏晉人士的人生觀，鑄造出富含哲理的清淡之風和玄淡之氣，從而鑄造出這一時期藝術的靈魂。

二、藝術創作強調主觀情感與個人價值

魏晉南北朝時期，由于社會動蕩、戰亂頻繁，舊禮教崩潰、玄學的發展以及對人生觀的重新審視，文人從介入現實社會為中心逐漸轉入尋求以個體獨立為出發點。基于這一轉變，藝術和審美也隨之改變。魏晉文人追求的不再是功名利祿，轉而體現的是個人才華、情感、風度、修養，也就是所謂的魏晉風度。魏晉文人追求個體的解放與自由，性格率性天真，更加關注人與自然的交流與融合，重新發現了自我存在的意義與價值，藝術創造精神勃發向上，在藝術上表現為強調主觀情感與個人價值。審美觀和人生觀的重新審視，藝術便真正成為表達個人情感的途徑，藝術作品的價值得以提升。對比于漢定于一尊，唐支配于佛道教而言，只有魏晉南北朝是“精神上的大解放，人格思想上的大自由。人心里面的美與丑、高貴與殘忍、圣潔與惡魔，同樣發揮到了極致。這也是中國周秦諸子以后第二度的哲學時代”。

器樂藝術成為魏晉藝術家寄托情思和抒發情感的途徑之一。古琴曲《廣陵散》反映了漢以來人民不滿封建迫害、贊揚英雄人物、追求光明幸福的精神境界。阮籍所作的《酒狂》則是作者借酒佯狂，不與當權者合作的心境。《碣石調·幽蘭》作者借“幽蘭”抒發自己懷才不遇的心情。“其聲微而志遠”，“此弄宜緩、消息彈之”則更為深刻地表達其幽怨、壓抑的情緒。

這一時期的藝術創作追求更多內心情感的表達，強調個人價值，與過去將藝術作為禮的附庸，禁錮人民心靈相比，藝術地位有了相當大的提高，創作者為藝術而藝術的意識開始覺醒。

三、藝術創作出現神韻論、形神論、意境論

魏晉南北朝是中國審美觀念發生轉折的一個時代。在藝術形象上，先秦及兩漢時期藝術作品被視為是客觀事物的真實再現，追求外型上的逼真。此后，為尋求個人的精神自由，使個人的主觀精神達至理想世界，只能是采取有理性地把握自我，以含蓄的形式表達。藝術作品追求“意境”、“形神”的境界由此產生并發展。如：琴曲《平沙落雁》其意在借大雁之遠志，寫逸士之心胸，表現出雋永的意境；《良宵引》為描寫一個安靜美好的夜晚，通過寫景抒情，表達自己的情感，抒發對夜晚的嫻靜、舒適的贊美之情。如此等等，不勝枚舉。

此時期美術作品也以神韻、傳神為特點。東晉畫家顧愷之的創作以其“以形寫神”這一論點聞名于世，指出畫家在反映客觀現實時，不僅應追求外在形象的逼真，還應追求內在的精神本質的酷似。他認為神應以形為依據，如果僅僅形似，而不能反映出繪畫對象的特有神氣，都不算成功。對于人物的描繪，他十分注意刻畫人物的內心活動與表情動態的一致性與復雜性。

東晉詩人陶淵明更是將景物與人的心境融為一體，在描寫田園生活的同時將人帶入一種境界中。“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。藹藹遠人村，依依墟里煙。狗犬深巷中，雞鳴桑樹顛。”作者正是通過描寫此種生活的景象而寄托對“世外桃源”生活的追求和向往。這種寫景、生情的藝術手法，表現含蓄、深邃的意境，體現和代表著魏晉時期的藝術風貌。

四、佛教藝術的傳入，激發了藝術家的創作靈感與創新精神

佛教作為一種外來宗教，于公元1世紀傳入我國，并在魏晉南北朝時期盛行。它的傳入不僅給中國傳統文化增添了新的氣息，更為重要的是，它在傳播過程中，吸收中國文化，激發了藝術家的創作靈感與創新精神。

魏晉南北朝時期，佛教信徒為了向群眾宣傳教義，便從中國民間音樂中吸收養分，通過藝術再加工后吸引民眾。據《洛陽伽藍記》載：長秋寺釋迦像出，有“辟邪獅子”、“吞刀吐火”等雜技表演；昭儀尼寺三個佛像出來時，“伎樂之盛，與劉騰（指長秋寺）相比”；瓔珞寺佛像一出，“妙伎雜樂，亞于劉騰”；景興尼寺金像出街時，“絲竹雜位，皆有旨給”；景明寺一千多佛像輪流出來時，“百戲騰驤，所在駢比”；景樂寺“至于大齋，常設女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉，絲管廖亮，諧妙入神”；汝南王悅“召諸音樂，逞伎寺內，奇禽怪獸，舞抃殿庭，飛空幻惑，世所未睹，異端奇術，總萃其中”。以上足以看出，佛教與中國傳統文化之融合，體現中國音樂文化特點，也是藝術家們創新精神的體現。

山西大同云岡石窟是魏晉南北朝時期建造的佛教寺院。從石窟中期伎樂雕刻內容，我們便可以感知中西藝術不斷融合與漢化的趨向。如石窟中第12窟佛籟洞，其洞中的佛教內容是表現對釋迦牟尼成道的慶賀。從其中數量占很大比重的飛天舞蹈看，舞者服飾多為袒上身，掛瓔珞，下著牛鼻褲，赤腳。這是一種北方民族服裝，兼有天竺、西涼的影響，體現了音樂藝術的創新性與世俗性。

綜上所述，魏晉南北朝，這個中國歷上最混亂的時代之一，在政治、經濟、社會階層變化的背景下，藝術不僅沒有被削弱，反之開始逐步掙脫禮的附庸，從廟堂走向人間，充分發揮自我探索精神，探索出了新的藝術風格并開始了獨立的藝術發展之路。其深遠影響不僅及于當時，也將影響其后的時代。

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