論“五教”的歷史傳播方式與心性的護持之法

摘要：

“五教”最早出現于《尚書·舜典》，根據不同的言說角度又可稱之為五常、五典、五品，通過辨析其豐富的內涵，筆者以為“五教”的歷史傳播方式有二，就其內容言，“五教”隨著現實的需要而傳播發展；就形式而言，由身體力行的體驗式傳播，發展為身體力行的體驗與修身養性以及學者義理發掘傳播并重。欲建成和諧之社會與和諧之個體，在當代物欲世界中，除去物質因素外，保持社會人際之間的和諧與個體靈與肉的和諧，秉持護心、修身、力行的心性護持之法也就顯得尤其重要。

關鍵詞：五教；舜；傳播；護持

中圖分類號：B221文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387（2014）01-0091-04

一

“五教”最早出現于《尚書·舜典》：“契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。”《史記·五帝本紀》材料多取自《尚書》，司馬遷只改動了一二字，幾近做了復述：“契，百姓不親，五品不馴，汝為司徒，而敬敷五教，在寬。”

“五教”具體內容如何，《尚書·舜典》沒有展開說明，但從“百姓不親，五品不遜”看。“五教”的內容是為了改變“不親”“不遜”的現實的。

那么“百姓不親，五品不遜”又是一種怎樣的現實呢？百姓，有兩解，一為百官，《尚書·堯典》“九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦”是也，孔傳解是；二為普通民眾，“《尚書·舜典》：“二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。” 以及“百姓不親，五品不遜”是也。 “百姓如喪考妣”，孔傳解為百官，雖然疏不破注，但孔穎達也承認有兩解：“諸經傳言“百姓”或為百官，或為萬民”。如董仲舒《春秋繁露·暖燠常多第五十二》：“堯視民如子，民視堯如父母，《尚書》：‘二十有八載，放勛乃殂落，百姓如喪考妣，四海之內，閼密八音三年。’”便做此解。

宋人林之奇《尚書集解》云：“孔氏云：‘言百官感德思慕。’非也。夫‘百姓’有指百官而言之者，若《堯典》‘平章百姓’是也。有指民而言之者，若《論語》‘修己以安百姓’是也。此‘百姓’蓋指民而言之。言堯之德及于民也深且久，其崩也百姓若失父母，無小大無遠近皆言，非獨百官而已。‘三載，四海遏密八音’，指其地而言之則曰‘四海’，指其人而言之則曰‘百姓’，其實不異也。”[1]

“百姓不親，五品不遜”之“百姓”，孔穎達以翻譯的方式疏為：“往者天下百姓不相親睦，家內尊卑五品不能和順。”[2]明顯偏指普通民眾。實際上此處，既可指百官，也可指民眾。

“百姓不親”的現實性內容是對外而言：“親”者，和睦之意也。《尚書·堯典》“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。”便是最好的注解。“百姓不親”便是指在野的民眾不和諧或是在朝的百官不和諧。

“五品不遜”則是對家族內部而言：孔穎達疏曰：“‘品’謂品秩，一家之內尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之義慈友恭孝，此事可常行，乃為‘五常’耳。傳上云‘五典克從’，即此五品能順。上傳以解‘五典’為五常，又解此以同之，故云‘五品謂五常’。其實五常據教為言，不據品也。‘遜，順’，常訓也。不順謂不義、不慈、不友、不恭、不孝也。”[3]

孔疏有如下幾層意思：一是五品是就家族內部尊卑而言，指父母兄弟子五者；二是這五者關系是有人倫常理的，也即是義慈友恭孝五者的不同尊卑親人之間的關系，因而也可稱為五常；三是亦稱為五典。如《尚書·舜典》：“慎徽五典，五典克從。”孔穎達疏：“此‘五典’與下文‘五品’、‘五教’其事一也。一家之內品有五，謂父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是為五教也。五者皆可常行，謂之‘五典’，是五者同為一事，所從言之異耳。”孔傳：“徽，美也。五典，五常之教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美篤行斯道，舉八元使布之於四方，五教能從，無違命。”孔穎達疏：“堯使舜慎美篤行五常之教，而五常之教皆能順從而行之，無違命也。”[4]可見五典是著眼于效果言之。舜帝于五常之教能慎美篤行，使內外和諧，堪稱典范。而于教育、教導、涵養、培育人性人倫而言，這五常便也可以稱為“五教”。 其具體內容在《左傳· 文公十八年》有很好的訓釋：“舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟共、子孝，內平外成。”可見，正因為社會有“不親”、“不遜”的現實，所以才要“敬敷五教”。

以故，后世政治家多認為“五教”的施行，是保證社會和諧的一條必由之路。《國語·鄭語》記載政治家史伯為桓公論興衰說：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”正因為此，他同時提出了有名的“和”的思想：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。”《左傳·桓公六年》記載春秋初期政治家隨國大夫季梁對隨侯說道：“故務其三時，修其五教，親其九族，以致其禋祀。于是乎民和而神降之福，故動則有成。

二

“五教”如何施行才能達到個體人際的和諧與社會的和諧呢？《尚書·舜典》說得很是明白：“敬敷五教，在寬。”敷者，布也，其本身便是一種傳播活動。所以《左傳· 文公十八年》說：“舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟共、子孝，內平外成。”傳播有具體內容的“五教”于四方，這種傳播的根本途徑則是“在寬”。孔傳謂：“布五常之教務在寬，所以得人心，亦美其前功。”[5]《論語》分別在《陽貨》《堯曰》章中說“寬則得眾”，得眾正是得人心。而要得人心正是要護心養性。正如朱熹在《朱子語類·尚書一》中說：“‘敬敷五教在寬。’圣賢於事無不敬，而此又其大者，故特以敬言之。‘在寬’，是欲其優游浸漬以漸而入也。”[6] 《朱子語類·尚書二》又說：“敬敷五教在寬’，只是不急迫，慢慢地養他。”[7]所以這種傳播本身是一種涵養、培育活動。

“五教”自《尚書》中之堯舜提出并施行以來，在歷時性傳播中形成了自己的特點。這種傳播是一種以構建社會和諧、人際和諧為目的，以護持、浸漬、涵養和諧人倫關系、以及人之善行善性為途徑，以教育為主體的傳播活動。具體而言有二，就其內容言，五教隨現實的需要而傳播發展，就形式言由身體力行的體驗式傳播，發展為身體力行的體驗與修身養性，以及學者義理發掘傳播并重。

其實，最基本的傳播方式在《尚書》中便形成了雛形。《尚書·堯典》記載舜踐帝位之前，堯對舜的考察，使舜“歷試諸難”，便是對舜善行善性的護持、浸漬、涵養。舜處在一個“父頑，母囂，象傲”的不和諧家庭環境中，對內能夠“克諧以孝，烝烝乂，不格奸。”同時《尚書·堯典》記載堯“觀厥刑于二女”，《舜典》記載“慎徽五典，五典克從。”《淮南子·泰族訓》說：“堯乃妻以二女，以觀其內；任以百官，以觀其外。”可謂最精當的訓釋。舜做到了“五典克從”。轉變了“不親”“不遜”的局面。堯的做法便是“敬敷五教”。在這個傳播活動中，教育者是帝堯，被教育者是舜，舜是體驗式的受教育者，涵養者。

孟子作為一個大教育家，其思想傳播主要是通過對門徒講學討論來完成。《孟子》是將《尚書》舜的故事具體化、細化的關鍵人物。戰國之時不僅禮壞樂崩，而且干戈逞能，“五教”無從談起。所以《孟子》一書便用了舜這一“五教”的光輝榜樣，針對戰國混亂的現實將舜的故事具體細化了。這些細化的故事計有：舜發於畎畝故事；九男二女故事；舜完廩瞽瞍焚廩故事；浚井故事；象日以殺舜為事故事；舜南面而立見瞽瞍故事；殺四罪誅不仁故事；舜有天下故事等等，可以說后世所關于舜帝的民間故事母題均可在《孟子》一書中找到端倪。

大儒朱熹在《朱子語類》對《孟子》這些故事的意旨做了很好的發明：

圣人一身渾然天理，故極天下之至樂，不足以動其事親之心；極天下之至苦，不足以害其事親之心。一心所慕，惟知有親。看是甚么物事，皆是至輕。施於兄弟亦然。但知我是兄，合當友愛其弟，更不問如何。且如父母使之完廩，待上去，又捐階焚廩，到得免死下來，當如何？父母教他去浚井，待他入井，又從而揜之，到得免死出來，又當如何？若是以下等人處此，定是吃不過。非獨以下人，雖平日極知當孝其親者，到父母以此施於己，此心亦吃不過，定是動了。象為弟，‘日以殺舜為事’。若是別人，如何也須與他理會，也須吃不過。舜只知我是兄，惟知友愛其弟，那許多不好景象都自不見了。這道理，非獨舜有之，人皆有之；非獨舜能為，人人皆可為。[8]

仔細分析，可以發現這些故事背后的內涵無一不是指向“五教”的。《孟子·滕文公上》說：“人之有道也，飽食、暖衣。逸居而無教，則近於禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”只不過孟子從現實出發對“五教”內容做了創造性發展并加以傳播。

在傳播形式上，《孟子》采用的是師生問答的實錄形式。首先強調身體力行的自我傳播：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。”

此外，在義理發掘上他更強調“養氣”。 《孟子·滕文公上》謂“孟子道性善，言必稱堯、舜。”養氣的目的便是為了“性善”，正是如此。在《孟子·公孫丑上》里它與公孫丑有一段對話：

曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。

朱熹分析道：“欲養浩然之氣，則在於直；要得直，則在於集義。集義者，事事要得合義也。事事合義，則仰不愧，俯不怍。”[9]又說：“不是靠氣為主，蓋要此氣去養那仁義之心。如水之養魚，水多則魚鮮，水涸則魚病。養得這氣，則仁義之心亦好，氣少則仁義之心亦微矣。”又說：“若氣清，則心得所養，自然存得清氣；濁，則心失所養，便自濁了。”若氣清，則心得所養，自然存得清氣；濁，則心失所養，便自濁了。”[10]可見，養氣便是為了性善，便是為了存一顆仁義之心，所謂存心方可養性，有了仁義之心便能更好的身體力行傳播、推恩，從而“舉斯心加諸彼”！

逮至宋代，除專著外，其傳播形式亦幾乎同于孟子的講學和師生討論，代表是《朱子語類》，如上舉例，朱熹對“五教”的傳播在于分析文本，挖掘義理，發明旨趣。通過“師生函丈間往復詰難，其辨愈詳，其義愈精，讀之竦然，如侍燕閑”的過程[11]，其要旨在使“孔孟之道至周程而復明，至朱子而大明。” [12]主觀上雖然也沒有否認身體力行，但客觀上卻使身體力行得以弱化。從而使“五教”的傳播出現某種程度的異化。

“五教”的另一傳播線索一直存于民間，往往通過最樸實的民間故事來傳播。如流傳在九嶷山一代的《堯王訪舜》故事記載，堯王為了訪賢，裝扮成百姓來到一個村莊看到一個后生趕著黃牛犁田，堯王問后生是水牛犁田好還是黃牛犁田好？當時后生沒有當面回答，堯王只好走開。當堯王走開后，后生急忙追上堯王十分恭敬地說：“您這先生剛才問我犁田是水牛好還是黃牛好？當然是水牛好。我本應馬上回答您，但當著黃牛面我怎么能說黃牛不行呢，它辛辛苦苦幫我犁田，我怎么對得起它呢？”堯王聽了很受感動，認為后生有一顆善心，然后就將后生帶到了京城做事考驗他，這個后生便是舜，最后繼承了帝位。[13]

故事意旨明顯：舜性善，自然會有善行，有善行，自然能協調人與社會、人與人之間的關系，而最關鍵的是舜是“無我無私”的，因而他更能和諧個體靈與肉的關系。舜的心理過程便是“動心忍性”的過程，動的是仁義禮智信之心，忍的是聲色臭味之性，完全符合“五教”的要求，是“慎徽五典，五典克從”的最通俗化演繹，比起高頭講章來更能為普通百姓所喜聞樂見，易于潛移默化，這種感化式的自然傳播可以看成是“五教”主流傳播的一種補充。

三

在上述介紹“五教”的傳播方式與路徑時，我們還發現了一個特點：每當思想家高揚“五教”旗幟時，背后的社會現實總是不那么完滿。堯舉舜時，歷試諸難，希望他“慎徽五典，五典克從。”舜在位時一度“百姓不親，五品不遜”，舜命契為司徒，希望他“敬敷五教”；孟子正當禮壞樂崩時代，所以“教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”；有宋一代市民經濟的發展帶來部分人的倫常敗壞，因而有了“存天理，滅人欲”的心性修煉。明代資本主義萌芽帶來物欲橫流，因此產生了王陽明的心學，認為心即理，“知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。”[14]民間呢，因常有癡貪嗔帶來的各種貪欲、失衡、爭吵、打斗，因而也就千百年來不斷流傳相應的富有感染力的民間故事，使之成為傳播“五教”的最通俗載體。

于此，我們也可以在當代得到些許啟發。當代社會物質高度發展，一方面進入全球化時代、大數據時代，一方面卻物欲橫流，仿佛人類已失去了其本性。人類應該向何處去，心該向何處求？如何才能護持、涵養、培育我們的純真本性、至情至性？答案應該是護心，修身，力行。

首先是護心。護心實際上是定位，是將心安放好。安放好了心就能夠處理好與物欲的關系，也即是靈與肉關系的把握。比如“五教”的具體內容就是幫助我們定位的，就是幫助我們安心的。你看：“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，各有各的位置，雖然說萬法平等，我們不再講尊卑，但我們是可以說品秩的。每一品類都有其位置，不能越位，一越位就亂了。護心是一個動態的過程，《孟子·離婁下》謂：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”也如王陽明謂：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。”[15]人應該要像佛家“護持我法”一樣護持這顆純真本色之心，方能得其圓滿。

其次是要修身。人之初，性本善。修身方能養性，這善性是需要精心培育養護的。《大學》就很強調修身的重要性：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”修身強調“慎獨”，即便是個體獨處，無人看見，亦要修身。修身的過程是格物、致知、誠意、正心。其實與護心是一體兩面，護心本也是修身之一部分，只不過我們重點將之強調并突出來而已。修身的目的正是在正其心，安其心。我們知道仁是儒家最核心的價值，仁、義、禮、智、信講的又都是社會關系、人際關系。然而只要誠意、正心，在社會關系人際關系中自然能達到和諧優游的狀態，這正是我們涵養、浸漬、培育的功夫所致。

再次是知行合一，身體力行。朱熹說：“大學是修身治人底規模。如人起屋相似，須先打個地盤。地盤既成，則可舉而行之矣。”[16]所以《大學》講“修身、齊家、治國、平天下。”后三者已然是行的內容了。雖然社會每一個個體不都有治國、平天下的機會，然而齊家并投入社會卻是每一位個體無法繞過去的。家庭的和諧、社會關系的和諧、人際關系的和諧正需要修身有成者去著力經營。正如一首歌所唱到的：只要人人都獻出一點愛，世界將變成美好的人間。

【 參 考 文 獻 】

[1]轉引自顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》，中華書局2005年版，第189頁。

[2][3][4][5]孔穎達：《十三經注疏·尚書正義》，阮元校刻，中華書局1980年版，第18、18、13-14、18頁。

[6][7][8][9][10][11][12][16]黎靖德：《朱子語類》，岳麓書社1997年版，第1800、1833、1212～1213、1101、1246、4、9、223頁。

[13]零陵地區民間文學集成編委會編：《中國民間故事集成湖南卷零陵地區分卷》（上），1988年版，第69頁。

[14][15]王守仁：《王陽明全集·傳習錄上》，上海古籍出版社2011年版，第9、9頁。

（編校：余學珍）