墨子精神的隱現

批判墨子最激烈的是孟子。他的名言是“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》。湊巧的是，諸子百家中唯有墨家一系在后來絕跡。因此，后人重溫或者追憶墨學，往往從孟子對楊墨的批判切入（對于這一批判，宋代二程和朱熹有詳細的辨析）。正因為孟子的緣故，后人在談到墨子時也分為兩個方向，要么追隨孟子，要么批評孟子。現代學人傅斯年，就以對照的方式列舉了儒家和墨家的對立，包括：尚賢vs親親，尚同vs事有差等，兼愛vs愛有等差，非攻vs義戰與不義戰之別，節用vs居儉奢之間，節葬vs厚葬，天志vs天命，明鬼vs敬鬼神而遠之，非樂vs放鄭聲而隆雅樂，非命vs有命（詳見《戰國子家敘論》所列之表）。另一位現代學人蒙文通，則認為儒學與墨學精神相通：“儒家之義，莫重于明堂。班固言‘墨家者流，蓋出于清廟之守’，清廟者即明堂也。知明堂之說，創于墨家而儒者因之。凡儒者言禪讓，言議政，言選舉學校，莫不歸本于明堂，其為本墨家以為說，不可誣也。墨家非樂，而六藝佚《樂經》。墨以孝視天下，而儒者于漢獨尊《孝經》。是皆秦漢之儒，取于墨家之跡，斯今文說者實兼墨家之義。“（《儒學五論》，另外還要指出，蒙氏認為墨學源于晏子）這種一反一正的類似論證在學界還有許多。但是傅斯年也承認，儒墨的分歧，與其說是對立性差異，不如說是程度性差異。而蒙文通在指出儒墨一致時，也說明了二者的區別。讀到這些論證，難免會想到一個問題：墨家雖然很早就消失了，但墨子的精神是否也隨之不復存在？

墨家思想中有一些很有意思的東西。一方面，墨子的“兼愛”思想拉平了社會關系，主張人人平等；另一方面，墨家的組織又以絕對的服從和高度的強制拉開了墨者的距離，為極權運作提供了樣板。一方面，墨家的“尚賢”主張要求打通優秀人才的上升通道；另一方面，“尚同”思想的“上同而不下比”又要固化組織的等級體制。一方面，墨家的“節用”、“節葬”、“非樂”等主張沖擊著儒家的禮樂體系，以夏政之質否定周政之文；另一方面，在推崇仁義、贊美先王堯舜禹湯上又墨學與儒學如出一轍。一方面，墨學的“尚同”試圖用“組織起來”的方式消除個人自由；另一方面，又以“非命”學說鼓勵個體努力以改變命運。《墨子》的思想中充滿了這種矛盾，而墨家卻并不認可它們是矛盾，起碼不會發出對本派學說的質疑。更奇妙的是，通過墨子本人及其后學的組合和平衡，使這些矛盾統統化解于他們主張的道義之中。在墨學體系中，人人平等是符合道義的，等級秩序也是符合道義的；反對暴力、崇尚和平是道義，強化紀律、絕對服從也是道義。凡是有助于推進“兼愛”主張的行為，那怕存在邏輯沖突，也能被墨者組合到自己的觀念之中。

更值得注意的是墨家精神對其他學派的滲透，甚至其對立面也無意識地受到其影響。例如，孔子創立的儒家偏重于仁，而墨子創立的墨家偏重于義。儒家的行為準則立足于“己所不欲，勿施于人”，而墨子聲稱：“夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之！”（《墨子·公孟》。痛罵墨子的孟子，提高了“義”在儒學中的位置，不但要當“大丈夫”，而且帶有濃厚的“強為之”色彩。我們不妨說，正是孟子在批判墨子的過程中，感染了墨子的神韻。

從秦漢到明清的王朝時代，墨家作為一個思想流派不復存在，然而墨子倡導的觀念卻時隱時現。尤其是墨子的兼愛、信義、和平、奉獻等精神，與權威、強制、紀律、義氣等因素組合起來，成為社會行為的準則來源之一。過去講思想史者，往往注意到王朝時代儒道法之間的內容互補，但忽略了墨學的精神滲透。實際上，墨學對中國社會管理思想的滲透是無形而廣泛的。從民間角度看，在歷史上的王朝中國之外，實際上還存在一個帶有王朝影子性質的江湖中國。“四海之內皆兄弟也”的江湖義氣，似乎就有墨子的思想痕跡。水泊梁山杏黃旗上的“替天行道”，似乎也有墨學“天志”的濡染。“盜亦有道”的江湖規矩，同墨者的組織管理方式之間似乎剪不斷理還亂。盡管《笑傲江湖》中黑木崖上的任我行很可能不知道墨子是誰，但讀者卻可以在他身上看到墨家“鉅子”的投影。一旦社會矛盾激化，或者進入動蕩時期，墨子的幽靈就在江湖之中開始顯現。從官方角度看，凡是安穩的社會，官方在糅合儒道法的治理之道中，往往也會滲透一些墨子的精神氣質。從漢代的“三綱五常”，到民國倡導的“忠孝、仁愛、信義、和平”，其主旨固然來自儒學，然而其精神也隱含有墨學成分。說不定，正是墨子精神的滲透，制約了孔子以后儒學的形式化傾向。墨學對儒學的這種滲透，是一個很值得深入研究的課題。秦漢以后，其他諸子對社會思潮的影響是知識、智慧、經驗、方法的影響，而已經中絕的墨家對社會思潮的影響是精、氣、神的影響。

大體上，草莽初創的組織，不論管理者是否意識到，在價值取向上往往會偏向于墨家。而組織正規化的過程中，價值取向則會越來越靠攏儒家。組織一旦遇到危機或者瓶頸，則有可能用有為傾向用的法家來矯治，也有可能用無為傾向的道家來矯治。但出現社會對抗或者進入動蕩時期，則下層民眾可能接受墨家的平等和大同追求來改造現狀，社會精英可能以墨家的犧牲精神和道義擔當來承擔社會責任。當然，這只是一種非常粗線條的概括，具體情況則千差萬別。起碼，從長時段看，墨家興起于戰國的社會大動蕩，復興于近代的社會大轉型，而在體制相對穩定的王朝時期則隱匿于社會深層變為隱性基因，對此，有必要展開深思。另外，儒、道、墨的合力，推進了中國歷史上大同理想的發展演變，這是需要專門探討的又一個主題。如果把儒墨道法不同學說的交替主導和互相滲透用管理生命周期框架來解釋，有可能會在管理思想史上提出新的學術認知。