全球化視閾下的文化博弈、認同危機與文化創新

曹海峰

摘要：全球化場域中，西方“霸權文化”通過重構一種被崇拜、被認同、被摹仿的“文化標本”以壟斷全球文化解讀，在灌輸其價值觀念、意識形態的同時獲取巨大商業利益。而后發展國家文化結構中主流文化的權威不斷被削弱，民族文化在西方“霸權文化”的沖擊下日益喪失自身個性，民族認同面臨著斷裂的重重危機。因此，應當把民族文化的傳承與創新提到民族興衰存亡的戰略高度來認識，努力保持民族文化個性，積極推動傳統民族文化的創新，賦予新的價值觀和民族精神，強化、鞏固民族認同，大力提升我國文化軟實力，在全球文化競爭中以獨特的“我們的”民族文化特色自立于世界民族之林。

關鍵詞：民族文化；文化博弈；認同危機；文化創新

中圖分類號：G03文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2014）05-0097-05

“全球化進程同時是一種控制和權力的過程，在這一進程中，主導社會的主流文化模式成為范本，是他者必須追求的目標。”①在文化全球化時代，民族文化記憶原有的歷時的線性邏輯因受到具有非線性與虛擬性特征的電子信息大潮的沖擊而發生斷裂，這似乎成了后發展國家為“適應”全球化而付出的沉重代價。科技與經濟實力的強弱造就了霸權文化的全球化擴張傾向越演越烈，例如全球范圍內使用英語的人越來越多，即便是一些經濟發達國家的語言如法語、俄語等，面對英語的全球強勢地位也無能為力，而與此同時數千種語言卻面臨滅絕的命運。強勢文化對于全球各國民族文化的滲透與入侵更是在每時每刻發生著，而弱勢國家則越來越難以建立真正的文化獨立性，其民族文化不同程度地呈現出“被邊緣化”或“被消亡”的趨勢。“那些能表明當地或國家特征和連接當地或國家的文化價值觀，似乎處在被全球市場的冷酷力量打垮的危險之中。”②

在“文化問題成為一個經濟問題，也可以說是一個政治問題了”③的現實場域，當代中國如何保護與發展民族文化，如何在全球化場域中發出獨特的中華民族之音，是我們面臨的嚴峻課題。面對文化霸權國家的咄咄逼人，一味趨同的激進態度與盲目抵制的保守意識皆無助于民族文化的保存與發展。一方面，民族文化是民族價值觀的血肉，被賦予了許多深層的象征意義，是使民族成員意識到彼此之間血脈相連、休戚與共而緊密聯系在一起的基礎，必須有意識強化、傳遞與保存。另一方面，在當今充滿活力的文化現實中，拒絕文化交流，不與時俱進，忽視當代全球化文化語境，會最終淪落為“深居洞穴、尊崇雷電和野獸的小型的、原始的群落”④。只有不斷創新本民族的文化，推動本民族文化走向世界，為其他國家所接受和認同，才是文化強國之路。

因此，在走向全球化的進程中，積極“傳承”與“創新”我國傳統文化資源，將深厚的文化資源與時代精神相融合，并以豐富的想象力與藝術創造力大膽創新，使之在全球文化博弈時代煥發光彩，不僅可以保持民族文化的持續發展，書寫自己特有的“民族敘事”，在全球軟實力競爭中以獨特的文化魅力與精神價值扮演重要角色，而且對增加中華民族認同的共同性基礎，培養與強化“我們”的信念、忠誠和團結，進一步整合和提升中華民族認同，同樣具有重要意義。

一、認同、民族認同與認同危機

“認同”實質上是對“Who am I”這一問題的追問。“知道我是誰就是了解我立于何處，我的認同是由承諾和自我確認所規定的，這些承諾和自我確認提供了一種框架和視界，在這種框架和視界之中，我能夠在各種情境中嘗試決定什么是善的，或有價值的，或應當做的，或者我支持的或反對的。換言之，它是這樣一種視界，在其中，我能采取一種立場。”⑤人們經過對群體或社會的價值體系、行為準則等方面學習，將其內化為自身的認知與行為，并能夠遵循應有的模式或規范，不偏離和違背“正常社會”的“規范”，以免遭排斥與歧視，從而獲得歸屬感與認同感。

從“自我認同”的角度而言，認同是個體對自身角色的判定，是個體通過與“他人”的社會互動，熟悉與群體相適應的角色和身份期盼的過程；從“社會認同”的角度而言，“社會成員平均具有的信仰和感情的總和，構成了他們自身明確的生活體系，我們可以稱之為集體意識或共同意識”⑥。民族認同屬于集體認同的一種，是在長期歷史過程中形成并標明了區別于不同群體的規定性，以“一種文化和政治的紐帶”將“享有共同神話、追憶、象征和傳統的人們連結為一個有聲望的共同體”⑦。然而，無論是“文化”的認同還是“政治”的認同，并非像金泰爾提出的“豁免倫理”那樣是超越反思與非批判性的，而是經過了深刻的理性批判與反思，即這一文化或國家不僅是“我”的，而且是“我”所理想中的。

認同要確立標明自身并區別于“他者”的獨特的“規定性”，必然是在與“他者”交往的過程中形成的。無論是埃文·戈夫曼理論中的“社會框架”，還是查爾斯·庫利所定義的“鏡中之我”，都闡釋了“他者”的顯現對于主體“自我意識”形成的必不可少的本體論意義，同時也強調了“我”或“我們”同“他”或“他們”的區別與沖突。“民族意識中的對象意識在很大程度上總是表現為強調‘自我與‘他者之間的差異和對立。與差異性意識相伴的是一系列倫理范疇和價值評判，民族共同體藉此肯定‘自我，并且在必要時否定‘他者。”⑧傳統中華民族認同正是通過“為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”的禮儀教化與“非我族類，其心必異”的夷狄文化進行“自我”與“他者”的區分而獲得建構。

傳統中華民族奉行天朝模型的世界觀，這種世界觀是“自我中心的”⑨，認為中國文化是優越于其他民族文化的。“在過去，中國人認為凡與中國有密切接觸的其他文明都是從中國文明傳衍出去的，而且照中國人看來，那些文明不及中國文明。”⑩然而，隨著19世紀地理科學的進步與西方“他者”文化的日漸強大，中國傳統的“中原王朝”觀念與“天下歸仁”的道德理想受到挑戰。在新參照背景之下，空間性的“中心”觀念逐漸轉向時間性的“現代性”，傳統理想自我形象與自我敘事遭到破壞，從而導致民族認同開始面臨危機并不斷加劇。先進的知識分子開始“開眼看世界”，在新的時空語境與中西文化碰撞中尋求現代性轉型。然而，理想自我形象及敘事體系的重構絕非易事。其問題在于，空間的橫向（東方與西方、全球化與地方化等）與時間的縱向問題（傳統與現代、繼承與創新等）內在地交織在一起，并在“時空延伸”的復雜語境下愈加顯現地呈現出來。

隨著全球化的逐步深入，“民族認同危機”成為一個日益凸顯的全球性話題，全球各地出現的移民浪潮引起了眾多學者對這一問題的關注。“哈貝馬斯敏銳地指出：移民改變了民眾在倫理文化方面的結構，因而移民浪潮激發起來的是一個民族在倫理—政治方面的自我理解。”同時，大量涌現的形形色色的非國家組織常常以其獨有的優勢，不斷地沖擊著民族認同的地理空間與傳統文化價值觀念，使“國家特性、國民身份危機成了一個全球的現象”。

既然認同并非是一成不變的、封閉的，而是持續的、動態的、不斷再創造的過程，是在“自我”與“他者”的認知、交流、沖突中逐步確立并發展的，那么民族認同作為經歷了歷史積淀而植根于深層意識中的心理建構，便會在歷史進程中被強化或被削弱。斯圖亞特·霍爾曾深刻地指出：“不要把身份看作已經完成的，然后由新的文化實踐加以再現的事實，而應該把身份視作一種生產，它永不完結，永遠處于過程之中。”在現代性與文化全球化等因素的沖擊下，“認同”所具有的變動性與不確定性被凸顯出來。“民族的認同和共同體是由‘此處的感覺和‘主格我們的感覺構成的，前者源自在一個地方的共同居住，后者來自群體的團結和共有屬性。”在“時空濃縮”的當下，“主格我們的感覺”成為越來越重要的作用。“流動的現代性”實現了“時”“空”的分離，傳統社會結構與運行機制的劇變打亂了原有的認同模式和認同格局，“自我”身份認同與對“他者”的認知隨之面臨根本性的改變，并對傳統民族認同產生反思性，進而引發了認同危機。

在全球化巨大力量的推動下，無論是具有話語權的表述者，還是時常被忽視、“被缺場”的被表述者，都竭力標識自身的存在及其價值。“各種政治的、意識形態的力量都在這個舞臺上較量。文化不但不是一個文雅平靜的領地，它甚至可以成為一個戰場，各種力量在上面亮相，互相角逐。”民族文化逐漸被“邊緣”與被“碎片化”，不僅僅意味著某一民族文化記憶鏈的斷裂，也意味作為一個整體的民族自我意識的喪失。“貝爾納德·麥克格蘭所謂‘用于解釋和說明他者不同之處的權威范式已經發生了根本的變化，因此越來越由‘文化解釋他者的不同之處。”因此，我們要認清已經并正在“變化”的現實境遇與實踐場域，努力對民族文化資源重新發掘與創新，構造堅實的文化基礎，重建文化象征符號，培養民族成員“共同的”歷史記憶與民族認同感，以具有“群體的團結和共有屬性”的中華文化符號構筑中華民族的精神家園與情感歸屬。

二、全球化背景下的文化博弈與認同建構

在全球化就是“我們現在的生活方式”的時代場景下，全球文化產品與服務常常會處于以市場為主宰的面對面的競爭之中，不同文化之間的沖突與交融不可避免。借助于技術發展、資本優勢與市場運作的強大功能系統，西方“霸權文化”通過重構一種被崇拜、被認同、被摹仿的“文化標本”以壟斷全球文化解讀，在灌輸其價值觀念、意識形態的同時獲取巨大商業利益；而后發展國家的民族文化發展模式面臨全球化浪潮的洗滌，為捍衛自身文化獨立與文化身份，凸顯獨特的生存價值，必須依據自我的需求與選擇尋求適合本土文化的發展策略。然而，當“時空和世界的壓縮”進程不斷深入，隨之而來的問題更為明顯地凸顯出來：后發展國家面對強大的“他者”以不可抵制的強大力量沖擊著本土價值觀念與民族文化的歷史境遇之時，常常會一方面無暇反思文化突圍、價值建構與文化認同的深層問題，頗具功利目的地迫切接受以西方為“標準化”規則的所謂“主流方向”；另一方面又出于深刻的對民族文化身份的焦慮心態而過度強調自身文化優越性，或喪失自我批判動力，或在文化創作時呈現過于本土化的文化編碼，不能有效解決民族認同困境，也無法實現跨文化傳播的功效。這樣進一步導致了霸權文化的擴張與意識形態的滲透，最終只能印證亨廷頓“文化幾乎總是追隨權利”的論斷：“歷史上，一個文明權利的擴張通常總是同時伴隨著文化的繁榮，而且這一文明幾乎總是運用它的這種權利向其他社會推進其價值觀、實踐和體制。”

技術革新“創造流動的空間、電子空間，沒有中心的空間，可以滲透疆界和世界的空間”。這樣不僅導致了文化產品競爭的白熱化，而且賦予了受眾更多的選擇能力與參與能力。全球各地的民眾不僅可以通過大眾文化產品獲取個人的角色模型與模仿對象，也可以通過新媒體技術以各種方式表達自己的觀點與認同。報紙、電視、網絡等無所不在的大眾傳媒源源不斷地將資訊以各種方式提供給“地球村”的每一個成員，潛移默化地影響人們的生活方式、道德標準以及價值觀等。傳統社會原有的認同模式和認同格局也隨之發展了變化，人們與傳統歷史、民族文化積淀的“距離”漸行漸遠。由于當前的生活方式、價值觀念、娛樂趣味都與“傳統的社會經驗”形成了一種時空斷裂與“抽離化”，傳統的“先賦角色”與“剛性指標”已經越來越不重要，“自我”與“他者”的“差異”問題便日益凸顯出來。

阿伯克龍比和朗斯特的“展示/表演范式”闡釋了受眾在接受與闡釋文本的同時也積極尋求他人的認同，在他人如何看待自己的想象中進行表演并建構起自我身份。而席勒所提出的“媒介帝國主義”深刻地指出了跨國文化工業通過資本運行邏輯與意識形態控制，促使發展中國家民眾全盤接受其價值觀。正是由于文化藝術對于建構自我身份與民族認同的重要作用，它成為文化霸權國家“爭奪”和“利用”的重要對象。馬丁·巴貝羅深刻地指出：“沒有大眾傳媒則無法充分理解民族國家如何將‘群眾轉變成人民，將人民轉變為民族，再演變成一個國家的過程。”

值得注意的是，在當代全新的文化空間之中，文化藝術與其創作的原初語境發生了分離，即“去語境化”或“重置語境”。技術創造出的“一種并非真實卻看似真實的圖景或空間”，使文藝創作記錄真實存在與反映生活的傳統觀念受到質疑。李普曼的“兩個環境”理論提到現實環境的真實圖景不可能完全為人類所直接獲知，而技術創造的虛擬環境決定了人們思想、感情與行動的因素和內心對世界的認識，并在這一環境中去期待與行動并產生真實結果，即“虛擬環境創造了新的真實”。在大眾傳播媒介所營造“擬態環境”中，被蓄意滲透了西方生活方式與價值觀念的文化產品在全球化場域中勢不可擋，在有形的地理空間中塑造了無形的“想象認同空間”，并以無孔不入的“消費控制”直接“造成了經濟上的依賴、生活意義上的歸順和文化上的替代”。而后發展國家文化結構中主流文化的權威不斷被削弱，傳統民族文化日益喪失自身個性，民族認同則面臨著斷裂和根本性轉折的重重危機。

民族文化不僅成為民族認同的象征和“素材”，而且作為情感紐帶和實質內容具有調動民族認同的力量。在民族文化符號書寫與傳遞的過程中，民族“共同的”歷史記憶與傳統以及其所承載的價值觀與民族精神得到不斷的重釋與強化，民族成員逐步形成文化——心理歸屬感與民族認同，緊密地連結成一個民族“共同體”。然而，在全球化浪潮中，強勢文化通過建立“文化樣本”與全球欲望動員，將后發展國家的民族文化湮沒在依賴于西方現代性的“文化同質化”趨勢之中。因此，我們必須注重傳統民族文化的傳承與創新，在保持本民族文化的自覺傳承與精神歸屬的同時，又能夠積極吸納其他文化中的精華，強化民族成員基于共同文化記憶基礎上的心理情感聯系，挺立自己的民族文化脊梁，維護國家文化安全。

三、全球場域中民族文化的創新與軟實力提升

在全球化背景下，文化霸權國家以一種“高度集中的、壟斷的和國家控制的媒介體系”橫掃全球。“由于后發展國家不斷膨脹的需要是通過美國大眾文化得到滿足的，這就在文化和生活領域逐漸造就了‘舍美國其誰的觀念，‘文化同質化的趨勢也就不可避免了。”“文化同質化”以美國文化工業所建立的文化規范為標準，使得全球不同膚色、不同信仰、不同階層的人們共享同一種文化（美國大眾文化），而這一文化所展現的生活方式與價值體系對受眾起到了“詢喚”的作用，進而將他們的情緒、欲望與價值觀等順暢地納入到西方意識形態所需要的同一模式，極大地凸顯了弱勢民族國家的民族文化發展與國家文化安全問題。當然，也有學者認為全球領域的單一的、“分毫無差”的“文化同質化”的說法“并不可信”。對于文化全球化對民族文化的影響，赫爾德認為：“文化全球化對于民族文化的性質和功效產生的具體影響——對民族文化的要旨、價值和內容的影響——至今很難得到解釋。”

然而，無論是文化“同質化”還是“異質化”，全球領域的文化權力之爭已經裹挾了每一個國家進入其中。在這個前所未有的軟實力競爭時代，一個國家的文化是否充滿活力、具有先進性，主要看其是否能夠與時俱進，是否具有創新能力。因此，我們應當把民族文化的傳承與創新提到民族興衰存亡的戰略高度來認識，努力保持民族文化個性，積極推動民族文化的創新，賦予新的價值觀和民族精神，強化、鞏固民族認同，才能夠在這場激烈的文化戰爭中立于不敗之地。

拉康的“鏡像階段”強調了自我意識中“他者”存在的重要性，而一個民族的自我意識與文化記憶也是在與“他者”的交流與撞擊中逐步形成并成熟的。相反，那種固步自封的、敝帚自珍式的屏蔽“他者”文化將會在異質文化的沖擊下毀滅。文化的活力與發展來源于不斷地與異質文化保持交流狀態，以健全開放的心態不拘一格的努力汲取外來文化中的精粹，以形成一種新的富有時代特征的新文化。然而，需要注意的是，文化創新的根基在于“獨立之精神，自由之思想”，無論是對優勢文化先進經驗的借鑒，還是對外來文化的吸收學習，僅僅只能作為建構自身文化認同與當代文化創新的局部性參照，而絕不能夠無原則地接納與包容，以至于在面對外來文化的沖擊之時喪失自我特性。因此，文化創新應以本土文化為根基，努力維護自己民族文化的特色與個性，有選擇地吸納融合其他文化，其目的在于加強和確保自身文化核心價值的延續。在此過程中，我們不僅要反對“邯鄲學步”的低層次模仿與“人云亦云”的全盤接受，而且還要時刻警惕文化霸權行為對民族精神和文化傳統的動搖與威脅，應當在“自我”與“他者”之間保持適度的張力，以一種文化自信的態度實現民族文化的真正創新，在全球化場域中再現源遠流長的中華民族文化的獨特魅力，表達強烈的、唯一的“中國特色”。

如果沒有“傳統”的哺育，就不會有“現代”的進展。馬克思指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”“傳統”是“現代”文化發展的無形源泉，民族文化的創新發展不可能完全脫離本民族的文化傳統。“由于文化有時代性，所以有文化的現代化問題；由于文化有民族性，于是有文化的傳統問題。由于任一文化都既有時代又有民族性，所以任一文化的現代化，都是自己傳統的現代化；任一現代化的文化，都包含著它的傳統在內。”在注重“傳統”的同時，必須積極創新，只有創新的文化才具備建設軟實力的資格，才能以“時代性”視角為受眾認識與體悟世界提供新的維度，幫助人們更全面、更深刻地理解當今世界。因此，文化創新需要在對民族精神與核心價值深刻體會與準確把握的基礎上，不斷借助于人類所積累的文化知識，在新的時代實踐中對“傳統”加以創造性運用與創新，揭示出符合社會發展、時代變遷的新的含義、境界與因素等，才能有利于民族文化的持續發展與傳播。

安德森認為，為了建構民族這一“想象的共同體”，有必要“選擇性”地運用“夸張、理想化、變形和諷喻”方式對“歷史事實”進行處理，“族裔歷史，或者是族裔神話故事，結果代表了一種選擇性的歷史事實與理想化的結合物”，“表現出一幅激動人心的、讓人感到親切的共同體的歷史畫像，這幅畫像是以代代相傳的共同體成員的角度創作、審視的”。

霸權文化國家以形式的標準化的文化生產與消費模式順應與滿足了全球的消費主義趨勢與娛樂經濟，在通過新的傳播方式促成全球化身份想象的同時，將豐富多彩的民族文化湮沒在平面化、單一化的消費文化浪潮中。為此，我們必須針對這一場域的問題采取種種措施以挖掘民族文化精髓，積極推動民族文化創新，賦予其符合時代潮流的新的價值蘊含。同時，在民族文化創新過程中，應注重維護與堅守本民族文化中的核心價值，并弘揚一個民族賴以生存的民族精神。因此，在民族文化創新的實踐中，應注重對民族文化中“不可或缺模塊”的恪守與對富于彈性“可選擇模塊”的創新，從而推動民族文化的傳承、創新與發展，大力提升文化軟實力以應對“取消領土劃分”的霸權文化的威脅，在全球文化競爭中以獨特的“我們的”民族文化特色自立于世界民族之林。

注釋

①Jorge Larrain：《意識形態與文化身份：現代性和第三世界的在場》，戴從容譯，上海教育出版社，2005年，第214頁。②聯合國教科文組織編：《世界文化報告·1998》，關世杰等譯，北京大學出版社，2000年，第120頁。③阿芒·馬特拉：《傳播全球化思想的由來》，陳衛星譯，《國際新聞界》2000年第4期。④馬里奧·瓦爾哥斯·略薩：《全球化、民族主義與文化認同》，于海青譯，《當代世界與社會主義》2002年第4期。⑤泰勒：《自我的根源：現代認同的形成》，韓震等譯，譯林出版社，2001年，第16頁。⑥埃米爾·迪爾凱姆：《社會分工論》，渠東譯，三聯書店，2000年，第42頁。⑦許法明等：《民族特征與歐洲統一觀》，《歐洲研究》1994年第1期。⑧錢雪梅：《論文化認同的形成和民族意識的特性》，《世界民族》2002年第3期。⑨⑩殷海光：《中國文化的展望》，上海三聯書店，2002年，第3、5頁。轉引自汪暉、陳燕谷編《文化與公共性》，三聯書店，1998年，第20頁。塞繆爾·亨廷頓：《我們是誰？——美國國家特性面臨的挑戰》，程克雄譯，新華出版社，2005年，第12頁。斯圖亞特·霍爾：《文化身份與族裔散居》，羅崗、劉象愚主編：《文化研究讀本》，中國社會科學出版社，2008年，第208頁。丹尼爾·德德尼：《土地上的認同：民族主義中的自然、地方和距離》，拉彼德、克拉托赫維爾：《文化和認同：國際關系回歸理論》，金燁譯，浙江人民出版社，2003年，第181頁。愛德華·W·薩義德：《文化與帝國主義》，李琨譯，三聯書店，2003年，第4頁。羅伯森·羅蘭：《全球化：社會理論和全球文化》，梁光嚴譯，上海人民出版社，2000年，第141頁。塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社，1998年，第88頁。戴維·莫利等：《認同的空間》，司艷譯，南京大學出版社，2001年，第156頁。Martin-Barbero，J.Communication from culture：The crisis of the national and the emergence of the popular.Media，Culture and Society，1998，pp.456—461.尼古拉斯·米爾佐夫：《視覺文化導論》，倪偉譯，江蘇人民出版社，2006年，第113頁。大衛·麥克奎恩：《理解電視》，苗棣等譯，華夏出版社，2003年，第232頁。孫英春：《大眾文化：全球傳播的范式》，中國傳媒大學出版社，2005年，第315頁。戴維·赫爾德等：《全球大變革》，楊雪冬等譯，社會科學文獻出版社，2001年，第458頁。《馬克思恩格斯全集》第8卷，人民出版社，1972年，第121頁。龐樸：《文化的民族性（論綱）———為慶祝梁漱溟先生執教70周年而作》，《當代學者自選文庫·龐樸卷》，安徽教育出版社，1999年，第10頁。安東尼·D·史密斯：《全球化時代的民族和民族主義》，龔維斌等譯，中央編譯出版社，2002年，第72頁。

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