古希臘法律思想提要

楊 蜜

(青島理工大學 琴島學院,山東青島266106)

古希臘哲學是整個西方哲學的思想淵源,確定了西方法律文化的基本形式和主要內容,進而賦予了整個西方法律文化理性、德性和美感。古希臘三代思想巨人蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德的法律思想具有代表性,為西方法學的進一步發展和繁榮提供了豐富的思想養料。

一、蘇格拉底的詰問

蘇格拉底是古希臘著名的哲學家,他愛好廣泛,喜歡思考,尤其喜歡批判。蘇格拉底的詰問是古希臘法律理念的基礎命題,他在探究知識、美德及法律的思想進程中表現出明顯的理性色彩和宗教意識,具有強大的邏輯力量和悠遠的超越之思。蘇格拉底認為,智慧與美德不僅僅是幸福的目的,也是幸福的方法,法律是實現這一目的和掌握這一方法的普遍標準,因此法律具備了諸神的意志取向和人類的文化理想。既然法律的目的是使人們生活得更美好,公民對法律的遵守實質上就是對誠實、正直和美好生活的向往,這是每個人靈魂深處與生俱來的正義關懷,靈魂不死,正義不滅。[1]因此人人應該遵守法律,不論這種法律是善的還是惡的。

蘇格拉底不僅是這樣認為的,更可貴的是,他用自己的生命實現了他的信念。公元前399年,教會以“腐蝕青年罪”判處蘇格拉底死刑,他的學生策劃幫助其逃走,被蘇格拉底拒絕了,因為他堅信:合法性本身就是一種正義和美德,正義之事就是法律所許可之事。不久,他被毒死。

伯爾曼曾經說過,“法律必須被信仰,否則它將形同虛設”。人們只有對法律有一種認同和依歸,對法律無限虔誠與信仰,才可能把守法作為其行為的最高準則。蘇格拉底由對宗教的信仰轉變為對法律之信仰,毅然用生命向世人描繪了其正義及法律觀,這是蘇格拉底慷慨赴死、以身殉法的精神支柱和內在動力。這一事件也引起了人們對“惡法亦法”還是“惡法非法”的苦苦思索和長久爭論。

二、柏拉圖的“理想”

柏拉圖出生于雅典的一個貴族之家,父母都是名門望族的后裔,自幼接受良好的教育,20歲起跟隨蘇格拉底學習研究哲學。與蘇格拉底不同,古希臘的第二代思想巨人柏拉圖早年并不相信法律,甚至相當厭惡法律,他認為立法者也會犯錯誤,雖然從形式上說,守法就是正義,然而實質上,這種正義可能包含著不正義,關鍵在于法律本身是否體現正義。柏拉圖認為,只有統治者制定的符合全體社會成員利益的法律才是正義的。

柏拉圖在《理想國》中認為,社會等級是以人的先天特質為基礎的。也就是說,人的本質具有先驗性,這種先驗性歸結為神的意志。人天生具有不同的特質,這就決定了他不可能同時扮演著多重社會角色,因而整個社會就形成不同等級。不同等級的人在現實社會中,就應該各司其職、各得其所、各安其位,互不干擾。由此可見,柏拉圖的階層等級觀念包含了平等,即差等中的平等,這種“平等理念”的“層次觀”奠定了西方正義理念的基礎。

既然以人的先天特質為基礎的社會等級是神的意志,那么人們應當以什么樣的社會規范來認同、執行和外延神的意志呢?柏拉圖對人自身予以了關注,從理想國進入了法治國。因此,我們不能說《法律篇》是對《理想國》的背叛,實際上《法律篇》是由《理想國》中的思想因素直接孕育出來的。柏拉圖把“理念”下降為精神生活中的“理想”,繼而演繹為現世生活中的“理論”,“法治國”是“理想國”的現實寫照。

柏拉圖在《法律篇》中認為,理性的命令就是法律,“我們認為應該有辦法仿效‘黃金時代’的生活,如同傳說中的那樣,在家庭和國家方面都要服從我們內心中那種永恒的素質,它就是理性的命令,我們稱之為法律。”[2]122這種理性命令不以個人的喜好為轉移,從根本上排斥隨意性。理性的命令是一個民族、一個地方最真實、最好的法則。而這一法則的目的,是使人類趨于完美的普遍的善。他說:“立法的目的是為了促進全體人民的至善”。“法律應該尋求改善公民的道德品性”,使他們掌握道德的知識,從而明白“個人唯有獲得道德的靈魂,才有可能幸福”。[2]56

柏拉圖在《理想國》和《法律篇》中的觀點有三點差異:第一,在《理想國》中,國家權力被授予哲學家,因為哲學王運用知識進行統治,比法律統治具有更大的優越性,而在《法律篇》中,法律被視為最高權威,國家官員的權力必須受到法律的約束;第二,在《理想國》中,實行統治階級內部的公有制,統治者和軍人沒有自己的財產和家庭,而在《法律篇》中,所有公民都有自己的土地和家庭;第三,在《理想國》中,柏拉圖強烈地仇視民主制,而在《法律篇》的憲法中,有一些民主制的特色,這也顯示了柏拉圖晚年思想的變化。[3]

概言之,柏拉圖“哲學家國王”的理想表達了理性命令在國家法律制度中的主導地位,而理性命令需要一種“公斷”的公共力量與公共設施來實現,自此,尋求公力救濟就成為西方法律文化的傳統。盡管柏拉圖的“理性論”含有“君權神授”的因子,但也正是因為法律的這種宗教性賦予了法律超越現實制度的至上性,從而構成了脫離于統治者意志之外的獨立性。

三、亞里士多德的建設

亞里士多德被稱為是古希臘大百科全書式的思想家[4]32,是理智的化身,[5]142是人類的導師,[6]380曾師從柏拉圖。亞里士多德的法律思想超越了蘇格拉底與柏拉圖的理論分界,他既不像蘇格拉底那樣斷然肯定法律與正義的一體性,也不像柏拉圖那樣漠視正義與人定法的緊密聯系,他認為“法律”與“道德”具有互動關系,這在亞里士多德的《政治學》、《倫理學》、《雅典政制》等著作中均有體現。

亞里士多德的《政治學》是圍繞著什么是最好的政體,以及如何成為最好的政體而展開的,而所謂好、壞是以正義、公平、良善等價值基礎為標準的。亞里士多德認為,眾人的考慮形成公序良俗、眾人的利益形成城邦的公共利益、眾人的美德形成社會公德、眾人的道德理念外化成道德法,從而確立了民主與憲政這一法學基本范疇,民主與憲政以法律為基礎互為保證。同時,亞里士多德認為,立法時應力求法律的普遍性和廣泛性,一旦確定并公布了法律,就要遵守法律,保證法律的穩定性。但是在執法時可靈活適用,盡可能地保證公正與平等,并體現法律基本精神與核心理念。因此,亞里士多德認為道德形成法律,法律保證道德,而遵守法律不僅認可了道德,而且本身就是一種美德。

亞里士多德在《政治學》中回答了蘇格拉底和柏拉圖殫精竭慮思索的問題,認為法治優于人治。其理由是:首先,法律融理性與規則于一體,能夠對公正性負責,而這都是人所無法完全保證的“凡是不憑感情因素治事的統治者總比感情用事的人們較為優良。法律恰是全沒有感情的。”[7]163其次,多數人的思想更具有正義的絕對性,并可以抽象化為城邦共同政治生活的準則,成為理性的代理(就是法律),構成了人的本性。“人的本性是一種政治動物。”[7]6最后,由于人本身具有的劣根性,人治不是最好的治國方式。亞里士多德指出:“人在達到完美境界時,是最優秀的動物,然而一旦脫離了法律和正義,他就是最惡劣的動物。”[7]33因此他強烈的反對君主專制,他說:“最高統治權的執行者可以是一人,也可以是少數人,又可以是多數人。這樣,我們就可以說,這一人或少數人或多數人的統治的要旨是照顧全邦共同的利益,則由他們掌管的公務團體就是正宗的政體。反之,如果他或他們掌管的公務團體只照顧自己一人或少數人的私利,那么就必然是變態政體。”[7]33由此,他得出結論說:“應由多數人來治理國家……似乎是很正確的……。”“相對于一人之治來說,法治(The Rule of Law)更為可取 。”[7]133

亞里士多德的《政治學》以《倫理學》為基礎,指出美德和正義本來就是相伴而生的。他認為法治有兩大基本要素:頒布的法律應該得到普遍的遵從,而遵從的法律本身應該是良好的法律,[6]199即良法和守法。他在《政治學》中的論著巧妙地回答了蘇格拉底的詰問:法的內在趨向和外在可能是兩回事。法是神的旨意,具有正義性和普遍性;“惡法非法”與“惡法亦法”都有可能,是因為人性中混有獸性所導致的結果。亞里士多德關于法治的論述還包含了關于立法諸多要素,是憲政思想的雛形,由此,道德法、習慣法和“公意”成為近現代法律規則的母胎。

古希臘思想家對法律及正義的探討,多帶有倫理學、政治學的味道。古羅馬的智者與英雄都是社會現實生活的實干家,他們繼承了古希臘的宗教哲學和法律政治,并把古希臘的法律理念與政治學說轉化為社會現實,在社會現實生活中確立了西方法律制度和政治生活的基本框架,使法學正式形成并獨立發展,完成了法律文化由“思”到“在”的偉大轉變,奏響了西方法律文化和法律制度的序曲,并呼喚著基督教的到來。

[1]汪習根.法律理念[M].武漢:武漢大學出版社,2006:28-32.

[2]柏拉圖.法律篇[M].張智仁,何勤華,譯.上海:上海人民出版社,2002.

[3]崔林林.柏拉圖的法律思想[EB/OL].http://article.chinalawinfo.com/Article_Detail.asp?ArticleID=19493.

[4]張乃根.西方法哲學史綱[M].北京:中國政法大學出版社,1991.

[5]王樹人,等.西方著名哲學家傳略:第2卷[M].青島:山東人民出版社,1984.

[6]黑格爾.哲學史講演錄:第2卷[M].北京:商務印書館,1960.

[7]亞里士多德.政治學[M].吳壽彭,譯.北京:商務印書館,1965.