許薇娜
中圖分類號:G852 文獻標識:A 文章編號:1009-9328(2014)08-000-02
摘 要 武術“屬于體育,又高于體育”,很重要的原因在于它的文化內涵[1]。因此,發展武術必須以高度重視文化傳承為基本前提,將發展武術文化作為武術發展戰略的重要組成部分,武術才能得到長遠、快速的發展。然而,目前國內武術的文化氛圍不濃,武術的文化價值優勢沒有得到充分的發揮。本文在參考前人研究成果的基礎上,對武術文化在當代的缺失作了淺顯的透析,并就如何弘揚和發展武術文化提出了一些自己的看法,以求拋磚引玉,為武術事業更好的發展提供參考。
關鍵詞 當代武術 傳承 文化缺失
一、武術文化釋義
在中華五千年文化土壤中生長和發展的武術,是中華民族的優秀文化遺產,蘊含著人生的哲理和文化的內涵。武術文化是中國傳統文化的重要組成部分,是中華武術在發展過程中融合中國傳統文化而逐漸形成的內在的“儒”與外在的“高、難、精、美”等形態特征的有機統一[2]。武術文化體現了東方人的哲學思想和審美觀念,是人與自然和諧完美結合的典范。中國古典哲學是中國武術的理論基礎,儒學思想是中華武術的思想基礎,中國古代軍事兵法是中華武術應敵原則的基礎,中醫、中藥學的發展為中華武術提供了科學基礎,文化藝術使中華武術豐富多彩[3]。
二、武術傳承中文化缺失的主要表現
(一)武俠文化對武術文化的誤導
首先,武俠文化中對武術傳承方式的誤導不利于武術的普及化。在武俠世界里的“高手”絕大多都是偶遇一位世外高人傳以深厚武功,或在因機緣巧合得一副丹藥之類的東西,然后功力大增成為一代高手。這與現實生活中的勤學苦練相悖。著名楊式太極拳創始人楊露禪從十歲開始賣身學藝,到四十歲后才成名,這期間要付出多少心血多大功夫,即便這樣也沒有哪本典籍記載楊露禪練成了如當代武俠世界宣揚的那種功夫。其次,武俠文化過分夸大武技不利于武術的傳播與推廣。李安的《臥虎藏龍》、張藝謀的《英雄》和《十面埋伏》、張和平的《天地英雄》、周星馳的《功夫》等武俠影視作品為了追求觀賞效果,有意夸大武俠的武功武技,甚至于運用想象,通過電腦合成等高科技手段去達到一種任何人都無法完成的動作,這不但喪失了武術動作的內在美,也沒有展示出附著于武術身上的那種中國傳統文化之美[4]。
(二)現代散打對武術文化的曲解
現代散打的規則不斷地修改,技術不斷地豐富,但它畢竟是有規則的競技體育比賽。而武術包含了非常深奧的踢、打、摔、拿技法體系,武術不是競技體育。現代散打是我國近年來開展的一項競技體育運動,它簡單易學,注重單招習練、組合運用,以肌肉所產生的爆發力或打擊力達到制敵效果。而武術則是以內外結合,將內力貫穿于套路練習,通過騰、挪、閃、打來破壞敵人重心而實現的一招制敵的功夫。武術的最高境界是包容,而現代散打的最高境界是狠猛。現代散打曲解了武術文化的精髓。
(三)武術文化在學校教育中的缺失
武術根植于中華文化沃土,是傳承華夏文明的重要載體,在學校教學中有其獨特的價值功能。然而,近代以來“西風東漸”,西方競技體育逐漸取代了武術在學校教育中地位,使武術教育走向了邊緣化。近年來,學校武術教育功能的弱化令人擔憂,在一個全面西化的身體教育領域里“慘淡經營”。使我們不得不認真審視學校武術存在的問題,其主要表現在:學校武術師資嚴重不足、“武術操”使武術走上“唯套路”的困惑發展之路、學校武術教學模式單一。這導致武術的神韻、意境均無法體現,脫離了武術的健身、防身、修身的功能,喪失了武術獨自的“攻”與“防”的民族特色,忽視了武術教育存在的個性,違背了武術存在的社會價值[5]。
三、武術傳承中文化缺失的原因分析
(一)“舉國體制”的影響
形成于計劃經濟時代的“舉國體制”,使學校成為競技武術套路后備人才培養與選拔的基地。在競賽的導向作用之下,學校武術教育活動的開展以發現和培養競技武術套路運動員為主旨,無論是教學大綱、教學進度、課堂教學、課程考核,還是課外武術訓練,都帶著濃厚的競技色彩。枯燥乏味的基本功訓練與高難動作,抹殺了學生學習武術的積極性。
(二)“應試教育”的影響
“應試教育”導致眾多中小學片面追求升學率,不重視體育教學,武術課更是可有可無。很多學校的體育課主要是練習一些田徑類項目,以應對升學考試中的體育加試;武術不是體育加試內容,自然不在考慮之列。武術師資隊伍建設與教學質量的監控難有保障。
(三)外部因素的影響
21世紀人類進入信息時代,人們獲取知識的手段呈現多元化。同樣,對于學校教育的途徑與方法也在不斷完善與豐富。從身體教育的角度出發,“奧林匹克”無疑更受青睞。英超、意甲、NBA、溫網、法網、黃金聯賽充斥著各種媒體,使無數青少年為之癡狂,成為其忠實的“fans”。然而,媒體對武術的發展近似“漠不關心”,即便是作為主流媒體的中央電視臺對武術的關注也少的可憐。據調查中央電視臺體育頻道常設欄目27個,其中關于民族傳統體育只有4個,占14.8%,分別是棋牌樂、體育人間、武林大會、早安中國(內容零星)。登陸新浪、網易、搜狐等著名門戶網站的體育頻道,除棋牌外無一例外的沒有任何關于民族傳統體育的板塊或欄目甚至是相關新聞和報道。在高度信息化的社會里,青少年完全被西方體育的信息多籠罩。在體育全球化的今天,青少年的課余時間基本被西方體育和跆拳道所占據,武術無可避免的被邊緣化[5]。
四、結語
文化生存是民族生存的前提和條件,文化生存的狀態不僅積淀著一個民族和國家過去的全部文化創造和文明成果,而且蘊涵著走向未來的一切可持續發展的文化基因。而植根于中華文化深厚土壤中的武術文化,是中國傳統文化的重要體現,在中國傳統文化的滋養和哺育中發展起來的,與中國傳統文化密不可分,在修身養性、育人、促進團結穩定、振奮民族精神方面具有獨特的作用,“屬于體育,又高于體育”[6]。但當代武術的發展需要人們的文化認同和文化自覺,缺乏武術文化氛圍,武術教育價值功能沒有得到充分體現,再加上奧林匹克文化的沖擊在很大程度上影響了武術的發展。所以只有把武術文化建設與弘揚中國傳統文化、促進我國精神文明建設有機結合起來,建立牢不可破的文化邊疆,這樣才能保護我們的優秀民族文化,這才是武術發展的必由之路,而不是湮沒于西方文化之中。
參考文獻:
[1] 魏洪剛,趙秋菊.從文化戰略高度談武術的發展[J].搏擊·武術科學.2009.6(3):6-8.
[2] 王崗,趙岷,吳永宏.傳統武術和競技武術的文化差異[J].體育文化導刊.2000.28(3):7-9.
[3] 陳秀英.試論中國武術文化與中國傳統文化[J].濟寧師范專科學院學報.2005.26(1):109-112.
[4] 王崗.體育的文化真實[M].北京:北京體育大學出版社.2007.
[5] 曹電康.對學校武術教育邊緣化的思考[J].搏擊·武術科學.2008.5(8):58-59.
[6] 熊斗寅.論奧林匹克文化[J].體育學刊.2005.12(1):11-14.