呼喚生態學馬克思主義思想走進《原理》教學

胡瑩

摘 要：馬克思主義理論內蘊著生態學的理論分析與現實批判，但由于目前對馬克思主義理論內部是否存在生態學思想仍存有爭議，導致在《馬克思主義基本原理概論》教學中缺少生態學馬克思主義思想。該課程作為我國思想政治理論的必修課，應該將生態學馬克思主義思想引進教學，以發揮該課程在指導我國青年一代樹立科學三觀的過程中，順應社會歷史條件的變化與需要，增添生態價值觀的培養，推動我國的社會主義生態文明建設。

關鍵詞：生態；馬克思主義；馬克思主義基本原理

中圖分類號：G642 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）21-0183-02

人類在熱衷于發展經濟的過程中意外地、必然地遭遇了生態危機，由于人類在追求社會發展、人類進步的過程中，在自然與社會之間的物質變換過程中，對自然沒能給予足夠的尊重，導致人類與自然之間關系的異化。人類與自然之間的異化關系最終通過生態危機的惡化得以體現。日趨嚴峻的生態困境不僅成為阻礙經濟發展的主要障礙，甚至對人類的生存構成威脅。

馬克思和恩格斯不僅在很早的時候就主張人與自然之間的和諧關系，告誡人類要謹慎地處理人與自然的關系、社會與自然的關系，以及人與人之間的關系，警示人類要充分考慮到目前的活動可能對后世造成的影響，彰顯出內蘊在其馬克思主義理論內部的唯物主義自然觀。而且他們率先開展了對資本主義本質的批判。在他們看來，資本主義反人性的本質導致人類內在本質的異化，而人類自身異化的內在本質則表現為在社會交往的過程當中，人與人關系的異化和人與自然關系的異化。人與自然的異化關系在現實當中就體現為生態環境的惡化即生態困境的凸顯。基于以上理解，生態困境的真正根源在于資本邏輯統治下人自身本質的異化。因此，在馬克思恩格斯深刻剖析與批判資本主義社會本質的過程中，便指出了當下生態困境的社會根源。

目前在《馬克思主義基本原理概論》（以下簡稱《原理》）教學當中，僅對人與自然和諧關系的重要性做了簡要的強調，道出馬克思“自然是人的無機身體”的理論觀點和恩格斯對“自然對人類報復”的警示，并沒有將馬克思主義理論內在的生態學思想進行系統的、完整的理論闡釋。由此可見，《原理》課程作為我國高校思想政治理論的必修課，在幫助當代大學生樹立科學三觀的過程中，沒能從理論觀念的層面推動我國的年青一代盡快地樹立起生態價值觀，推動我國的社會主義生態文明建設。

到目前為止，生態學馬克思主義思想沒能走進《原理》教學的一個主要原因，在于對馬克思主義理論內部是否真正存在生態學思想仍有爭論。因此，本文主要在闡明馬克思主義理論內在生態學思想的基礎上，呼喚生態學馬克思主義思想能夠走進《原理》教學，推動生態價值觀在我國國民意識當中的逐漸樹立與完善。

一、馬克思主義理論內在生態學思想的理論維度

生態困境的出現表明人類社會與自然二者之間關系的不和諧，因此，生態問題的解決也就依賴于自然與社會二者關系的正確理解與處理，有賴于人類生態價值理念的建構。馬克思恩格斯在其創立的經典理論當中，特別是在辯證唯物主義自然觀理論當中，為當下生態困境的解除提供了自然與社會辯證統一的生態哲學思想。

馬克思將自然理解為“自在自然”與“自為自然”即“先在自然”與“人化自然”的結合體。自在的自然具有客觀的獨立性和歷史的優先性，它在馬克思主義理論當中體現為一種隱性的存在，與自為的自然相對應；自為的自然，也就是人化的自然，具有歷史的現實性，它是人類實踐的真正對象，是人類本質的外化，因此，也被稱為人本學的自然。當馬克思強調人化的自然即自為的自然時，暗含著以自在的自然為理論前提，而絕非對自在自然的否定與拋棄。馬克思強調自然是人類之母、是人類的家園，更是人類永遠無法翻越的藩籬，以先在自然為基礎，才有自為的人化自然，即人類社會的生成與發展。在肯定自在自然的獨立性與優先性的基礎上，馬克思看到人類以其獨有的自由自覺的實踐活動，將自然人性化，使人類歷史在由自在的自然，向自為的自然轉化的過程中得以生成和發展。

因此，馬克思指出，“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[1]187正是在自在自然與自為自然構筑的哲學范式下，彰顯出馬克思唯物主義自然觀內在的生態唯物主義辯證法，這種將自然問題最終歸結為社會問題的辯證思維方法，對當代生態學的發展具有重要的理論指導意義。

二、馬克思主義理論內在生態學思想的現實維度

在馬克思主義理論的現實批判維度上，從某種意義而言，馬克思主義是將資本主義作為理論的研究對象，雖然馬克思對資本主義做出的巨大貢獻給予了充分的肯定，他曾評價道：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”[2]36但作為一門以批判性為突出特征的科學理論，它對資本主義制度及其生產方式進行了無情的、徹底的和最深刻的批判。在馬克思窮其畢生心力，以恢宏手筆聚焦資本主義生產的過程中，以對人性關懷的終極追求將生態批判囊括其中。雖然由于時代的限制，對資本主義的生態批判并未作為馬克思的一個明確目標，他也從未對生態批判進行過直接的闡述，但是，他卻在生態領域內開啟了資本批判的邏輯。盡管馬克思和恩格斯將批判的主要矛頭指向了資本主義制度，但卻并未停留于制度層面，而是隨著批判的深入，最終將資本主義的一切罪惡根源歸結到“自然的、非自愿的分工”；與此同時，對“異化分工”的超越構成了馬克思主義生態批判的理論歸宿。

馬克思最終將一切罪惡的根源歸結到社會分工，無論是人與自然的關系，還是人與人的社會關系，都內在地包含在分工當中。更重要的是，馬克思這種鞭辟入里的分析，不僅利于資本主義國家認清它的痼疾所在，同樣使社會主義國家也能真正地、徹底地理解自身所處的現實，使其明確雖然可以跨越資本主義剝削制度的卡夫丁峽谷，但卻無法超越生產力的現實發展階段。因此，置身于當下社會生產發展中的所有國家，在享受分工帶來的一切功勛的同時，誰都無法逃避分工帶來的一切罪惡，這不僅包括人類自身的異化，也包括自然的異化和人與自然間關系的異化，這些異化并不是資本主義社會的專有損傷和痼疾，而是人類文明恐怖卻合理的產物，當然，生態危機也是人類理性制造的生存困境之一。然而，面對分工引發的眾多罪孽，能否將其一扔了之？如果沒有了分工，人類將會怎樣？如果人類不置身于分工，又將何去何從？問題的關鍵在于，人類這個生命的苦行者，將如何行走于通向天堂與地獄的同一條道路？作為永恒的浮士德，人類將如何向這單純的現實抗議？

對此，馬克思做出的回答是：在共產主義。共產主義運動是馬克思主義生態批判的建構之維，是生態危機的徹底根除。只有在共產主義才能形成自然的為人存在與人類的為自然存在的有機統一；才能達到人道主義和自然主義的統一；才能踐行人類解放與自然解放的統一；才能真正解決人與自然、人與人之間的對立矛盾，實現人與自然、人與人、人與社會以及社會與自然間的和諧，實現人類的可持續發展。因此，馬克思稱“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[1]185這種共產主義的現實性，就在于人類全面的、深刻的、豐富的、可持續的發展訴求。

基于以上的理解，馬克思主義理論內部包含著完整的生態學思想。因此，在作為關于馬克思主義理論基本內容的《原理》教學當中，應該增添生態學馬克思主義的思想內容，并強調培養當代大學生的生態價值觀。通過在該課程中增添生態學馬克思主義思想內容的教學，有利于我國青年一代深刻認識當下的生態困境，認清樹立生態價值理念的重要性，培養自身的生態環境意識，以使自身在日常生活當中注重改善我國的生態環境，推動我國生態經濟的發展，加快我國生態文明建設的歷史進程。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.