中國心理教育之道

劉曉明

摘 要：“心理—道德教育”是班華教授提出的一種本土化的教育思想，是植根中國教育實踐的一種新型教育形態；既是對中國道德教育理論的深化，也是對中國心理教育理論的升華。從中國文化的視角解讀心理—道德教育思想，其中蘊含著中國文化“以人為本”的文化傳統、“天人合一”的價值理想及“整體和諧”的思維方式。

關鍵詞：心理—道德教育；中國文化；以人為本；天人合一；整體和諧

中圖分類號：G41 文獻編碼：A 文章編號：2095-1183（2014）08-0010-03

近十年來，在先生的指導下不斷研習心理教育之道中，愈發感受到心理—道德教育思想背后蘊含著的中國文化特色，體驗到心理—道德教育思想中蘊藏著的中國哲學根基。正如先生所言：“‘心理—道德教育是在我國文化背景下，在我國中小學教育實踐中生長出來的，探索適應我國國情的心理教育模式的成果。”[1]因此，斗膽從中國文化的視角對心理—道德教育思想做一點粗淺的解讀，以求教于先生及同道。

一、心理—道德教育思想蘊含著以人為本的文化傳統

我國傳統的道德教育，單純以社會意識和社會倫理為準則，過于關注社會價值的實現，偏重于道德教育的教化功能，忽視了教育對象的主體特征。雖然傳統的道德教育也強調其目的是“培養人”，但又將其限定為“培養社會所需要的人”，依然沒有將人作為一個能動的主體對待，此時的人是被動的、受控制和灌輸的對象，使得中國傳統文化中的人學內涵沒有在道德教育中得到有效彰顯。西方傳統社會強調依靠宗教的力量來維系道德，康德曾在《實踐理性批判》中強調道德建設的三個基本前提：意志自由、靈魂不朽、上帝存在。認為至善是人的道德所能達到的最高、最完滿的狀態，人要到達至善就要以靈魂不朽作為先決條件，因為有限的生命無法達到完滿的善，設定上帝的存在則因為人的行為目標需要完滿的上帝作為目標參照，人在不斷追求善的過程中，要知道自己的行為是否符合善的要求，則需要個人意志的自由，實際上將人的道德建設交給了上帝，靠宗教等超自然的外在力量來提升人的道德品質。心理—道德教育思想為道德教育提供了一個新的視角——心理學的視角。心理學作為研究人性的科學，將會為道德教育融入更多的人學內涵，班華教授曾明確提出“心理—道德教育的目標是‘優化心理機能，提升精神品質，促進人格和諧，服務人生幸福”[2]，旗幟鮮明地將關懷人的精神生命、服務人生幸福作為心理—道德教育的終極目標，既有別于西方“以神為本”的道德教育理念，也區別于我國傳統道德教育囿于“社會價值”的偏差，更深刻地體現出中國傳統文化的人本情懷。

中國傳統文化就整體而言，其核心特征就是“以人為本”。如《尚書》所言，“惟天地萬物之母，惟人萬物之靈”，強調人在天地萬物中的核心地位，使人的自我價值得到了充分的展現；先秦思想家荀子曾將天地萬物分為四類：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）以此說明，人知榮辱、知羞恥、有理性，高于禽獸，但人也有君子和小人之別，道德教育的核心功能就是幫助人達到君子的境界，提升自身的精神生命；道家同樣認為，人最寶貴的是生命，通過養生來善待生命，養生關鍵是養心，以修身養性來收斂貪欲，以善待己身來求得人生的幸福。這一傳統文化中的人本化精神，在心理—道德教育思想中得到了最好的闡釋。

二、心理—道德教育思想蘊含著天人合一的價值理想

在中國傳統文化之中，天人合一既是一種哲學方法論，也是一種人類的價值理想，因為天人合一的命題，不僅是在分析人與自然界的關系，而且還在哲學的層面上，探討人的終極存在，認為實現與天合一是人生的最高價值與終極意義。天人合一對人類心靈境界的關注，其根本意義在于解決人的心靈問題。“天道”是內在于人而存在的，是由人來體現或實現的，它對應的是“人道”，否則“天道”是沒有意義的。

心理—道德教育思想所體現出的天人合一價值理想，就心理與道德的關系而言，可以表現為兩大方面：其一，心理教育所關注的“人道”與道德教育所關注的“天道”，在存在本原上呈現天人合一的狀態。在孔子看來，天人合一中的“天”，既涉及作為自然規律的“自然之天”，還包括與人的道德規則相聯系的“道德之天”，對人而言這種道德之天有著更為重要的意義。道德之天的價值在于建立人心的秩序，因此孔子在敬畏“道德之天”的同時并未忽視人的作用，“人能弘道，非道弘人”，在天人合一中人始終是核心，人的最終幸福不是受制于天命的，人的自強自立、自尊自信等不能完全出自于人自身，需要在人自身之外設立“天”，“天”使人達到自覺，所以，人對道德應該保有對上天般的敬畏。但“道德之天”并不是脫離人而存在的，它是為人而存在的。其二，心理教育所關注的“客我”與道德教育所關注的“主我”的結合，是人的精神生命的完整表現，也就是說，從天人合一的視角加以認識，只有“主我”與“客我”一致才是對整體生命存在的體認，這與西方哲學強調的“物我相分”“主客相分”的方法論相區別。在中國傳統文化之中，認為物與我、主與客的分別是人認識生命本質的障礙，如果僅將心理教育局限于“客我”的認識，則是心理教育對人生命本質的遮蔽。與之相對應，將道德教育局限于“主我”的認識，也是道德教育對生命自我的忽視，僅僅從“小我”出發的心理教育或僅僅從“大我”出發的道德教育，都無法完整反映出人的精神生命的本原。而天人合一的心理—道德教育思想則要達到“因誠致明，因明致誠”的精神境界，即從人的本性來達到認識之明，也可以從認識之明來達到人性之誠，將內在的生命體認與外在的道德認知結合起來，達到從人的本性出發去追求生命超越的境界。

三、心理—道德教育思想蘊含著整體和諧的思維方式

心理—道德教育是心理教育與道德教育的融合而非簡單結合。“德心融合的根本是‘融合，它是有機的結合，是一體化的契合，是在心理教育與道德教育整合的基礎上產生的新質……德心融合不是心理教育與道德教育的目標的消解，而是目標的集成與提升。”[3]任何一種教育現象都有其文化的印痕，德心融合的心理——道德教育思想的提煉，也必然離不開其文化所沉淀下的中國人的思維方式。

“在不同的文化背景里，人們有著不同的興趣和不同的思維方式，這些都影響到科學理論和知識的表達、結構和原理，因此即使是科學和數學理論也是‘文化性的。”[4] 具體而言，心理—道德教育思想蘊含著中國人特有的認識世界的方法，這就是有機論的宇宙觀，并與西方機械論的宇宙觀呈現出完全不同的思維方式。“前者以綜合為主，后者以分析為主。機械論的分析是把整體的自然分解成部分、單元、要素，這些要素一般是可以觀察、可以量度的。初級的分析，是以形式邏輯為主的推導，其過程是可逆的，從部分到整體的關系是一種加和關系。有機論把自然看作一個整體，整體綜合的功能是部分不能替代的，整體大于部分之和，對有機整體的分析，不再是線性因果關系和形式邏輯，而要用辯證邏輯和系統方法，分析其要素之間的有機聯系和制衡關系。”[5]

心理—道德教育思想所蘊含的中國人的思維方式，主要表現為思維的整體觀（普遍聯系思維）與和諧觀（息爭致和思維）。思維的整體觀即整體看問題的思維方式，認為社會、家庭、個人乃至宇宙萬事萬物都是作為整體存在的，它們各自雖然都包含著多個要素，但要素無法單獨存在，要素只有結成整體才能存在并發揮其功能，整體不是部分之和，而是其有機結合。心理—道德教育思想很好地反映出中國人整體思維的特征。為此，班華教授的觀點極具說服力：“以整體性觀念看待心與德的融合，我們應從方法論的角度，以整體性思維方式看問題。人是整體性的，素質是整體性的，教育也是整體性的。心理素質與道德素質實際上都是人的整體素質的一個方面；各個部分素質與整體素質之間，整體素質的各個部分之間，都有內在聯系。人的教育是整體性的，各類素質的教育是有內在聯系的，即培育人的身體素質、心理素質、道德素質、審美素質的教育是有內在聯系的。各方面的素質及其與教育之間相互聯系的必然性，就是心理教育融入德育因素和其他各類素質的內在根據。” [6]不難發現，體現出整體性思維方式的心理—道德教育思想，更加符合中國哲學對人的理解與認識，因為在中國人的理念中，“我”不是單個的、孤立的個體，而是與他人結成社會關系、與天結成對應一體關系的“我們”，也可以說，人就是“人—人”“人—天”關系的總和。整體性思維方式意味著將心理與道德看作是一個統一的整體，表現為天人合一的觀念，體現著普遍聯系的原則，按照老子“以物觀物”的主張，就是要在把握事物的整體中去領悟心理—道德教育思想的本質。

思維的和諧觀是指息爭致和的思維方式，即認為均衡、協調是世界的本質，應當用“和”的原則看待心理與道德的內在聯系，體現著矛盾調和的原則。心理與道德間是如何相互關聯、整體為一的呢？思維的和諧觀認為，二者間應具有包容性、差異性、互補性和平衡性的特點。包容性意味著心理與道德一個關乎人的心理品質，一個關乎人的道德品質，二者雖然不同，但一樣可以兼容并蓄，寬容包納；差異性意味著和而不同，心理與道德是有差別的統一，而不是無差別的同一；互補性意味著心理與道德相輔相成、張馳有度，不離中和之道；平衡性意味著高者抑之，低者舉之，達成心理與道德的動態平衡，將二者的沖突控制在最低程度。也就是說，心理—道德教育思想既提倡二者的包容性，又承認二者的差別性，亦強調二者的互補性，最終實現心理與道德的平衡性。

綜上所述，班華教授提出的心理—道德教育原創性思想，不僅是對我國學校教育實踐的提煉與升華，也是中國傳統文化在教育理論上的展現與建構。窺斑見豹，作為弟子，為先生在教育學研究方面的卓越貢獻、為先生博大精深的學術造詣而嘆服，更讓弟子敬仰的是，為這些創造性成果賦予生命的先生的學術人格與治學精神。就如同心理—道德教育思想的提出，先生的許多學術思想，都不是坐而論道的理論推演，而是對我國原生態教育實踐的總結，這種扎根中國教育現實、建構中國原創性理論的研究取向，反映出先生學術人格中的實踐情結；從心理學的視角（即“人的發展”視角）去關注中國的道德教育，反映出先生學術人格中的人本情懷；將心理教育與道德教育融合，將心理教育的研究對象提升到“心靈”的層面，反映出先生學術人格的博采眾長、兼容并蓄……真心希望先生的學術思想與學術人格能夠長久施惠后輩、潤及實踐、促進我國教育事業的蓬勃發展。祝愿先生生命之樹常綠，學術之泉永流！

參考文獻

[1][3]班華.對心理—道德教育的探索——兼論中國自己的心理教育之道[J].教育科學研究.2010（1）：29，33，27.

[2]班華.心理—道德教育服務人生幸福[J].南京師大學報（社會科學版）.2014（1）：92.

[4]博杜萬·于爾當.自然科學與人文科學的科學性愿望[J]//樂黛云，李比雄.跨文化對話6.上海：上海文化出版社，2002：5.

[5]趙載光.天人合一的文化智慧[M]. 北京：文化藝術出版社，2006：65.

[6]班華.對心理—道德教育的探索——兼論中國自己的心理教育之道[J].教育科學研究.2010（1）：27.

責任編輯 徐向陽