淺談博物館對非物質文化遺產的保護

李夢瑤

摘 要：近些年來，非物質文化遺產的保護受到社會大眾的積極關注。身為社會文化機構的博物館對非遺的保護有著不可推卸的責任和天然的優勢。博物館傳統的藏品與非物質文化遺產既有區別也有聯系。博物館可以采取各種措施對非物質文化遺產進行展示，以達到保護非遺的目的。

關鍵詞：博物館；非物質文化遺產；保護

1 博物館對“物的關照”

在我國，博物館一度重“物”，這種傾向性從定義上即可清晰地反映出來。不論是20世紀30年代的“陳設一切天然或人造之物，供民眾觀覽之所”，還是80年代教科書如江西省博物館學會主編《博物館學概說》所定義的“以文物標本為基礎的，以收藏、研究、陳列、傳播為基本任務的科學研究和社會教育機構”，傳統的博物館重在對“物”的關照，收藏品也主要是文物，即可移動的物質文化遺產。然而，這種對物的關照是否說明博物館與非物質文化遺產格格不入？我認為，博物館并不與非物質文化遺產保護格格不入。相反，博物館在保護非物質文化遺產方面有著很大的優勢，不論是在對其展示、收藏方面，還是在博物館業已存在的人才方面，博物館都能用這些資源更好地對非物質文化遺產進行保護。事實上，博物館收藏的文物也有非物質的、精神的方面。博物館收藏文物不僅在于它們本身固有的特征，更在于這些藏品反映了它們所處歷史時代的社會意識、審美意識、文化傳統等。從這些凝固了的文物身上，我們可以追溯遙遠的過去，去解讀遙遠年代精神方面的東西，讓靜止的文物呈現其所蘊含的無形意蘊。因此，博物館與非物質文化遺產是可以相融的。博物館可以充分利用上述優勢，把非物質文化遺產納入到自己的工作范疇中，將保護非物質文化遺產作為自身的業務之一。

2 博物館對非物質文化遺產的展示

非物質文化遺產中的遺產有兩種形式，一種依賴于物質性的東西而存在，但非物質成分的文化內容和精神內涵更加重要。譬如“實踐、表演、技能”，就要依托“有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。戲劇表演所需的戲服和道具，古琴藝術所依托的琴和曲譜，各種刺繡藝術所需的刺繡針線、布匹……沒有了這些物質性的東西，非物質文化遺產就失去了根基，喪失其完整的存在。并且，創作者親自參與該遺產的物態化過程：戲劇表演者要親自穿上戲服，拿著道具；古琴演奏者要通過實實在在地接觸古琴進行彈奏；蘇繡、汴繡、顧繡的刺繡者要通過手拿針線在布匹上揮灑刺繡藝術……再比如昆曲藝術，2001年，我國昆曲被聯合國教科文組織列為首批“人類口述和非物質文化遺產代表作”。昆曲藝術誠然是一種非物質的東西，“昆曲此物，乃集中華傳統文化藝術之大成，它詞美、曲美、表演美、舞美、服飾美；昆曲，它是詩，是曲，又是畫；它是鈞天雅樂，又是人生百態；這些，又怎一個‘物字所能概括。”[1]然而，它所依托的那些構成不正是物質的嗎？昆曲表演者所穿的戲衣，所需的道具是物質的；樂師在演奏美麗的曲子時要依照有形的記載曲譜；昆曲演出時所依照的腳本也是物質的。這些靜態的東西可以以物質文化遺產的方式被博物館收藏，展覽，進行保護，就像博物館中傳統的藏品那樣。所不同的是，它們不再孤立地存在，而是作為昆曲這種非物質文化遺產的部分和重要構成而被保護。

對于這種非物質文化遺產，可以對其物質的成分進行像博物館傳統藏品一樣的收藏與保護、展覽，對其非物質的成分，則可以進行動態的展示。例如，南京云錦博物館就對南京云錦從各個方面進行了展現，融合了動態的技藝過程與靜態的產成品之美。云錦是絲織技藝的精品，有“寸錦寸金”之美譽，博物館在展覽中一方面展出了靜態形式的產成品——云錦，以及所用到的生產工具大花樓木織機，以及一些與云錦有關的物質性的展品。例如，絲綢文物復制精品，各色絲線，云錦服飾等。此外，博物館二樓展廳還對云錦的生產工藝進行了展示，這是同靜態展現迥然相異的動態性展示。

總而言之，非物質文化遺產具有過程性的特點。非物質文化遺產在時間上是連續的，而非固定的、定格的。它不以特定產品的最終形態或者表現形式為終點，而是一個整體的動態的過程。在這個過程中，各種要素相互影響，相互作用。因此，對于非物質文化遺產的展示應該是動態的展示為主，而非傳統的單純以最終產成品的靜態形式展出。而另一些非物質文化遺產可以不依賴有形物質形式存在。2003年《保護非物質文化遺產公約》定義中所說的“口頭傳說和表述”就是這種形式，包括各種民歌民謠，各種口頭文學。當然，在后來的整理過程中，整理者可以將這些內容固化在紙上，固化在書中，但是在其傳承過程中，主要是口傳心授，輔助性的物質東西不是其存在的根基，只是整理者與研究者為了更好地理解與保存而使用的工具。其物化形態多數是保護者或者研究者參與的，而作為創作者的本人，并不必須要參與遺產的物化形態過程。對于這種非物質文化遺產，博物館可以對其整理之后的檔案進行收藏、保護。當然，檔案館也肩負著這樣的職責，但是作為社會文化機構的博物館，同樣有責任，也有能力做這樣的工作。這也是對非物質文化遺產保護的一種措施。

3 關于博物館保護非物質文化遺產的一些思考

首先，雖然前文提到非遺中含有物質的成分，但它們畢竟與博物館傳統的藏品——可移動物質文化遺產有著不同之處，這使得博物館在對待非物質文化遺產的時候，應該突破原有的模式，利用一些新手段對其進行保護、展示。對非物質文化遺產展示的本身就是一種保護，是防止其脫離時代與現有社會環境而成為死氣沉沉的歷史化石的方式。非物質文化遺產不是歷史留下來僵化的“文化化石”，不是被凝固了的歷史。它是變動著的，是“文化的主體在與孕育文化的社會環境和自然環境相互作用的過程中產生，并在自然、社會、歷史和人文環境的變化中創新，具有延續性和變化性?！盵2]蘇州戲曲博物館是昆曲博物館的前身，一度注重對昆曲歷史的簡單陳列。這種展覽方式使游客更加多的關注了昆曲在歷史上是如何發展的，是對“史”的概括與展現，而非對這種藝術的全面性、立體化的展現。作為一種非物質文化遺產，誠如前文所述，昆曲有著不可缺少的物質載體與媒介，唯有通過這些物質性的東西，昆曲本身作為一種藝術才能得到實現。然而，昆曲作為非物質文化遺產，唯有動起來，才能完整地展現這種藝術。如今位于蘇州的中國昆曲博物館內，不僅呈現了古樸的木雕、雅致的裝飾，還有臉譜展示、主戲臺。最重要的是，每周還會舉辦昆曲的專場演出，演員的唱腔，樂器的伴奏，演出的臺詞……昆曲中的這些非物質方面通過表演得以淋漓地展現。而曾經作為蘇州戲曲博物館主打內容的昆曲史則被凝練于昆史廳中。此外，南京博物院也對非物質文化遺產昆曲做了展示。南京博物院在非遺館與民國館的交界處設立了頗具民國特色的老茶館，古色古香的環境令人流連忘返，既可供觀眾在參觀勞累之余稍作休憩，亦可使觀眾在參觀了足夠多的物質文化遺產書畫、陶器、青銅器、漆器之后領略昆曲的精髓，《牡丹亭》《玉簪記》《孽海記》輪番上演，精致的表演內容，穿越千年的繚繞曲調，南京博物院對昆曲的再現讓流傳的非物質文化遺產得以抵抗時間的腐蝕，永遠流傳下去。這也是博物館對非物質文化遺產再現的深層意義——更好地保護它們抵抗時間的侵蝕，即使跨越物質形式的載體依然得以保持其文化內涵。

其次，博物館不僅應當關注非物質文化遺產的物質表現形式，更應當關注其發展演變的過程，關注它與周圍環境的互動與在現實情況下的變化，將這些變化記錄。在博物館中，我們可以靜靜欣賞來自遙遠年代的玉器，青銅器，并且從它們中獲得歷史的啟示。那些已經定格的東西是屬于過去的，是記載逝去歲月的物質載體，更強調對歷史的保留與再現。然而非物質文化遺產處于不斷的變動與發展中，連接了過去、現在和未來，現在和未來似乎對非物質文化遺產的影響更大。

最后，在保護非物質文化遺產的過程中，由于非物質文化遺產與現實的聯系遠比傳統館藏文物與現實的聯系要密切。因此，現代化的手段更是必不可少的。隨著科技的迅猛發展，新科技已經滲透到我們生活的方方面面，博物館也以其包容的心態開始嘗試運用種種新科技，包括多媒體技術、現代電子數碼科技、動畫技術、影音資料集合。通過時下流行的信息交互工具，用寓教于樂的方式吸引更多人，實現博物館對非物質文化遺產知識的傳播與保護，這一使命對未來博物館發展很有意義。

南京博物院的非遺館就很好地借用了各種新興科技對江蘇地區的非物質文化遺產進行全面的、動態的展示，加深了觀眾對這些珍貴遺產的印象，強化了觀眾對非物質文化遺產的關注。鑒于非物質文化遺產的展示總是動態的，利用多媒體技術對非遺中的制作工藝、傳統戲劇等進行展示，能更加生動地再現非遺的內涵，綻放其文化魅力。

博物館與非物質文化遺產的保護不是割裂開來的。博物館有能力，也有責任竭盡所能對非物質文化遺產進行保護。而要突破傳統的保護方式，增加對非實物形態的保護，也給博物館工作帶來了新的挑戰，這是博物館今后需要面臨的問題。

參考文獻：

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