在生態文明建設中促進人和社會的全面發展

王桂泉

[摘 要]生態文明是人類對傳統工業文明進行深刻反思的思想成果，是人與社會全面發展的新理念和新形態。以往在理論研究中存在一種傾向，離開生態文明來研究人與社會發展、人的發展與社會發展的關系問題。唯物史觀認為，生態環境既是人的生存和發展的基本條件，也是社會生存和發展的基礎前提。只有在生態文明中考察和思考人和社會的發展，才能在社會發展中實現人的全面發展，在人的發展中推進社會全面發展，才能準確理解和把握人的全面發展和社會全面發展問題，真正實現人和社會的相互融合，共同發展。

[關鍵詞]生態文明；人的發展；社會發展

[中圖分類號]B0-0 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2014）11-0019-05

生態文明是人與社會發展的新理念，生態文明建設是關系人與社會是否能實現全面發展的根本性問題。歷史唯物主義認為，生態環境是人的生存和發展的基本條件，也是社會生存和發展的基礎前提。研究人的發展和社會發展及其關系必須在一定的生態系統中進行。因為人與社會是客觀世界相互聯系的兩個方面，作為社會的人，生存和發展都要受一定生態系統狀況的制約；作為人的社會，發展必須以人為本，離開人的發展不可能有真正的社會發展。人是社會的人，人的發展必須以社會為根，離開社會物質文化發展，離開人的素質的全面提升，人的自由度和主體性不可能提高，而人和社會共同發展只有在生態文明發展中才能得到完成。

一、生態文明使人的發展成為社會發展的基礎

良好的自然生態系統是人全面發展的基礎。馬克思一生都把人的自由全面發展作為自己的理論追求，在馬克思主義創立初期，馬克思從異化勞動出發，通過對資本主義制度下人的發展的歷史考察，提出人的自由全面發展的思想，并把共產主義的本質規定為人的自由全面發展。從人類思想發展史看，馬克思不是第一個提出這個問題的人，但只有馬克思才使得人的全面發展思想獲得了真實的歷史內涵。作為現代資本主義的反思者和批判者，馬克思深刻地揭示了人在現代資本主義社會條件下所塑造的生存格局和制度安排中日益陷入片面化和物化的命運，人因此喪失了自主性和目的性，而淪為外在目的的手段和工具。在馬克思看來，人與自然是客觀世界發展過程相互統一的兩個方面。人是自然界長期發展的產物，依靠自然而生存和發展，是自然界的一部分。作為自然界的有機體，人類活動必然受資源、環境、生態狀況的限制，必然受自然發展規律的控制，因此，人類在改造自然的勞動過程中不能隨心所欲，而應當尊重自然規律，以可持續的方式改變自然，使自然成為人所創造的歷史本身。人與自然關系的形成和發展過程，就其實質來說既是人作用和改造自然界，使人自然化的過程，也是自然界作用和制約人，自然界發展規律被人類認識、掌握、利用，使人自然化的過程。正是從這個意義上，馬克思說“歷史是人的真正自然史”。

馬克思主義認為，人與自然的關系是具體的而不是抽象的，同時，人與自然的關系是一定社會生產方式的產物，因此，馬克思不僅從人和自然的關系上，而且從人和社會的關系上規定人的發展范疇。他認為，“人的發展”中所講的人，包括個人、集體和人類，但主要不是“集體”，也不是“類”，而是每一個個人。因為，社會和人類是由每個人所構成，個人是社會和人類存在的基礎，如果脫離個人，社會和人類存在就失去了基礎。同樣，不可能有離開社會和人類而孤立存在的個人，個人只有在社會和人類中才能存在和發展。[1]但是，在以往實踐中，常常以犧牲個人發展為代價換來社會發展。在資本主義中，人的發展和社會發展長期處于對立或分離狀態，社會的發展是通過最大限度地損害個人的發展才取得的。因此，馬克思力求尋找一種新的社會來克服這種對立狀態，使社會發展“同每個個人的發展相一致。”這種新的社會被馬克思稱為共產主義社會。馬克思還從兩個方面論述了共產主義社會的特征，一方面，從物質產品的維度，強調物的發展、物質生產力的高度發展、社會物質產品的極大豐富，按需分配的原則；另一方面，從人的發展維度，強調共產主義是人的自由而全面發展的社會。在這里，馬克思關于“人的發展”范疇重點是講個人的發展，而不是“類”的發展，共產主義社會是以“每個人的自由發展”為條件的社會，共產主義的本質是一個更高級的、以每個人的自由發展為條件、以各個人自由發展為一切人的自由發展為條件的自由社會形態。對此，馬克思指出“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史。”這里強調的是個體發展是社會發展的真正前提，個體的解放才能使社會真正得到解放。

人的全面發展是社會經濟文化發展的決定性因素。這是因為，人是推動社會生產力發展的決定因素，也是促進生產關系和上層建筑變革的決定因素。人作為勞動者，使對象化的勞動產品不僅凝結了勞動者的知識、智慧和能力，而且還凝結著勞動者激情、情感和意志等主體因素。一般來說，勞動者的科學文化素質與對象化的勞動產品基本是一致的，勞動者的發展狀況決定著勞動產品發展狀況，可以說，人的生存和發展水平決定勞動產品的發展和實現水平，人的發展程度越高，創造的物質文化財富就越豐富，自然環境和生態文明就越好。

客觀世界是由自然、社會和人三部分構成。在客觀世界中主要包含人與自然、人與社會兩個對立統一的關系。從人與自然、人與社會的關系中考察和思考人的生存和發展，不難看到，人的全面發展要在正確認識和改造自然社會的歷史進程中，在促進人與自然、人與社會的協調發展中，使人在天藍、地綠、水凈的美好環境中生存和發展。面對人與自然的關系，推進人的全面發展，就要樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念。尊重自然，就是在處理人與自然的關系時，要克服極端人類中心主義那種把自然僅僅看作是征服和改造的對象的觀念，克服人類在自然面前的傲慢自大，毫無節制地向自然索取，追求征服自然和主宰自然的做法，把人作為自然的有機組成部分，合理調控人與自然的關系。順應自然，就是要求人應當采取與自然相適應的態度，與自然和諧相處，即使人的發展需要利用和改造自然，也要堅持從自然環境的整體出發，考慮人類的當前和長遠利益，立足自然界生態系統的整體功能，順應自然發展本性來從事開發利用自然的各項生產活動。保護自然，就是說人是屬于自然界，是存在于自然界的生命，人與自然是休戚與共、生死相依的，必須像以“人的尺度”來保護人類自身那樣，以“物的尺度”來保護自然生態系統。生態文明是以人與自然和諧統一為基礎的文明，它要求把生態文明建設融入到各種生產活動之中，使人在宜居的生活空間和經濟社會生態良好的環境中存在和發展，為人的全面發展和社會全面發展開創生態良好的文明發展道路。

二、生態文明使社會發展成為人的發展的前提

自然生態系統是人的發展基礎和前提，也是社會發展的基礎和前提。在社會進步中推進人的全面發展是馬克思主義的基本觀點。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，把實踐作為全部新哲學的基礎，從實踐出發，揭示了社會生活的本質和人的本質，進而把抽象化的自然人變為具體的社會的人。他認為，“社會生活本質上是實踐的”，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[2]社會是人與人、人與自然綜合作用的結果，人是社會的一份子，人在積極實現自己本質的過程中生產和創造人的社會關系。馬克思認為，人的發展主要是人的勞動能力和社會關系的發展，他說“一個人的發展取決于和他直接或間接進行交往的一切人的發展。”[3]馬克思用社會的人代替自然的人，用社會關系代替自然關系，強調人不但生活、工作離不開社會，人的文化素質的全面提升也離不開社會。只有社會的全面進步，才有人全面發展的可能。當年馬克思以人創造的藝術對象為例，說明人與自己創造對象之間的關系。他指出：“藝術對象創造出懂得藝術和具有審美能力的大眾，——任何其他產品也都是這樣。因此，生產不僅為主體生產對象，而且也為對象生產主體。”[4]29在這里，馬克思強調“為主體生產對象”與“為對象生產主體”二者是同一生產過程。在這個過程中對象化的客體不僅作為活動的結果存在，而且還作為主體活動的能力存在。例如，人聽優美動聽的音樂能夠培育特有音樂素質和審美能力，人讀優秀的文學藝術作品能夠養成特有的文化興趣和道德情操。可以說，人的活動能力和本質力量，是在社會生產實踐過程中實現的。所以，生態文明建設得越好，人的物質文化生活水平就越高，人自身的發展也就越全面。

促進人的全面發展必須以發達的物質生產力和文化生產力為基礎。生產力是決定人類社會發展的最終決定力量，也是決定人全面發展的關鍵要素。只有物質生產力和文化生產力的發展，物質財富和精神財富極大豐富，才能促進社會生產關系和人的關系的進步，推動人類社會從低級向高級發展，并為人的體力和智力的充分發展提供必要的前提條件。歷史發展證明，當人的吃穿住行等基本生存需要還得不到滿足的時候，人的全面發展的價值目標就根本無法實現。

人是文化的存在，因為人不但有自然界的生物屬性，還有人類社會的文化屬性。文化是人之所以成為人的精神存在，人的發展主要是指人的思想文化和精神生活的發展。人的全面發展不僅要以高度的物質文明為基礎，也要以高度的精神文明為基礎。高尚的思想道德素質，能使人在共同的利益基礎上形成共同價值觀念和道德準則，為人的發展提供內在的精神動力。科學文化素質的提高，是人全面發展的重要標志，是生態文明建設和社會發展進步的具體要求。正確的世界觀、價值觀、人生觀能使人在認識世界和改造世界的過程中，處理好人與自然、人與社會的關系，并以全面的、辯證的觀點認識生態文明建設中人的發展與社會發展的關系，為社會全面發展提供強有力的精神力量。解放和發展文化生產力，推動社會文化發展繁榮，滿足人的精神文化日益增長需要，豐富充實人的文化生活和精神世界是人的全面發展的根本體現。

要實現人的全面發展目標，必須從人民群眾的根本利益出發謀發展、促發展，讓發展的成果惠及全體人民，這是馬克思主義唯物史觀的根本體現。馬克思主義認為，社會主義的發展過程，是人的全面發展過程與人民根本利益實現過程的具體歷史統一。這兩個歷史過程相互連接、相互促進。建設中國特色社會主義，必須在新的歷史起點上推進人的全面發展。在社會主義社會，發展不僅是物質發展、經濟發展、科技發展，也是文化發展、社會發展、人的發展。人民是歷史的主體，是社會的主體，保障和實現人民的根本利益，是社會主義追求的最高價值目標，也是人的全面發展的根本要求。在創新社會管理，推動社會發展中使人民的經濟利益、政治利益和文化利益得到充分實現。建設生態文明的過程，就是經濟、政治、文化、社會全面發展的過程，也是人民各種利益不斷得到滿足和實現的過程。民主是社會主義的本質，發展社會主義民主，建設社會主義法治國家，保證人民依法參與公共生活，實行民主選舉，民主決策，民主監督，從根本上保障和實現人民的經濟利益和政治利益。推動社會主義文化發展繁榮，提高人民思想道德素質和科學文化素質，豐富人民思想文化和精神生活，實現人民的基本文化權益，促進人的全面發展。

三、在建設生態文明中實現人與社會的共同發展

當人類進入21世紀，人與社會的發展遇到了前所未有的困難和挑戰。全球性生態危機日益加深，人類的存在和發展面臨著資源枯竭、能源短缺、空氣污染、環境惡化的嚴重威脅。由于人類的過度消費、過度競爭、過度排放、過度追求，致使生態環境的破壞從小規模演化為大規模，從地域性演變成世界性，從發達國家擴散到發展中國家，生態危機所呈現出的擴展態勢，使人類社會深刻感受“生存不安全”和“生態風險社會”的來臨。生態危機已經逐漸演變成為威脅人與社會可持續發展的安全危機。因此，今天研究人的發展和社會發展問題，就不能僅局限于問題的本身，而應當把它放到生態文明發展中進行，把生態文明與人的發展、社會發展結合起來，把生態文明與社會主義發展結合起來，拓展和深化人的發展和社會發展的內涵，豐富和發展馬克思的歷史唯物主義。

在建設生態文明中，人的發展與社會發展是相互鏈接、相互促進的。如果離開人的全面發展談社會發展，社會的全面發展是根本無法實現的。同樣，如果離開社會的全面發展，抽象的談人的發展，也是不可能真正實現的。在以往理論研究中存在一種錯誤傾向，人們經常用社會發展涵蓋人的發展，或者用社會發展來替代人的發展，認為社會發展必然帶來人的發展，更多的把人的發展作為社會發展的手段來討論和研究，也就是說把人的發展作為手段意義、工具價值來討論和研究，致使把作為目的意義和價值目標的人的發展問題忽視了、遮蔽了。因此，人們有意無意地把發展片面理解和歸結為社會的經濟、政治、文化的發展，歸結為物質文明、政治文明、生態文明的發展。這種認識在實踐中的結果就是把社會經濟政治文化的發展看得比人的發展更為重要，以為只要經濟政治文化發展了，人也就隨之得到發展了。事實上，把發展簡單歸結為社會經濟文化的發展絕不是馬克思主義發展觀真正本義，而是對馬克思主義社會發展觀的曲解和誤讀。

中國特色社會主義社會是在生態文明基礎上，經濟政治文化發展與人的全面發展同一的歷史進程。在良好的生態壞境中，解放和發展物質文化生產力，與人的全面發展是相互影響、相互作用的。在這里，需要特別明確指出的是社會發展與人的發展，二者之間不是包含或替代的關系，而是互為基礎、條件的關系，是同一歷史過程中相互聯系、相互作用的兩個方面。歷史唯物主義要求人們不但要研究社會發展規律、人的發展規律，更要注重研究生態文明建設中社會發展與人的發展二者之間辯證運動規律，并以此來豐富和發展馬克思主義。

在生態文明建設中，人的歷史發展與社會歷史發展是一致的，人的發展狀態和發展水平反映了社會發展的程度。黨的十六屆三中全會提出以人為本，全面協調可持續的科學發展觀，強調發展是全面的發展，既包括經濟社會的發展，也包括人的發展。以人為本中的“人”不僅是指人民群眾，也是指每一個個人。這里的“本”不僅是人民群眾的根本利益，也是每個人的根本權益。堅持以人為本的發展，不僅要把人作為經濟社會發展的根本動力，還要把促進人的全面發展作為經濟社會發展的出發點和落腳點。黨的十七大報告首次把發展與生態文明建設聯系起來，而且把人的發展和社會發展置于生態文明建設之中，從生態文明的高度處理人與自然關系、發展與保護的關系，闡述節約能源資源和保護生態環境對人生存和發展的極端重要性。黨的十八大報告進一步將生態文明作為單獨部分進行闡述，突出生態文明的重要地位。報告把生態文明建設納入中國特色社會主義“五位一體”的總布局，對推進生態文明建設作出全面部署，明確把生態文明建設融入到經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，把“美麗中國”作為未來生態文明建設的宏偉目標，按照人口資源環境相協調、經濟社會生態效益相統一的原則推進全面小康社會和社會主義現代化建設。不但經濟建設要搞上去，政治建設、文化建設、社會建設和生態文明建設都要搞上去，只有這樣，才能走向社會主義生態文明的新時代。

在生態文明建設中，人的全面發展與社會發展是相互聯系、相互促進的歷史過程。江澤民曾經說過：“社會生產力和經濟文化的發展水平是逐步提高、永無止境的歷史過程，人的全面發展程度也是逐步提高、永無止境的歷史過程。這兩個歷史過程應相互結合、相互促進地向前發展。”這一論述對于在生態文明建設中正確理解人的發展歷史和社會發展的歷史之間的關系，具有十分重要的方法論意義。[5]

馬克思主義認為，人類社會形態的發展主要有兩種形式：一種是生產方式所有制的發展形式，早在《德意志意識形態》一書中，馬克思恩格斯就明確提出人類社會的五種所有制發展形式：即部落所有制、古代公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制、資產階級所有制以及未來共產主義所有制。十年后，馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中總結概括歷史唯物主義基本原理時，結合對東方社會歷史研究取得的成就，以生產方式的性質為依據，考察和揭示人類社會歷史發展過程中依次出現的亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式，并看作是人類社會演進的幾個主要經濟形態。后來，馬克思在《資本論》中充分論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性，指出資本主義社會的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式。這一思想通常被概括為馬克思社會發展理論中的“五形態說”。“五形態說”這種劃分方式側重從生產方式的性質界定不同社會的性質，從生產力的高度揭示人類社會歷史演進的內生動力。

另一種是主體形態的發展形式，幾乎在提出“五形態說”的同時，馬克思從人的社會關系維度，在《政治經濟學批判》（1857-1858）手稿中，把人類社會的依次演進發展概括為從前資本主義社會到資本主義社會，再到共產主義社會的歷史。馬克思這樣寫道：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[4]104在這里，人的發展，從前資本主義人的依賴關系，到資本主義的人的獨立性，再到共產主義的“自由個性”的依次歷史演進，通常被概括為馬克思社會發展理論的“三形態說”。“三形態說”劃分方式側重以人的發展程度為尺度來衡量社會發展的水平，進而說明社會發展的程度。這一思想在《資本論》中得到進一步的發揮和闡述，馬克思通過對資本分析，認為直接的社會關系、物化的社會關系、自由人聯合體，是人類社會歷史發展的三個階段，這充分說明了馬克思人類社會發展理論的歷史一致性。

在馬克思看來，社會的發展最終要體現在人的全面發展上。人是社會的主體，是歷史的第一個前提，不能“把社會當作抽象的東西同人對立起來，”個人生命的表現是社會存在和發展的確證。所以，不能把社會發展僅僅看作是經濟的發展，如果缺少對人的發展的現實觀照，缺少人的激情、熱情強烈追求的社會，必然導致重物質追求輕人文關懷的畸形社會。必須在建設生態文明中，把人的全面發展與社會全面發展的統一起來，并使二者相互促進、共同發展。人的發展、社會發展都要在生態文明中發展，都是人與自然、人與社會各種生命體的共同發展，正是從這個意義上，我們把促進人的全面發展看作是社會主義的本質規定，把實現人的全面自由的發展作為共產主義社會最終追求目標。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集（26）[M].北京：人民出版社，1973：124-125.

[2]馬克思恩格斯選集（1）[M].北京：人民出版社，1995：56.

[3]馬克思恩格斯全集（3）[M].北京：人民出版社，1960：515.

[4]馬克思恩格斯全集（46上）[M].北京：人民出版社，1979.

[5]江澤民.在慶祝中國共產黨成立八十周年大會上的講話[M].北京：人民出版社，2001：44.

責任編輯 姚黎君 彭 坤