文化空間視角下傳統武術文化的移植

(重慶人文科技學院 體育部， 重慶 401524)

文化空間視角下傳統武術文化的移植

陳榮浩

(重慶人文科技學院 體育部， 重慶 401524)

以“文化空間”為視角，對傳統武術在現代化發展過程中的“移植”現象進行分析。研究認為傳統武術“文化空間”在社會發展背景下，出現了不可避免的空間轉向和再生性“文化空間”的發展。傳統武術的發展應加強文化空間的“活態”傳承、優化再生性“文化空間”和發揮政府社會組織雙驅動力，從而更好地維系和保護傳統武術的傳承與發展。

文化空間；傳統武術；移植

文化是社會構造的深層維度，具有其所屬空間維度。隨著社會多元結構的形成，文化生態學者對文化所屬環境和歷史的遷徙現象，將其認定為“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式”[1]。傳統武術作為一種歷史和社會文化的屬性，需要在依附于自身的社會環境中存在，不能脫離其自身的“文化空間”而獨行。從文化生態學角度看，在傳統武術的現代化發展中，伴隨傳統武術在環境和歷史空間中的變遷，其所屬“文化空間”屬性已逐漸被現代社會“移植”，從村落的傳統師承制發展到現代商業化的表演，從傳統的門派武館到現在納入統一教育體系的武術學校，從風格迥異的拳種到國際統一的競技套路,等等。因此，就目前傳統武術“生境”而言，需要在所屬文化特征的支撐下，尋找適宜的現代化發展之路。

1 傳統武術“文化空間”的架構

傳統武術“文化空間”是指“某個集中展示武術文化活動或武術文化元素的地點，或確定在某一周期舉辦與武術文化有關活動的一段時間”[2]。“文化空間”具有空間和時間雙重屬性，存有空間屬性的武術“文化空間”往往是在村落等各級社會環境結構而界定，存有時間屬性的武術“文化空間”側重于活動的歷時性和歷史流變。

1.1 文化空間視角下武術發展的空間維度

在武術的“空間”傳承發展過程中，由于競技武術空前的發展態勢，在一定程度上造成對村落傳統武術的發展產生禁錮區，也使得傳統武術舉步維艱。現今武術“空間” 的商業街區傳播，對競技或傳統武術的發展起到了一定的輔佐作用，但是，這一舉措呈現出不同的利弊兩面性。一方面，商業街區武術在其所屬的“文化空間”內對武術的傳播與發展起到了一定的積極作用；另一方面卻在傳播途徑中，由于夾雜過多商業因素而導致武術原始形態的夸大與膨脹，使其進入誤區，對武術本質造成負面影響。如有些學者認為“武術電影雖對武術進行了積極的宣傳，并吸引了較多觀眾，但其負面卻引起了武術文化的異化影響，使得武術更加奇幻神秘”。為此，“需要加深傳統武術對現代生活的文化滲透；轉變傳統武術的習練、表演、競賽方式，找到適合自己的宣傳方法”[3]。

傳統武術的傳承形式上主要是 “口傳”，但在此種文化傳播模式的過程中，其傳承精髓是內在主流文化的延續，而附屬的邊緣“神秘”因素則運用于書籍、影像等傳播因子中。但是，就傳統武術“文化空間”中的傳播形式而言，神秘的邊緣文化因素卻成為大眾不懈追求、觀眾親睞追捧的對象，這也將傳統武術推入一次次完美重塑。例如，“內功”、“飛檐走壁”、“點穴”等武功更是讓大眾對武術有了更多的“想象”。所以，從另一個層面可以說，武術在人們的理想主義的追捧中不斷虛構而傳播形成的文化符號。

1.2 文化空間視角下武術發展的時間維度

一直以來，民間是傳統武術傳播和發展的主要文化空間，就其傳播的“時間”維度中，傳統武術的傳承態勢還一直保持在師徒傳承模式。首先，此現象在一定程度上限制了傳統武術的發展，同時使得習練人群受也到了一定的局限性。其次，“傳統武術傳人是武術文化存在的根基。武術屬于技藝性項目, 其技術與文化都是無形的、活態的存在”[4]，其傳承方式主要依靠師父長期對徒弟口傳要領、身心授藝。再次，由于師者身心的精力有限，以及需要達到精良技法的傳授質量，所以，在一定層面上使得傳承制中傳人的選擇過程中要求“少而精”，要求傳承人數量的名額限制，得其精髓衣缽者寥寥數人。這種傳播或發展模式在催生武術精英的同時，也造成了武術傳播的局限性。

縱觀現今武術的發展，盡管民間仍然是中國武術的傳統傳播陣地，然而，不可否認，體育學院武術專業人才的培養已經成為當今的主流趨勢。但同時，由于院校競技武術的一枝獨秀和當今競技武術賽事的導向，在廣泛習練競技武術的同時，傳統武術項目也因 “復制化”走向了統一化，缺乏傳統的功力或功架練習的院校傳統套路也頗然走形，失去了傳統本質的文化色彩和意蘊。

2 傳統武術文化空間的委頓

“傳統武術‘文化空間’是民族文化認同和交流較為集中的一個空間和時間[5]。”當“異化”文化悄然進駐“文化空間”的同時，已影響初始化文化本真性的沿襲。為此，傳統武術“文化空間”在遭遇諸多不利環境因素而導致在歷史的傳承流變中日趨“變味”。

2.1 傳統武術初始性“文化空間”轉向

傳統武術初始性“文化空間”，是指武術拳種的發源地及其傳承歷史，即生態性傳承和文化傳承。其中，傳統武術“文化空間”中的生態性傳承包含了客觀存在的山川河流，以及器物、遺跡和典籍資料等；文化傳承可以認定為是在傳承傳統武術中相關的語言、觀念、習俗、禮儀、道德等部分。在其傳承過程中，文化傳承相較于生態性傳承較難保存，易發生“轉向”，因此傳統武術的現代化發展，也是固有的“文化空間”嬗變的一個過程。

武術自農耕時期到發展成具有典型地域文化特征的中原武術、巴蜀武術、荊楚武術等，在一定程度上，表現了“文化空間”的特點與文化區域性。不論是何種武術文化形態類別，其傳統性是傳統武術的本真特點，是“傳統武術‘文化空間’所反映出的最真實一面，是一種尚未被西方體育異化的運動形式[5]。”當今武術主要為競技武術和傳統武術兩大陣營。競技武術經過30多年的改革完善，基本具備了與現代化接軌的高、難、美、新的特點，在高度“文化模仿”的身體意識趨勢下，有些項目甚至已經逐步走向了市場化運營，如現在較為流行的武術搏擊對抗賽等。然而，傳統武術的發展具有本身文化空間的制約性。傳統武術在保持“文化傳統”的基礎上，沿襲了文化的傳統性和整體性，無論在演練風格和技法使用等方面都使傳統武術與競技武術之間產生了一定的區別，從而使得傳統武術在“轉向”大眾傳播過程中增加了一定的難度，即所謂的“文化空間”轉向的局限性。

由于傳統武術初始性文化空間的發展受環境影響，帶有一定的局限性。所以，在“異化”文化進駐主流文化時，對于傳統武術本真主流文化的發展產生了一定阻礙因素。 當今“非物質文化遺產保護”為傳統武術的發展提供了契機，從某種程度上，是國家對原真性傳統“歷史印記”的證明和保護。然而，傳統武術由于傳播的特殊性，如“口傳身授”、“拜師收徒”等方式，其文化空間的保護過程將是一件繁瑣復雜的工程。但無論如何，武術“文化空間”的持續性和原本性，在社會不斷發展變化的境況下，“文化空間”隨著歷史的車輪，其改變已經不可避免。“競技和傳統武術套路的爭議是源于本土文化精髓的鬼手和外來文化的沖擊兩種文化心態的對弈，其一是想留住武術傳統文化的根，以文化原生態的姿態對人類文化遺產進行留守；二是因為歷史環境的改變，從而吸收有利于武術套路新發展的外來因素，以長出茂盛的葉[6]”。

2.2 傳統武術再生文化“移植”變味

再生性武術“文化空間”是指“后人為了傳承傳統武術，在初始地或異地構筑起來的新的‘生境’[5]。由于歷史流變和環境的變遷，使得傳統武術文化空間很難保持初始原貌，甚至在一定程度上使得再生文化得以繼續“移植”變味。

首先，傳統武術源于民間，其再生性武術文化空間的“移植”變味與所在社會環境休戚相關。對于傳統武術“文化空間”的傳承包含了對武術文化內容的傳承、傳承途徑的選擇、傳承方式的運用和傳承人的選拔機制四方面的有機結合，更需要有益社會環境為背景，以及武術受眾者的參與程度和喜愛度等。其次，隨著人們生活水平的日益提高，一些傳統節日也逐漸恢復了原貌，然而在一些村落或者鄉間的集市上已經很難看到傳統武術的蹤影。一些承載了傳統寓意的民俗活動和武術技法的文化內涵被“移植”，都未能在現代化環境中展現。人們所看到的更多是一次次被“復制”的競技競賽模式，這種以民間文化為主題的武術社會活動逐漸從歷史痕跡淡出了人們的視線。如現在的各類武術節，在貌似喧鬧的武術競賽背后是為數不多的社會關注和觀眾，只有大量的參賽運動員的參與和喝彩，社會武術活動已經儼然成為了武術愛好者狹隘的“自娛自樂”，很難走進民俗文化的視野。

傳統武術“文化空間”的轉向，使其在發展中逐步脫離了本真特點，表現出一種 “移植”，并以謀求其他的發展途徑。近年來，一些傳統武術交流大會及比賽，大多命名為以“傳統武術”為主題，轉變為“移植變味”的商業匯演等，更有甚者，2013年頗受爭議的“天山武林大會”也最終在一片唏噓中草草收場。這不得不讓我們的猜想引以為真，商家們將商業法則強行運用到武術保護和傳承活動當中，出現“武術搭臺、經貿唱戲”現象。就像“武林風”欄目中，大多都是以傳統拳競擂臺，可以發現，此種欄目雖然表面看似收視點很高，卻使武術“文化空間”在本真上開始變味。盡管這種文化空間的重塑很可能是一種促進傳統武術發展的可能，但再生“文化空間”的移植已經是一種事實。

3 傳統武術實現“活態”傳承與文化空間優化

文化的繁衍不是單一的，而是多元化的凝聚。未來傳統武術的傳承必須尋求多元化傳承渠道，對傳統武術文化空間的追溯和再造，充分發揮傳統武術的傳統性和本真特點，以促進傳統武術的傳承和傳播。

3.1 加強傳統武術文化空間的“活態”傳承

傳統武術作為“非物質文化遺產”保護的范疇，“活態“傳承是其核心部分。所以，在維護文化傳承、拓寬文化空間的要旨上，實現傳統武術傳承人的群體化是必要的，其“師徒傳承”與“身傳心授”也可以作為武術傳承的文化空間認識。而在傳統武術的“活態”傳承動態中，包含了武術基本技法與形式功能的傳承，以及在傳播武術歷史、文化、民族精神等一系列過程中，直接反映出在傳承武術的“文化空間”內的層層關系。因此，如何更好地確立傳承人的合法地位，明晰權益關系，尤其是傳承人的生存條件保障和傳承機制監督等，建立切實可行的傳統武術傳承評估體系，對于傳統武術的現代化發展具有積極意義。

3.2 優化傳統武術的再生性“文化空間”

文化是創造出來的、是習得的，是依賴于人為代際來傳承的。這種傳承需要適宜的“文化空間”做背景。傳統武術流派的龐雜性為傳承的“文化空間”帶了復雜性。首先，初始性“文化空間”的保護具有重要意義。這種保護并非完全“復古”的人為活動，畢竟這種原生態的社會環境已經發生了變化。因此，這種文化回復是盡可能的為將被“移植”的文化復位，從而實施再生性武術“文化空間”的人為實施。如定期舉行名家授拳、比賽、知識講座和成果展示等內容，造訪拳師練功場所，體悟拳師生活等，還原村落傳統習拳情境，以營造傳統武術文化空間“初始性復原和再生性建造”方驂并路，規避在傳統武術發展過程中的邊緣文化因素，以真正實現傳統武術的傳播。

3.3 發揮政府和社會組織雙驅動力

傳統武術的傳承發展需要政府和社會組織的雙向認同。一方面，伴隨國家非物質文化遺產保護工作的實施，自 2006年起國家將一大批優秀的民間傳統武術拳種納入了國家非物質文化遺產保護范疇。這是傳統武術發展的最有利的社會機緣，從國家層面對傳統武術進行保護，尤其是“國字號”的文化標簽，已經成為各級省市政府趨之如鶩的“文化資源”。如河南焦作市將“一山一拳”作為焦作市的文化標簽，又如峨眉山市將“峨眉武術”以及國際武術節作為打造旅游城市的城市發展的引領和標志。

同時，另一方面，由于“個體或族群的角色和身份隨情景的變化而不斷轉換[7]”，所屬文化的產出發展也同樣依賴于所處環境，環境的紛雜決定了文化認同程度，文化認同又需要在一定的文化空間內實現。所以，在文化認同的基礎上，傳統武術文化的傳播與發展需要政府和社會的“雙驅動力機制”來推動，建立集文化、體育、旅游等為一體的發展戰略，摒棄原有的閉塞渠道，打通現代化發展道路，放寬政府政策，成立相關傳統拳種社團、保護協會以及表演機構等交流平臺，多方位對傳統武術文化進行推廣、傳播。

4 小結

文化在不斷的創造、更新，人們對于傳統武術的傳承觀念也在不斷更迭。未來，傳統武術文化所承載的文化內涵會更加濃厚，傳統武術“文化空間”也會被賦予更具有時代性的表現形式。現今，以傳統武術文化空間所屬的環境以及所承載的文化形式和內容，均需保持傳統文化的傳統性和本真特點。在文化語境下，傳統武術在發展的時間和空間生境中，認真審視影響傳統武術傳播因素，解讀文化語境下傳統武術文化空間構架，由此更好地促進武術的現代化發展。

[1]陳華文.文化學概論新編[M].北京：首都經濟貿易大學出版社，2009:10.

[2]吉燦忠.競技武術“文化空間”之研究[J].西安體育學院學報，2012,29(2):197-200.

[3]郭玉成.傳統武術在當代社會的傳承與發展[J].上海體育學院學報，2008(32):51-56.

[4]胡繼云.非物質文化遺產視野下對傳統武術保護的認識[J].搏擊，2008,5(8):20-22.

[5]吉燦忠,邱丕相,聞一鳴.傳統武術“文化空間”委頓與雄起[J].武漢體育學院學報，2011,45(9):50-54.

[6]陳振勇，杜春林.表意主義視域下中國武術套路的本質研究[J].中國體育科技，2013,49(2)：69-75.

[7]祁進玉.群體身份與多元認同——基于三個土族社區的人類學對比研究[M].北京:社會科學文獻出版社,2008:2.

A study on traditional Wushu culture from the perspective of cultural space

CHEN Rong-hao

(Dept.of P.E.,Chongqing College of Humanities,Science & Technology,Chongqing 401524,China)

From the perspective of “culture space”,the “transplant” phenomenon of traditional martial arts in the process of modernization is analyzed. It is believed that the “culture space” of traditional martial arts has appeared unavoidable spatial turn and reproducibility under the social background. To develop traditional martial arts, we should strengthen the “dynamic” transmission, optimize regenerative “culture space” and play the double role of government and social organizations, with a view to maintain and protect its inheritance and development.

cultural space;traditional martial arts; transplant

2013-09-20

國家社會科學基金項目《少數民族體育文化促進民族關系和諧的理論與實踐研究》(編號：10CTY008)。

陳榮浩(1981- ),男，重慶人，講師，碩士，研究方向體育教學。

G80-054

A

1009-9840(2014)01-0028-03