少數民族“非遺產性”文化的保護現狀研究

于麗蘋

摘要：少數民族“非遺產性”文化，是此次課題提出的新概念，與“遺產性”文化相對立，特指沒有被評為遺產、國家政策保護外的民族文化。“遺產性”文化保護工作，的確是取得了不小的成績，初步形成了有中國特色的文化遺產保護模式。但取得成績的同時，依然面臨著許多問題。當前的文化遺產保護模式并不一直是科學健康的，已經出現畸變，功利性、等級性愈發突出。已經升入遺產殿堂的“遺產性”文化也沒有笑到最后，出現了衰退或變異的情況。而廣闊的“非遺產性”文化因不是遺產得不到重視，正普遍面臨著消亡的命運。

關鍵詞：“遺產性”文化；問題；“非遺產性”文化；現狀

一、少數民族“非遺產性”文化概念的提出

少數民族“非遺產性”文化是此次課題提出的一個新概念，與“遺產性”文化相對立，但兩者又相伴相生，共同構筑起一個民族文化整體。固對“非遺產性”文化概念的界定，必須先從“遺產性”文化概念說起。

“遺產性”文化包括各民族的物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產又稱“有形文化遺產”，即傳統意義上的“文化遺產”。非物質文化遺產，也稱無形文化遺產，它是人類在對傳統文化遺產不斷認識中提出的一個新概念，聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產國際公約》中對其內涵進行了界定。目前，我國學者在這個公約的基礎上，又結合國內少數民族傳統文化發展的具體情況，對少數民族非物質文化遺產的內涵進行了一個具體解釋：是指各民族人民世代相承、與少數民族群眾生活密切相關的、具有民族特色的各種傳統文化實踐、表演、知識、技能及有關的工具實物、工藝品和場所（ 如民俗活動，表演藝術含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技，傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等） 或其他文化空間。①

我國是在2001年掀起了非物質文化遺產保護的浪潮。這一年我國的昆曲藝術成為首批19個“人類口頭和非物質遺產代表作”中的項目，且名列榜首，圍繞著這一項目的申報，國內有關政府部門、學術機構和社會團體舉行了一系列活動，有關媒體跟蹤報道，使非物質文化遺產漸漸引起國人的關注。針對“遺產性”文化，國家實施了一系列保護措施，出臺相關法律法規，建立遺產名錄體系，劃撥專項資金，加大人力物力投入等。在政府如此的厚愛關照下，諸多瀕臨滅亡的“遺產性”文化得到了搶救性的保存并傳揚光大，保護“遺產性”文化的觀念更是深入人心，獲得了社會普遍性的關注。總之，“遺產性”文化得到政府及社會各界的普遍性重視。但是，我們在帶給給予“遺產性”文化厚愛的同時，也帶給它孤獨。因為，我國擁有十分豐富的民族文化項目，而國家現在的保護模式是將一小部分文化從民族文化整體中劃分出來，列為“遺產性”文化進行單獨保護，這無疑是將它與民族文化整體割裂了，與它原生環境中所有的文化伙伴也斷絕了關系。因此，它是孤獨的，被割裂的。

在“遺產性”文化的對立面就是廣闊的“非遺產性”文化了，是指在國家政策、法律保護外的那部分文化。這些文化亦是少數民族世代相傳、與民族群眾生活密切相關的原生文化。相比“遺產性”文化的精英大牌，它更貼合民族群眾的生活實際，具備生活性、生態性、細節性、草根性的特點，是地道的百姓文化，既是民族智慧的凝聚又是民族特色最典型的體現。但現在諸多“非遺產性”文化因沒被評為遺產，所以就得不到政府和社會各界的重視與關愛，正面臨著極其嚴峻的形勢。

二、“遺產性”文化保護的成就與問題

近十幾年，我國的“遺產性”文化保護工作的確是取得了不少成績。但取得成績的同時，也出現了諸多問題。在這里，筆者嘗試簡述遺產文化保護工作取得成績，并在反思遺產文化保護實踐的基礎上，來探討當下遺產文化保護工作中存在的問題。

1、“遺產性”文化保護取得的成就

近十幾年我國政府的“遺產性”文化保護重心就放在了非物質文化遺產領域中，這與非物質文化遺產無形易逝、依賴口傳心授的特性有很大關系。所以，論“遺產性”文化保護取得的成就事實上就是非物質文化遺產的保護成就。

從2001年我國掀起保護非物質文化遺產浪潮至今，國務院先后批準公布了三批“國家級非物質文化遺產名錄”共1219項。至此，我國55個少數民族都有項目列入國家級遺產保護名錄，所占比例也很突出。而且我國非物質文化遺產名錄中十個項目類別均有少數民族的文化身影，尤其在國家最初公布的一、二批遺產名錄中，少數民族在每個文化項目中都占有很高的比重。

可見，我國十幾年的遺產文化保護工作，讓諸多優秀卻又瀕危的少數民族傳統文化被搶救性的保存下來并發揚光大。且伴隨著遺產保護工作的持續開展，遺產文化保護的法律法規也相繼出臺并逐步完善，一套有中國特色的遺產文化保護模式，即遺產文化甄別、評價和保護的體系已初步形成。

2、“遺產性”文化保護存在的問題

如上所述，一套有中國特色的遺產保護模式已初步形成。那這套模式如何運轉？在當下，這套保護模式還一定是科學健康的嗎？而那些早就被列在保護范圍內的“遺產性”文

（1）遺產保護模式的畸變

功利化。我國的文化遺產保護模式，是通過給不同性質、類別的文化打上不同級別的遺產標簽，納入不同名錄體系，然后政府就根據文化的遺產級別高低來決定該劃撥多少資金、投入多少人力物力去進行保護。這種保護方法可以優先去搶救一部分瀕危文化，降低文化損失。但隨著保護工作的持續開展，這種模式的弊端也盡現。很明顯，遺產級別越高，國家給的錢越多，地方政績就越“顯赫”。于是，各地方政府便使出渾身解數去搶報遺產。在申遺成功后，地方政府就認為，遺產評上了，政績完成了，于是就召開各種慶功會、文化節，國家給的錢是沒少花去，可沒有幾分是用在了具體的文化保護上。

等級化。正如表三所呈現的，文化被人為的由低到高打上不同級別的標簽，雖沒有指明這些文化孰優孰劣，但卻給大眾造成誤導，人們在心里就會按遺產文化的級別來將文化從優到劣排了隊，把把文化分了等級。這就等同于行政單位的的官品劃分級別越高，權力越大，越受人尊重，而級別越低，越被忽視、冷落。那更不用說沒混上“品”的 “非遺產性”文化了。

（2）“遺產性”文化的衰退與變異

不可否認，“遺產性”文化一定程度上呈現出復興的現象。但毋庸諱言，與這種復興相比，衰退是更強烈的。衰退的原因是多方面的，現代化的沖擊首當其沖，但深層次原因則是它與民間生活的持續脫節。

“遺產性”文化，會有不少對外展示、演出的機會，讓其名利雙收。但這種展演活動有著與本民族實際生活脫離的強烈功利主義色彩，無論人們給它裹上多么亮麗的外衣，都掩蓋不了它對金錢、效益的赤裸追求。所以，在功利的誘導下，“遺產性”文化隨著展演次數的增多而逐漸脫離開本民族的實際生活，也即它的原生土壤，漸漸衰退、沒落。比如舉世聞名的納西族“東巴文化”，成為遺產后，在媒體曝光度上，在國際國內的研究、出版或演出展示等方面實在是達到了“無人能及”的程度，但就是這樣一種“繁華”也仍未抵擋它在納西族民間的失落。現在所剩無幾的東巴文化傳承者已多至耄耋之年，且身后更無人傳承。如照目前的情況發展下去，十多年之后，將不復有東巴文化活動存活于民間，它將只存在于博物館、研究所變成死去的文化，那時我們也只能鉆故紙堆了。東巴文化的曾經繁榮與現實衰落在遺產文化隊伍里是典型但絕不是唯一，事實上還是很普遍的現象。

“遺產性”文化衰退的同時，還出現了變異，且這種變異大有“更上一層樓”的趨勢。如我們身邊的“花兒“，成為遺產后，被盲目加入所謂學院派的元素，再經過各種舞臺包裝，推向市場展演，最后變得不倫不類。國家的確是傾財力、人力去保護這部分文化，保護工作的初衷也是很好的，就是要留住并延續民族文化中最淳樸、特色的東西。但結果事與愿違，越來越多的“遺產性”文化，已經變味，離原生狀態越來越遠，變成“四不像”。我認為，這除了現代化推進導致的一些不可避免的因素外，亦與文化的盲目的功利性追求有根本關聯。文化被發掘成為遺產后，迫不及待的要與現代社會接軌，著急讓商家做媒，與市場聯姻。無所謂虛假、浮腫的包裝，只要能有望換回鈔票，便也心甘情愿與商業同床共枕、賣力展演。②最后結果是，落入百姓口袋中的黃金白銀少的可憐，但自己原汁原味的文化卻被撕成碎片，難以再找見。誠然，現代化的背景下，民族傳統文化必須與現代社會積極結合、創新，才能存續，但這種盲目的、功利性極強的虛假包裝，只是部分人出于商業利益的肆意歪曲，并不是站在文化保護的角度上去創新發展的。若還不警醒，任文化為功利而隨波逐流，那異質化只能更上一層樓，最終惡果就是慢慢背離民族文化的本質，喪失掉民族靈魂。

三、“非遺產性”文化的總體狀況

一個民族是因為有了民族特色才有了生命，民族特色卻并不是僅靠一點遺產文化就能保持住的，它更需要依賴“非遺產性”文化的源源不斷的供給才能永葆鮮活，生生不息。但在遺產保護等級化、功利化愈演愈烈的當下，“非遺產性”文化的命運究竟如何？

少數民族傳統技藝是各民族科技知識的重要組成部分。早前有一個貴州省傳統技藝調查報告顯示，該省傳統工藝中，瀕于失傳的項目約占15.6%，已知失傳的項目已經達到51.6%，報告里就列舉出了諸多處于無人問津狀態的民族傳統技藝，如大方的毛布、黔東南數縣的棉、毛、麻混紡布、金沙的煙火架、沿河土家族的樂器、盤縣的雕版印刷、三都的馬尾帽、貴陽的雄精雕等等已瀕于失傳。曾享譽一方的梓桐毛氈、遵義油綢、仁懷沙酒、赤水竹篦、思南絲線、黎平樹皮布等項目則已經失傳。③雖然這里所述的只是貴州一省的情況，但窺斑見豹，各少數民族的情況基本相似，大批的“非遺產性”民族技藝正普遍處于一種湮沒無聞、無人問津的狀態，且伴隨著現代化市場經濟的滲透，諸多“非遺產性”傳統技藝只能是隨著歷史前進的腳步而日漸衰落、走向消亡。

浙江西塘鎮，是我國首批歷史文化名鎮，也早已被列入世界歷史文化遺產預備清單。西塘有著江南六大古鎮所有的共同風貌：古民居，水鄉風情，石板小巷，石橋，烏篷船。但更令人矚目的是，西塘有著具備千年歷史的“非遺產性”文化—漆雕工藝。如楊茂所創的戧金戧銀漆雕工藝，至少南宋或元代就著稱于世。楊茂是元代著名的髹漆藝人，西塘人，現在故宮藏有一件元代楊茂的“剔紅花卉尊”，他的雕漆技術對明代髹漆工藝有著很大的影響。除了楊茂，西塘還造就了張成的漆雕工藝，固使嘉興（所屬的嘉善）成為元末明初漆雕工藝兩大流派的發源地之一。那么現在西塘漆雕工藝傳承情況如何？根據近期旅游者在網上發布的文章，我們便能窺知一二。他寫到：“當今西塘，還有一家名為“漆園”的展廳。但進去之后才發現二樓是客棧，一樓擺了幾排展示柜，里面陳列著若干漆器。我眼尖，看見一個小圓盒，刀法圓熟，藏鋒不露，甚是面熟，再看落款，依稀有‘千里二字，不禁試問客棧的主人這款漆器可是江千里的大作。那男子本在與友對弈，聽此言，竟一時愣住，然后待我如同知己，把他收藏的寶貝從密處一一搬出，這件是剔紅的， 這件是剔犀， 還有一件我聞所未聞的剔象牙白！”至此，我們或許就能看出來了，這是一個收藏者的陳列館，而非漆雕作坊的手工藝。可見，即使西塘的千年漆雕工藝還未全部失傳，但可以肯定的是傳承情況很不樂觀，若我們還不管不顧任其自在發展、自生自滅，那么剩下的將只是歷史的記憶和收藏的雅趣了。當然， 西塘珍貴的“非遺產性”文化項目并非漆雕一項， 比如燎亮悠長的田歌、城隍廟會和護國隨糧王廟會等，也是堪為西塘文化標志的文化內容。④但現在仍然是處于未被發掘、湮沒無聞的狀態，那么照此發展，最后的命運也只能是隨著歷史前進的腳步走向消亡。我們喜愛西塘，不是只因為它的那些古民居、石板街巷，還有它所蘊藏的存在已久的建筑之外的種種形態的珍貴文化項目。這些“非遺產性”文化項目對于一個古鎮的歷史文化內涵還有古風古韻的形成，在某種程度上，并不比古建筑來的遜色。因此，我們在留住西塘石板街巷的同時，也應該把這些建筑類外的“非遺產性”文化項目挖掘出來，予以保護，如此才能呈現出一個完整美麗的古鎮西塘。

由此，我們對“非遺產性”文化的存在狀況有一定了解了。諸多珍貴的“非遺產性”文化正普遍處于未被發掘、湮沒無聞、自生自滅的狀態，甚至還被人說成是說成是“封建糟粕”，應予以丟棄。再加上不可避免的現代化沖擊，導致“非遺產性”文化的消亡速度正在加快。雖然遺產保護模式讓一部分遺產文化獲得了保護，降低了文化損失。但事實上，我們失去的要遠多于取得的。因為“遺產性”文化畢竟只是很少的一部分，大批珍貴的“非遺產性”文化因為文化保護的遺產性要求，正被人有意、無意的忽略，這樣它最后的命運就只能是走向消亡了。

總之，“非遺產性”文化的保護形勢非常嚴峻，許多珍貴富有價值的“非遺產性”文化正處于湮沒無聞、自生自滅的困境中。盡管如此，這種已有文化遺產保護模式也仍將會在很長一段時間內持續下去，并且現代化對傳統文化的沖擊亦不可避免。所以，我們是時候去思考，保護思路、保護模式該如何“存在”？由于筆者能力有限，尚不能提出一個有效的改善方案，期望能夠通過此文微的探討，能夠引起社會各界對“非遺產性”文化保護工作的關注。

注釋

①覃志鵬，論少數民族非物質文化遺產保護，前沿，2008年第11期

②谷家榮，論中國少數民族傳統文化的現狀及其前景，西北第二民族學院學報，2006年第3期（總第71期）

③張建世、楊正文，西南少數民族傳統工藝文化資源的保護，西南民族大學學報人文社科版，2004年第3期

④劉錫城，非物質遺產保護中的古村落，非物質文化遺產研究集刊，2008年