民族認同:民族主義、自由民族主義與憲法愛國主義

黃其松

民族國家能夠取代中世紀神權政治，不僅因為《威斯特伐利亞和約》簽訂后主權國家取代了神權帝國;同時現代主權國家建構使“普通大眾的效忠與認同感發生了變化，他們開始首先效忠君主代表的國家，而不再優先效忠于教皇和地方貴族。”①王軍:《民族主義與國際關系》，浙江人民出版社2009年版，第39頁。效忠對象的改變使得民族認同得以完善，與中世紀對宗教情感認同一樣，在宗教世俗化以后，民族認同支撐著民族國家。民族國家不是人類歷史發展的最初產物，而是伴隨主權國家形成而逐漸成型，是“那些精心制定的民族國家構建政策的產物。”②［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第248頁。即主權國家通過塑造特定民族符號、語言，開展國民教育等政策強化民族認同感來支撐民族國家建構。然而，通過政策塑造的民族認同面臨著族群認同挑戰，正如金里卡所言:“在很多國家中，這些民族國家構建政策已遭受到數量眾多、集中居住的少數群體的抵制，尤其是當這些少數群體在歷史上曾行使過某種程度的自治權，而當他們的家園被融入到更大的國家中去的時候，這些自治權被剝奪了。”③［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第249頁。換言之，族群的權利要求弱化了民族認同，蠶食了民族國家建構政策目標，導致民族國家因族群而面臨困難。

或許，民族國家建構以及民族認同面臨的困難并不只源于少數群體的權利要求，也源于民族國家建構中民族屬性的二元分化。“民族，可以界定為一種名義上的人類共同體，它有著一個共同的祖先、歷史傳統和劃一大眾文化的神話，據有一塊領土，所有成員都有勞動分工和法定權利，其中包括種族文化(種族民族主義因素)和現代‘公民’特征。”①《布萊克維爾政治學百科全書》，鄧正來譯，中國政法大學出版社1992年版，第490頁。，即民族既是文化的，也是政治的。民族屬性的二元性和模糊性使民族國家建構和民族認同面臨著國家和族群二元分化，因而，解決民族與族群認同沖突，構建統一的民族認同勢在必行。對此，政治理論給予了足夠的關注。其中，民族主義、自由民族主義和憲法愛國主義是其代表。在民族主義看來，政治建構是培養統一民族認同的關鍵;而在自由民族主義看來，民族認同的核心是與自由主義的價值相融的文化認同;憲法愛國主義認為，通過建構政治—法律文化，即憲法性政治文化能夠實現民族認同。

一、民族主義的民族認同:在國家和族群之間

民族主義作為一種意識形態、情感，是當今世界最為有力的意識形態及情感之一;作為一種學說，它強調民族在闡釋國家建構、國家發展以及世界發展的重要性。從本質上講，“強調合理的政治單位是與民族單位同生的。……所有的人都具有所謂的民族性特征，他們生活在政治上集中的單位中，這種單位是唯一合理的強制機構，只有當他被認為是體現了前面所說的民族性時，他才構成一個‘正當’的單位。”②《布萊克維爾政治學百科全書》，鄧正來譯，中國政法大學出版社1992年版，第494頁。正如凱杜里所言:“各民族是由上帝所安排的相互分離的自然實體，因此最佳的政治安排的獲得是當每一個民族形成了獨立的國家的時候。”③［英］凱杜里:《民族主義》，張明明譯，中央編譯局2002年版，第52頁。亦如金里卡所說:“國家試圖通過訴求民族性(nationhood)理想來強化社會團結。每個國家都試圖讓自己的公民相信，他們構成著一個‘民族’，因此他們隸屬于一個單一的政治共同體并且彼此間擁有特殊的義務。……既是公民同胞又是民族同胞。”④［加］威爾·金里卡:《當代政治哲學》，劉莘譯，上海譯文出版社2011年版，第280頁。在民族主義看來，民族與國家關系的焦點是民族享有國家主權，實現民族邊界和民族利益與國家邊界和利益的重合。

遵循這一基本觀念，民族主義意識形態的目標便是實現民族自決、民族自治、疆土統一、文化認同等，并且通過相應政治的、文化的策略來實現這些目標。對此，在安東尼·史密斯看來，民族主義有以下幾個基本主張:(1)世界有不同的民族所組成，每個民族都有自己的特征、歷史和認同;(2)民族是政治權利的唯一源泉;(3)對民族的忠誠超出其他所有的忠誠;(4)為贏得自由，每個個人必須從屬于某個民族;(5)每個民族都需要完全的自治和自決;(6)全球的和平和正義需要一個各民族自治的世界。⑤［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第25頁。

史密斯認為上述主張構成了民族主義的核心原則，“為不同的民族主義行動提供了基本原理和推動力，也為表達民族思想的象征和制度提供了基本原理。”⑥［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第25頁。認真探究這些主張，我們不難理解:世界由眾多民族國家構成，民族國家的形成源于民族對政治權力和政治利益的要求與追求，而在既定政治單位內，民族成員由區域內所有人們構成，它是基于歷史的、政治的、文化的等諸多因素形成民族認同。進言之，民族認同為民族的形成、民族國家的形成和世界穩定有序秩序建構提供了基礎性支撐。或許民族認同的重要性正如史密斯主張的那樣，因為在民族主義看來，民族認同為民族主義“一個民族一個國家”基本主張奠定基礎。

在史密斯看來，民族認同“是民族概念和‘民族共同體’⑦在這里，“民族共同體”也就是安德森言下的“想象的共同體”，即是被想象為一個內部成員平等的、享有國家主權的共同體。參見［美］本尼迪克特·安德森.想象的共同體:《民族主義的起源與散布》，吳叡人譯，上海人民出版社2011年版，第4－6頁。亦即寧騷所言的國族，參見寧騷:《民族與國家:民族關系與民族政策的國際比較》，北京大學出版社1995年版，第5、12、13、14、25頁。的伴生物:它概括了共同體成員所感受到的、與其他民族共同體成員之間的不同，以及自己的獨特性。”⑧［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第19－20頁。因而，民族認同可定義為:“有民族共同體成員們對構成諸如民族獨特遺產的象征、價值、神話、記憶和傳統等模式的持續復制和重新闡釋，以及帶有這些傳統和文化因素的該共同體諸個體成員的可變的個人身份辨識。”①［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第20頁。

通過上文闡述我們知道:史密斯理解民族認同的前置性條件是既定單位(民族共同體)，進言之，是民族享有主權的政治單位。那么，所謂的共同體成員(民族成員)就可以理解成主權國家內部所有公民，進而所謂的民族認同事實上是一種集體認同。同時，民族共同體成員“對構成諸如民族獨特遺產的象征、價值、神話、記憶和傳統等模式的持續復制和重新闡釋”，事實上指的是如何在政治共同體層面或者說國家層面上依民族獨特遺產的象征、價值、神話、記憶和傳統而構建對民族共同體的忠誠。因此，在民族主義看來，民族成員和國家公民合二為一，進而促使民族認同基于特定象征、價值、神話、符號、記憶和傳統能夠得到深化。恰如史密斯所言:“當集體認同主要建立在文化成分如種姓、族群、宗教教派和民族等基礎上時，認同感最為強烈。而其他類型的集體認同如階級、地域等只作為利益集團發揮作用，因為在達到各自的目的之后非常易于消融。文化的共同體則要穩定得多。”②［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第21頁。

史密斯的觀點證實了民族構成單元與國家構成成員的統一，即民族與國家是等同的。民族與國家等同不可避免地導致民族認同跟隨政治結構的變更而變更，史密斯認為，“由于外部事件的作用和內部的群體即權力的重新組合刺激了對集體傳統認同的新理解，這種變化在每一代都會發生。”③［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第22頁。譬如:“從新獨立的民族或民族國家帶著斗爭、解放和犧牲主題(主旋律)的民族認同的英雄想象到強調企業家能力、有組織的技能和多元化的寬容的更開放、更實際和實用的民族認同的想象。”④參見［英］安東尼·史密斯:《民族主義:理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社2002年版，第22頁。但無論民族認同具體內容如何變化，本質上仍然沒有突破民族和國家層面，因為民族主義的民族認同本身是從族裔出發來塑造的民族認同。

或許，民族主義主張的民族認同只強調國家集體層面上的認同而忽略了族群(沒有體現民族內涵的二元性)。然而，在國家內往往存在多個族群，只有一個族群的民族國家幾乎不存在。當少數族群基于族裔上的認同要求實現族群自治、自決時，民族國家不可避免的出現民族分裂問題。那么，民族主義的民族認同事實上就成為國家(民族)認同對族裔認同的侵蝕，換言之，就是出于政治原則(公民民族主義)對族裔血統(族裔、種族民族主義)的侵蝕。⑤金里卡曾明確指出，民族主義沖突產生的根源在于公民民族主義試圖強制兼并少數群體。參見［加］威爾·金里卡:《當代政治哲學》，劉莘譯，上海文藝出版社2011年版，第270頁。因而，民族主義的民族認同在國家與族群之間徘徊就不難理解，換言之，民族主義不能規避公民民族主義與族裔民族主義之間的沖突，甚至為政治沖突、乃至戰爭埋下伏筆。

二、自由民族主義的民族認同:自由價值對民族認同的型構

民族二元性導致民族主義內公民民族主義和族裔(種族)民族主義的沖突，使民族主義的民族認同在國家公民認同和族群認同之間徘徊。面對民族主義不可回避的困難，自由民族主義試圖通過自由價值塑造統一認同來解決。

自由民族主義從個人權利、民主和社會正義三方面調和自由主義價值與民族主義價值并實現自由主義與民族主義相容，進而調和族群與民族沖突。天賦人權是自由主義的核心價值和理論立場之一，而自由民族主義認為，“個人的權利與個人認知和自主是密不可分的，而自我認知和自主與民族有緊密聯系，因此個人權利與民族就聯系在了一起。”⑥黃其松:《民族與自由主義價值:自由民族主義研究論綱》，《世界民族》，2013年第2期。這在于每個人都鑲嵌在特定的社會文化傳統中，而在自由民族主義論證中，這種文化就是民族文化。同時，自由主義的民主要能有效運轉，需要相互信任的、積極參與公共事務的公民。自由民族主義認為，民族性和民族認同促使民族成員(國家內的公民)參與公共事務，不僅如此，民族共同體自治的要求為民族運轉提供了前置性條件。最后，在自由民族主義看來，自由主義所關心的社會正義只有在民族共同體內才能得以成立。①關于自由民族主義的內在特性、理論淵源和自由民族主義如何實現自由主義的價值。可詳見黃其松:《自由主義的民族主義:自由主義的或者民族主義的?——塔米爾〈自由主義的民族主義〉述評》，《青海民族研究》，2011年第4期，以及黃其松:《民族與自由主義價值:自由民族主義研究論綱》，《世界民族》，2013年第2期。通過三者，自由民族主義融合了自由主義和民族主義。那么，自由民族主義以自由主義基本價值——在特定文化環境中賦予個體以民族成員身份和存在價值以實現個人權利、民主和社會正義——為基礎來建構統一認同來規避民族主義中公民民族主義與種族民族主義沖突的目的就昭然若揭。②威爾·金里卡認為自由主義價值對自由民族主義的民族認同建構發揮了重要作用，在他看來民族——公民或種族——是一種文化，這種文化通過全部的人類活動(經濟、政治、教育、娛樂、宗教等)為其成員提供了有意義的生活方式。……用來意指形成了制度機構上的一體化社會，而不僅是雖在一個社會內但生活方式和共同主張各異的小群體或幫派。這樣，民族認同的價值就與文化成員資格的價值聯系在一起。換言之，自由民族主義民族認同的價值因在經濟、政治、教育、娛樂、宗教等方面體現民族成員的權利、要求以及民主、正義等與自由主義基本價值相一致。參見［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第274頁。

作為自由民族主義代表人物之一，戴維·米勒從民族性出發闡釋什么是自由民族主義的民族認同。在米勒看來，民族性有五個影響民族認同之處:(1)民族共同體有這樣的信念構成，即成員之間彼此視為同胞，并共享相關特征。以自由民族主義基本價值或者說自由主義基本價值，人們在民族共同體內相互承認。(2)民族性是體現一種歷史延續性的認同。歷史性民族共同體是一個義務共同體，體現在繼承祖先事業的義務、對同時代人履行義務對后代人履行義務三方面。相互的義務以及歷史延續的義務為民族認同感提供了聯系紐帶。(3)民族是一個積極的共同體，是一起做事、決策和達成目標等的共同體。與群體目標“為了盡可能好地理解一個外在源頭的預言和命令(如宗教)”不同，民族的目標是盡肯能地追逐民族的共同價值。(4)民族認同把一群人與特定地理位置聯系在一起。領土要素使民族和國家緊密相聯，國家才能對一個地理區域擁有合法權威。(5)民族認同要求成員之間擁有共同的東西，即具有一系列“民族特征”的特點，米勒將其描述為“共同的公共文化”。在米勒看來，共同的公共文化不必定基于生物性血統，也不是指一種統一的、同質的和包羅萬象的文化，而是“關于一群人如何在一起的一系列理解。”作為一種共享的公共文化，促使人們在民族與族群的選擇間不相沖突，因為這因人們屬于不同族群的群體完全相融。③參見［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第21－27頁。

米勒將以上民族性特征總結為五個要素:“(1)由共享信念和相互承諾構成;(2)在歷史中綿延;(3)在特征上積極的;(4)與特定地域相聯;(5)通過獨特的公共文化與其他共同體相區分。”④［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第27頁。通過這五個要素，米勒把民族性與其他個人認同的集體來源區分開來。換言之，米勒從五個方面闡釋了民族性的內在屬性并構建出與其他個人認同相異的民族認同，用民族性去理解民族主義，將民族認同作為理論核心之一，試圖從自由民族主義內在價值中建構一種文化認同，同時規避民族和族群沖突。⑤威爾·金里卡也認為:民族性理想為實現自由主義的正義和自由理想提供了重要基礎。迄今為止，基于民族性去促進相互信任和社會團結是最好的方式，因為這不必限制個人形成和修正他們自己善觀念的自由。在這里，善觀念指的是公民民族主義中的政治原則和相應的象征、符號等。參見［加］威爾·金里卡:《當代政治哲學》，劉莘譯，上海文藝出版社2011年版，第280－288頁。如米勒所言:“民族性不必是(事實上也不是)在保守主義者所設想的方式上具有權威。……因為民族性并不要求遵從既定制度或支撐既定制度的神話，所以他不必宣布異議為非法，或者只挑選那些已經共享現有民族認同的人作為新成員。他需要要求移民的是，他們愿意承認目前的政治結構并加入與東道主共同體的對話，以便創造一個新的共同認同。”⑥［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第130頁。

通過上文闡述我們知道:米勒闡釋民族認同在乎的不是制度以及支撐制度的神話、符號等因素，而是在共同體內如何用自由民族主義價值構建共同政治認同感，即用“共同的公共文化”使族群相融于民族，將民族理解為具有族群同質性的共同體，換言之，即民族在族群共同體基礎上得以延伸。而在米勒看來:“族群與民族共存似乎極有可能，任何一個都不會威脅排除另一個。”①［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第21頁。因為自由主義的民主國家的普遍且一貫的做法是:通過民族文化和政治機構的塑造和運作，針對其疆域內的永久居民去努力塑造共同的民族身份。②參見［加］威爾·金里卡:《當代政治哲學》，劉莘譯，上海文藝出版社2011年版，第282頁。米勒明確指出:“共同體將體現共同民族精神，這些共同民族精神進入解釋對這些目的而言有價值的需要和利益的定義之中;就民族而言，這種共同精神采取共同文化形式。”③［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第75頁。

這就不難理解:自由民族主義試圖利用自由主義價值、通過強調人們在特定文化環境中的權利和義務在國家內部構建一種相對弱化的民族認同，而不特別強調民族主義中國家、政治以及族群等相關因素對民族認同的影響。這正如威爾·金里卡所言:“民族建構不需要采取促進某一特定優良生活觀的形式。共同的民族身份的基礎不需要是某一種共識的善觀念，而只需要有這樣一種較弱和較寬泛的感覺——人們隸屬于某個代代相傳的社會，享有共同的疆域并擁有共同的過去和未來。……共同的歸屬感構成了民族身份的基礎。……公民覺得自己歸屬于一個特定的社會，因為他們使用同一種語言，擁有同一種歷史。他們共同參與的社會和政治制度就依賴于這種共同的語言，而制度又彰顯和固化這種歷史;并且，在面向不確定的未來時，他們視自己的生活機會息息相關于社會和制度的持續存在。公民們可以在這個意義上共享民族身份，而不必共有同一種種族血統、同一種宗教和同一種善觀念。”④［加］威爾·金里卡:《當代政治哲學》，劉莘譯，上海文藝出版社2011年版，第284頁。

我們可以說，自由民族主義利用自由主義價值構建一種弱化的民族認同使社會走向團結。但這“一切都依賴于族群群體對其民族認同以及與之相應的政治制度是否感到安全和舒服。”⑤［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第21頁。畢竟，自由主義價值的實現以及民族認同形成的前置性條件是國家法律、稅收等政治體制，因為“在民族國家存在的地方，他能夠發展和制定一套制度——羅爾斯稱之為社會的基本結構——以其社會正義觀念所要求的方式一起為人們分配權利和責任。”⑥［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第83頁。同時用一系列自由民主制度保障人民的根本價值和利益，從自由價值、人權角度講，自由民族主義的民族認同在解決移民、少數群體和族群的民族認同上發揮著不可估量的作用。但是，強調自由主義價值的民族主義理論和制度本身存在著邏輯上的困難。

盡管人們生活在世俗的、自由民主的、多元的、都市化的、消費主義的文化中，信奉個人自由和民主平等，族群(也包括少數群體、移民)實際上的獨特性正在消失。然而，深受傳統共同體和制度(如家庭、學校和教會等)價值觀念的影響，對政治制度及決策的觀念和態度顯得有所差異。⑦在米勒看來，自由民族主義的民族認同是一種自由選擇的認同，只有建立在自由選擇基礎上，認同才是可接受的。參見［英］戴維·米勒:《論民族性》，劉曙輝譯，譯林出版社2010年版，第43－46頁。因而選擇必然深受傳統價值即制度的影響，具體說，必然深受政治、族裔傳統中家庭、學校、教會、神話、歷史等多元因素的影響。同時，塔米爾認為:個人受家庭、工作單位、教會、俱樂部的影響甚至超過民族對其的作用。民族雖不是短暫的，然而它對絕大多數個人日常生活的影響是較弱的。［以］耶爾·塔米爾:《自由主義的民族主義》，陶東風譯，上海譯文出版社2005年版，第5頁導言。這種差異反映在政治層面上就是對政治制度的認可差異，當少數群體(或族群)與多數人(主體民族成員)在制度層面存在分歧時，他們就不止于滿足個人的公民權和政治權利，要的是自治權，不論是地區自治還是完全的分離。⑧參見［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第265頁。在金里卡看來，加拿大聯邦制度原本可以滿意地成為魁北克實現民族自決的形式，但由于講英語的加拿大人對(真正的)聯邦制度漠不關心的態度，要保證魁北克民族的意愿得到尊重，爭取主權就成為唯一可行的途徑。［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第280頁。或許，自由民族主義政治文化似乎是向世俗自由多元化轉變，然而少數群體(族群)的自治要求“暴露了他們深沉隱藏著的欲望，即從現代性倒退，重建一種建立在共同族裔、歷史和宗教基礎上的組織嚴密而富有親情的社群生活。”①［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第282頁。那么，自由民族主義以自由價值為基礎構建的相對弱化的民族認同——盡管能夠緩和公民與族群(少數群體)沖突——在解決公民與族群(少數群體)沖突時的力不從心就不言而喻。或許，金里卡對魁北克問題的解決方法會為我們帶來啟示:如果我們對憲法困境尋找一個一勞永逸的解決方案，就要尋找一個可以包容這兩種政治認同的政治制度。我們需要尋找一種聯邦制度，這種制度既允許魁北克根據其政治認同感行事，又不阻礙講英語的加拿大人根據其同樣強烈的要求——即一集體身份而不僅僅是一分裂的省份行事。②［加］威爾·金里卡:《少數人的權利:民族主義、多元文化主義和公民》，鄧紅風譯，上海譯文出版社2005年版，第290頁。

三、憲法愛國主義的民族認同:憲法理念為基礎的國家認同

民族主義和自由民族主義民族認同困境在哈貝馬斯看來可以通過憲法愛國主義來解決。哈貝馬斯認為:“憲法愛國主義可以取代原始的民族主義。”因為“有效憲法是一個國家政治文化的結晶。任何一種民族文化在各自的歷史發展過程中，對于反映在憲法中的原則，如人民主權和人權等，有著各自不同的理解。”③［德］于爾根·哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第138頁。

同時，哈貝馬斯認為民主的公民身份在陌生人之間建立了團結，這種團結表現為“一種深入到政治社會化過程當中的交往關系，”④［德］于爾根·哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第185頁。正是主體間可能達成的溝通把由公民組成的民族團結起來。換言之，憲法愛國主義通過強調民主的公民身份，整合公民認同，以突破族群和少數群體實現國家統一認同。正如應奇所言:“民主的公民身份作為陌生人之間的抽象的、合法的中間紐帶，是可以將不同族群包容在內的。”⑤應奇、佘天澤:《從民族認同到公民身份——現代民族國家的社會整合與多元穩定》，《江蘇行政學院學報》，2012年第2期。更重要的是，“民主的公民身份不需要根植于一個民族的民族認同之中，”⑥［德］于爾根·哈貝馬斯:《在事實與規范之間》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第664頁。因此民族國家的公民回避了民族認同問題和與之相隨的民族糾葛。進而，不難理解:哈貝馬斯試圖通過憲法愛國主義構建出弱化的公民認同以整合種族、族群、少數群體并實現國家認同。⑦彭剛在《哈貝馬斯的話語民主與憲法愛國主義》一文中指出憲法愛國主義是一種弱化的美德，其建構的公民身份有利于實現統一的公民認同。具體觀點可詳見彭剛:《哈貝馬斯的話語民主與憲法愛國主義》，《江西社會科學》，2009年第7期。

既然哈貝馬斯認為憲法愛國主義可以解決民族認同困境，那么，憲法愛國主義指什么?哈貝馬斯說道:“一個自由和平等的聯合中的人們為之而戰，最后達到的共識，其最終基礎僅僅在于一個人們同意的程序的統一性上。這種滿足的形成意見和做出決定的程序在法治國憲法上取得經過分化的形式。在多元社會中，憲法表達的是一種形式上的共識。公民們愿意用這樣一系列原則來指導他們的共同生活，這些原則，因為它們符合每個人的平等利益，可以獲得所有人的經過論證的同意。這樣一種聯合體是由相互承認的關系所構成的，在這種關系下，每個人無例外地都可以期望被所有人作為自由的和平等的人而受到尊重。每個人無例外地都可以受到三重承認:每個人作為不可替代的個人、每個人作為一個族裔或文化群體的成員、作為公民都應該能夠得到對其完整人格的同等保護和同等尊重。”⑧［德］于爾根·哈貝馬斯:《在事實與規范之間》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第660頁。

通過上文闡釋我們知道:哈貝馬斯以憲法愛國主義為基礎構建共同體情感，即以憲法為基礎構建國家認同。哈貝馬斯所言的憲法不是指作為固定文本或成文規則存在的憲法，也不是全體公民意志簡單疊加后的表達，而是通過公共論證和民主協商后獲得公民普遍認可的憲法。⑨參見［德］于爾根·哈貝馬斯:《在事實與規范之間》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第660頁。哈貝馬斯強調以憲法為基礎的共識性政治原則構建共同體，并以此來指導共同體生活。那么，基于政治體系對公民自由價值保護，認同及忠誠對象轉變為以憲法為基礎的國家，而不是民族。進而，憲法愛國主義取代傳統民族主義，即民族是公民的民族而不是血緣共同體。哈貝馬斯認為，民族最初是以血緣共同體的形式出現的。在法國革命之后，民族的意義逐漸從一個前政治的整體變成一個對公民認同具有構成意義的實體。①參見［德］于爾根·哈貝馬斯:《在事實與規范之間》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第664頁。可以說，哈貝馬斯憲法愛國主義與政治文化緊密相聯，哈貝馬斯寫道:“一種自由的政治文化所培育的只是一種憲法愛國主義的公分母，它使人們對一個多文化社會的各不相同但彼此共存的生活形式的多樣性和整體性這兩方面的敏感性都得到加強。”②參見［德］于爾根·哈貝馬斯:《在事實與規范之間》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第664頁。簡言之，在哈貝馬斯看來，在既定公共領域內，憲法構建政治原則、體系、文化和法律文化保障和實現自由、民主、人權價值促使人們依據憲法而達成共識并構建共同情感和認同。

與米勒相似，在哈貝馬斯看來，民族國家民族認同、集體認同是社會建構的產物，而集體認同的形成關鍵在于政治文化。他認為政治認同是某種獲得性的東西，是通過憲法、法律、政治體系、制度以及具體參與實踐塑造出對國家的認同感和忠誠感;文化認同是一種授予性的東西，基于特定社會、傳統或價值等形成。現代公民身份建構本質上是形成爭取自由主義基本權利及價值——自由、平等、正義——的政治性認同，而不是基于共同語言、種族、宗教信仰、神話、傳統符號等因素的集體認同。或許，正如民族主義和自由民族主義主張那樣，政治的、公民的認同受特定的文化環影響，也深受族群、種族、宗教等文化影響，換言之，兩種認同在歷史和經驗上相互影響并導致觀念價值不斷融合。但哈貝馬斯認為，政治文化應該是一種以公共的善為取向的公民不可用法律來強制的動機和意圖，是一種公民在對政治活動的參與過程中形成的文化。這種政治文化，實際上就是憲法愛國主義，可以成為國家和超國家集體認同的基礎。③參見王展鵬:《憲法愛國主義與歐洲認同:歐盟憲法的啟示》，《歐洲研究》，2005年第5期。這是“因為對于公民來說，最為重要的不是具有相同的民族背景，而是具有民主共和國的公民身份;不是學會在民族文化中生活，而是在政治文化中生活;不是去尋根問祖，而是學會如何批判地查視自己的利益以便進入理性的協商程序，這就是具有形式普遍性的民主政治文化。”④參見［德］于爾根·哈貝馬斯:《包容他者》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第137頁。

與羅爾斯試圖通過民主程序制度構建合理政治社會結構以實現正義、公平、個人權利并將愛國主義觀念延及美國類似，哈貝馬斯試圖基于憲法共識，以政治制度為載體，在既定公共領域以民主方式實現自由主義基本價值將憲法觀念延及政治共同體，并通過這種方式塑造公民集體認同。哈貝馬斯說過:“在多元主義社會里，憲法表達的是一種形式上的共識。公民們愿意用這樣一些原則來指導他們的共同生活，這些原則，因為它們符合每個人的平等利益，可以獲得所有人的經過論證的同意。”⑤［德］于爾根·哈貝馬斯:《在事實與規范之間》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯書店2003年版，第658頁。那么，在憲法共識指導下共同體共同生活如何實現呢?哈貝馬斯指出:“要基于憲法愛國主義踐行民主，”⑥哈貝馬斯說過:“在我看來，有充分的理由可以說明，我們必須把民主過程植根于一種‘憲法愛國主’之中。”參見［德］于爾根·哈貝馬斯:《后民族結構》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第231頁。并進一步指出:“民主過程可以填補社會一體化的空白”，“從長遠來看，只有民主的過程堪稱是正當的并能夠建立起團結，”“人民主權原則和人權原則所建立起來的話語型的意見結構和意志結構最終構成了一種團結的中介。”⑦［德］于爾根·哈貝馬斯:《后民族結構》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第86－89頁。簡言之，哈貝馬斯認為基于憲法共識，通過民主程序實現自由主義基本價值可以“團結”共同體內所有公民，以此形成對國家共同的忠誠感。

可以說，哈貝馬斯憲法愛國主義通過強調對憲法原則和民主程序的共同忠誠塑造了公民集體政治認同感，憲法愛國主義通過公民對憲法原則的共識(歸屬感)及忠誠闡釋了公民國家認同的形成，以及這種共同的認同感如何對同胞產生了特殊的責任。不難理解:哈貝馬斯試圖普世的憲法愛國主義理念取代以民族性基礎的種族、族群、少數群體追尋自我利益的觀念，并用以憲法共識為基礎的公民認同規避民族主義和自由民族主義所面臨的認同困境。正如哈貝馬斯所言:“從規范角度看，民主過程深入到一種共同的政治文化當中，所具有的不是一種排斥意義，不是要突出民族的特性，而是一種包容的意義，這是一種自我立法的實踐，他把所有的公民都平等的包容了進去，所謂包容，就是指政治共同體對所有的公民都保持開放狀態，不管他們有怎樣的出身。”①［德］于爾根·哈貝馬斯:《后民族結構》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第86頁。

盡管哈貝馬斯憲法愛國主義塑造的公民國家認同有效調和族群、種族與國家公民的沖突，規避相互間的矛盾。然而，憲法愛國主義本身還存在著理論和實踐的困難。憲法愛國主義試圖用憲法塑造共同體認同，這本身便是一種困難，某種意義上說，盡管哈貝馬斯正視了民族的二元性，但其憲法愛國主義的弱化的公民國家認同拋棄了民族。換言之，要么憲法愛國主義政治文化塑造的認同能約束亞文化(種族、族群、宗教等)認同，要么拋棄亞文化認同而以自由價值塑造出普世認同觀。

哈貝馬斯也指出:“共同的政治文化必須保持強大的約束力，只有這樣才能保證公民國家不會四分五裂。”②［德］于爾根·哈貝馬斯:《后民族結構》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第168頁。這有一疑惑，這樣普世而抽象的政治文化可能嗎?能夠成為各種亞文化之間相互的重疊共識嗎?另外，以自由主義價值為基礎的憲法愛國主義將個人視為終極道德主體，如果僅僅以政治文化及民主程序構建公民國家認同，那么，世界會不會走向統一帝國。如果是，那族群的權利(政治的、文化的、傳統的、生物性的)和要求又如何處理?同時，又如何思考民族國家的邊界呢?并且哈貝馬斯自己也承認:“僅僅依靠規范概念還不能說明，個人應當如何聯合起來，成為一個共同體。……從規范角度來講，由自由而平等的權利伙伴組成的共同體，其社會界限充滿了偶然性。”③［德］于爾根·哈貝馬斯:《后民族結構》，曹衛東譯，上海人民出版社2002年版，第135－136頁。因此，哈貝馬斯的憲法愛國主義難以解決民族國家的民族認同問題，留下的卻是更多的疑問。

小 結

與中世紀宗教認同支撐神權政治一樣，民族認同支撐著民族國家，至少現階段是這樣。同時，民族認同也為國家的建設與發展發揮著重要作用。然而，在民族國家內部，或多或少地面臨著不同程度的民族問題，種族的、族群的、少數人的、移民的、超越民族國家的等等。由于民族認同包含政治性的公民認同與文化性的族群(種族)認同之間的張力，因此，不論民族問題以何種形式呈現，最終反映的都是民族國家認同建構不完善。故而，塑造統一民族認同心理對民族國家建構和發展有重要意義。為解決此問題，民族主義、自由民族主義以及憲法愛國主義理論按照自身邏輯提出了構建民族認同方案:民族主義在族群傳統基礎上通過政治構建出“一個民族一個國家”的政治形態，并以此來規避或者調和民族與族群沖突。然而，民族主義并沒有真正解決民族和族群沖突，反而體現為民族對族群的侵蝕。面對民族主義的困難，自由民族主義試圖以自由價值為基礎的文化認同來調和民族與族群沖突，盡管相對弱化的民族認同在少數群體、族群、移民問題上發揮了重要作用，然而，族群權利要求的侵蝕著原本薄弱的民族認同，自由民族主義面臨與民族主義的民族認同一樣的困境。于是，憲法愛國主義希望建構一種更為弱化的民族認同來規避民族主義和自由民族主義困難，憲法愛國主義試圖通過憲法、政治體系、民主程序和政治文化實現國家公民認同統一。然而，憲法愛國主義一直標榜的基于憲法共識的政治文化是否有效?建立世界統一民族時怎樣處理族群的傳統文化及利益?后民族結構是否在傳統意義上討論民族國家和民族認同?這些都需要反思。事實上，各種理論內在邏輯困難都源生于民族成員身份，即國家公民與族群成員的內在困境。從民族主義、自由民族主義到憲法愛國主義的解決方案來看，其實質是弱化民族的族群性，試圖通過政治建構、制度安排、文化型構塑造統一民族認同心理。但事實證明，他們的理論建構難以真正實踐。因而，如何克服民族認同的內在困境以塑造統一民族認同是解決民族認同困難的關鍵，而理論建構與解決方案還在探索之中。